美學視域下李漁的家居生活：以茶、酒為研究對象

趙洪濤

(湖南科技學院 人文與社會科學學院，湖南 永州 425199)

李漁在生活藝術方面有獨到一面，他用藝術的視角審視生活，由此而形成的生活美學文章令人嘆為觀止。一部《李漁全集》洋洋數萬言，淋漓盡致地將李漁審美化的日常生活表現出來，妙語連篇，給人不少啟發。他身邊的一桌一椅、一山一石、一草一花，經其安置，便呈現出另外一種特色來。日常生活中的飲茶、喝酒在李漁道來趣味盎然，充滿審美氣息。

一、“旋烹佳茗供佳客”——飲茶

茶與文人的胸襟、品行之間具有某種關聯，李漁在《吳興郡司馬于勝斯公祖二聯》中道：“待客常烹顧渚茶，自昔至今，揮塵只談千古事；聞公但飲苕溪水，由清得暇，垂簾竟讀十年書。”[1]290從字里行間可以看出，飲茶是作為品行的某種襯托而出現的。這也是中國古代文人生活的一個傳統。因此，飲茶的講究就不能懈怠，須親力親為，謹小慎微，“酒可沿途賣，茶須手自烹”。[2]296

就烹茶之水而言，也非可將就的，有許多考究。在《伊園十便》中，李漁曰：“飛瀑山廚止隔墻，竹梢一片引流長。旋烹佳茗供佳客，猶帶源頭石髓香。”[2]311這里烹茶的水來自山中，帶著大自然的氣息。要想保持水的自然氣息，須即刻烹茶。而且這樣的茶不是人人可享受的，只有“佳客”才能享受。

品茶是一個色香味俱涉及的過程，不能畸輕畸重于某一方面而妄下結論，在《與梁石渠》一文中，李漁曰：“茶味極佳，而臺翰黜之以為最劣，或止觀色相，而未嘗其味邪？豈不‘以貌取人，失之子羽’？”[1]177梁石渠以茶的外貌為依據，簡單否定茶的品質，引起李漁的不滿，他勸梁要試過味道才能做結論，不然就失之于淺陋。

茶的香氣能悅情悅性，“茶在鐺中香在鼎，盡可陶情”。(《美人倚床圖》)[2]446茶香能增加生活的情趣。除與友人圍繞茶談天論地，臧否人物外，飲茶使生活充滿生氣。李漁舉出一個例子：“未共鴛幃還是客，何事竊杯嘗口澤？殘茶往往被伊偷，吸干不使留馀滴。誰知郎計譎，空杯又取斟來吃。問其中有何氣息，直恁貪如蜜？但解鉆營都是賊，但效殷勤都是術。只愁蜂蝶為花忙，近花便覺花無色。念他可憐極，再傾杯，剩些馀汁，只當施殘粒。”(《竊茶》)[2]486-487這首詞中除卻勸誡人心、矯世勵俗的意義外，我們還可從中解讀出生活的情趣。由于茶香誘人，小妾禁不住茶香的誘惑偷喝了主人的喝剩下的茶，李漁對此生出世道人心的感喟，但又欲擒故縱，暗地允許她去偷喝殘茶。這一擒一縱的“較量”，客觀上使生活變得饒有生氣。

有好茶葉，還需茶具桴鼓相應。茶葉的儲藏之器，應以錫瓶為宜，“但以錫作瓶者，取其氣味不泄”，錫瓶不能有孔，“漏即無所用之矣”。李漁認為茶壺以砂壺為佳，“茗注莫妙于砂壺，砂壺之精者，又莫過于陽羨”。壺嘴宜直不宜曲，“一曲便可憂，……茶則有體之物也，星星之葉，入水即成大片，斟瀉之時，纖毫入嘴，則塞而不流。啜茗快事，斟之不出，大覺悶人”。[3]221

李漁飲茶之道表明，生活可以是一種環環相扣的藝術，任何部分都不可忽視，它顯現著江南文人的審美品味，這是一種基于文化、經驗、感覺與身份的感知與認知能力。通過對生活細節的藝術強調與改造，李漁等江南文人將自己的才藝展現出來，文人的價值在政治之外得到了一次重塑，如賀志樸所言：“李漁的生活美學是晚明以來強調日常生活的人情物理、高揚感性的思潮的美學呈現……這朵絢爛之花從生活出發，從人性立論，對鮮活的生活樣態進行提煉，讓宋代以來的文化轉型中的新領域得到了一個體系性的總結。”[4]

二、“敵寒不惜酒頻賒”——飲酒

飲酒有助于肢體活絡，祛御寒氣，李漁在《贈杜翁》中云：“飲此一杯酒，沖和被四肢。”[2]11也有“敵寒不惜酒頻賒”之句。(《拉張十九過寓看梅》)[2]362但更多關于飲酒的文字，李漁并不是從生理層面來闡述的，而偏向于審美心理、文化等方面。

飲酒并非簡單的口腹之欲的滿足，它對環境、飲者都有要求。李漁道：“宴集之事，其可貴者有五：飲量無論寬窄，貴在能好；飲伴無論多寡，貴在善談；飲具無論豐嗇，貴在可繼；飲政無論寬猛，貴在可行；飲候無論短長，貴在能止。備此五貴，始可與言飲酒之樂。”(《飲》)[3]326-327李漁對一次酒會印象很不好，原因在于：“曲不成曲，席不成席，而使佳客一夜無眠，欠伸萬狀，是不得杯酒之娛，反受聲音之厄矣。”(《復尤展成先后五禮之二》)[1]190環境太喧囂，大概飲者不乏粗鄙之人，所以令李漁等人頗為掃興。米歇爾·德·塞托指出：“禮儀的概念運用在消費記錄中特別恰當，就如在吃飯和消費各種服務時構成的日常關系在消費中顯得恰當一樣。在這種關系中，象征資本的堆積起到了重要作用，而使用者將會從象征資本中得到預期的利益。”[5]這種象征資本對于文人而言就是素養與文化。

李漁所向往的飲酒之事是這樣的：“昨與二三同調，聯袂朱門，飛觴綺席，聆清歌、觀妙舞，固閑中一適也。”(《答同席諸子》)[1]198又云：“一樹梨花半輪月，今日是花明日雪。與君執盞傲東風，風能造愁我造悅。”(《飲梨花下》)[2]485在梨花下飲酒，就算有風雨，也阻礙不了喜悅之情，緣在勝景迷人。與詩書滿腹者同聚一堂，不拘行跡，融融泄泄，“開筵集群彥……衣冠去桎梏，豪飲容疏狂。談笑及歌詠，無一非文章。……君能共此樂，所至安可量。一會足千古，勝事誰能忘。”(《金臺高會，詩作公宴體，李湘北太史席上作》)[2]24因為與會者志同道合，雖來自不同地方，故能相見甚歡，讓李漁念念不忘。文人在飲酒中有意無意的身份意識，保羅·福賽爾的一個論點可以作為某種參照，他說：“從顯示社會地位的角度講，幾乎沒有哪一個場合比‘雞尾酒時間’表現得更充分，因為無論喝什么酒，喝多少，都能體現出一個人的社會地位。……如果你是一個中年人，要了一杯白葡萄酒(順便說一句，酒會上提供的白葡萄酒越甜，說明主人的社會地位越低)，那么同時你已經發出了一個特別的信號：你是一個上層或中上層社會的人士。”[6]

李漁將交友與飲酒相提并論，一人獨飲無趣，呼朋引類共飲才不負酒杯，云：“獨酌易生嘆，……君來破我幽，且慢出詩篇。同去豆棚閑坐，再向花間小飲，口耳莫教閑。我聽君談鬼，君聽我談天。……酒得友而更美，友得酒而愈樂，無事即神仙。”(《喜友至》)[2]473“飲酒須飲醇，結交須結具。”(《交友箴》)[2]5又云：“酒杯容易干知己”。(《舟次彭城……相留度歲》)[2]171“人來恰好，廚下黃魚正炒，只添杯，狂飲愁無伴，孤吟正想陪。”(《客至》)[2]401在《山中留客》中，李漁略帶詼諧地寫自己的待客之道：“山中何物可留君，醉甲糟鱗幾夜醺。”[2]303酒桌是中國人生活的一個重要地方，它可以移樽就教彰顯禮儀，還可以折沖樽俎劍拔弩張，當然我們更多把它視為擇朋交友的地方，柏楊在《丑陋的中國人》中說過這樣一件事，他有個朋友從美國來臺灣，一些不相干的人請他吃飯，之后就請他帶東西去美國，柏楊不無揶揄地說：“因為吃過一頓飯之后，就變成朋友了。”[7]這話我們可以從正面來理解而不是柏楊設定的諷刺語境。

對李漁而言，酒與吟詩作對，談古論今等活動密不可分，在酒桌上李漁“常援古喻今”。李漁云：“一席擁多賢，詩賦翩翩。歌停舞罷始分箋，不為衡才妨樂事，酒在詩先。狂興發當筵，漏盡無眠。不神仙也是神仙。”(《佟梅岑席上分題》)[2]434在《蒲州賈水部園亭》中說“詩腸因酒腸頓活”，在酒的作用下，作者思路盤活，“覓句杯從曲水來”。[1]240飲酒賦詩度日在李漁看來是一種名士風度，“飲酒賦詩多睱日，依然名士風流。”(《嘉禾司馬季辟山公祖》)[1]296在《蕭文子二尹》中云：“長才不受簿書忙，羨飲酒讀《騷》，依舊是當年名士。”[1]276在《酒徒篇為燕中褚山人作》中，李漁描繪了一個狂放不羈的酒徒：

有客從來燕之都，自言我是高陽徒。杖頭行李無多物，幾串青錢一酒壺。謀生恥用陶朱術，不種桑麻惟種秫。一年止醉十二場，一醉卻須三十日。垂簾賣卜長安陌，得錢但向壚邊擲。醒時青眼醉時白，醉時金剛醒時佛。七貴五侯遭面叱，雙闕九重排闥入。奮臂叫呼中貴嚇，醉人天子不加責。有時蓬跣游狹邪，寒夜偏呼酒當茶。美人不敵粗豪勢，急脫纏頭向酒家。酒酣耳熱神情變，奪將脂粉自勻面。翠鳳云翹插滿頭，自舞自歌還自羨。飲中三昧君得之，君腹居然一酒池。中山一醉僅千日，君醒直須長夜時。嗟余力不勝杯醑，莫識醉鄉在何許。但能領略醉翁情，喜與八仙為伴侶。[2]40

詩中描寫的高陽酒徒，酒量驚人，身無長物，也不從商謀利，顯得灑脫豪邁，他漠視權貴，我行我素，游戲人生。在李漁眼里，這是一個值得標榜的人物，并以能與他交往而樂在其中。飲酒寄寓著李漁對理想人格與生活方式的認同。又如在《擔燈行贈程子穆倩》中寫了嗜酒多才的“程子”：“賦詩飲酒無虛日……才繽紛。出言吐詞近淳樸，揮毫落筆無纖塵，未技猶能工篆刻，三寸精鋼為不律。信手能追倉頡文……如其果死埋道旁，道旁誰與奠壺觴？酒是何物可與別”。[2]63這首詩里如果沒有酒，程穆倩的人格魅力似乎大打折扣。尋常人飲酒不過口腹之足，顯得單調乏味，比如李漁在湖上見到飲酒之后酣睡的漁夫，竊笑其“鼾眠負酒瓢”。(《夜泊漢口，次日示鄰舫諸客》)[2]124飲食與人品息息相關，李漁在《無聲戲》第八回“鬼輸錢活人還賭債”中寫一群賭徒，不看其它，單從吃相就能判斷出其品格如何，書中這樣寫道：“二人也只得坐下，用了一兩杯酒，就討飯吃。把各樣菜蔬都嘗一嘗，竟不知是怎樣烹調，這般有味。竺生平常吃的，不過是白水煮的肉，豆油煎的魚，飯鍋上蒸的鴨蛋，莫說口中不曾嘗過這樣的味，就是鼻子也不曾聞過這樣的香。正吃到好處，不想被那些客人狼餐虎食，卻似風卷殘云，一霎時剩下一桌空碗。吃完了，也不等茶漱口，把筷子亂丟，一齊都跑去了。”[8]154-155

李漁并不善于飲酒——“予系茗客而非酒人”(《不載果食茶酒說》)[3]258，“不飲偏思釀酒”。(《釀酒》)[2]300由于飲酒帶有某種理想人格的色彩，所以不善飲酒的李漁在生活中也常常顯出好酒的姿態，在《中秋看月歌》中云：“中秋月色不平鋪，鄰家有月儂家無，攜酒鄰家借月看……明宵明月照誰家，酩酊莫辭今夜酒。”[2]41又云：“搔首狂歌憑酒力”(《鎮江舟中看雪歌》)[2]42，“不傾百斗莫言歸”。(《端午后七日……即席和之》其五)[2]349由于世事變遷，人生苦短：“只為為歡無幾歲”(《重過婺城，別金孟英老友》),“名媛色衰名士老”(《贈施匪莪司城》)。[2]60“百年迅速移如晷”，故應“滿酌大斗我不辭”(《柯岸初給諫以長歌送行……依韻和之》)[2]60，“驪歌又唱酒旗邊”(《重過婺城，別金孟英老友》)[2]184。酒使人忘卻世事，神與物游：“醉鄉即是真桃源，欲從老子分余地。”(《擔燈行贈程子穆倩》)“欲把酡顏相映取，時時攜酒坐斜陽。”(《紅樹》)[2]159“醉聽池蛙以洗酰”(《次韻和張壺陽觀察題層園十首其三》),[2]247“還童妙藥無過酒，醉后人人似少年。”(《題酒家壁》)[2]329“無窮樂境出壺天，不是群仙也類仙。”(《端陽后七日……即席和之》)[2]348“飲即是參禪”(《春游》)。[2]381一杯在手，暫且忘卻了生計困頓之憂，“且酹一尊花下酒，莫啟一聲杯外口”(《友人子向予貸錢，兼索詩，口占以答》)。[2]486當代作家蘇叔陽談酒，與李漁的想法不謀而合，他說：“倘或烈酒會使人的情感燃燒，以至于超越禮貌的國界，那么柔和的啤酒，既可以溫暖人們的心，活躍人們的舌頭，又可以讓情誼在使人愉快的氛圍中自然地交流。”[9]

醇酒還需好酒具：

酒具用金銀，猶妝奩之用珠翠，皆不得已而為之，非宴集時所應有也。富貴之家，犀則不妨常設，以其在珍寶之列，而無炫耀之形，猶仕宦之不飾觀瞻者。象與犀同類，則有光芒太露之嫌矣。且美酒入犀杯，另是一種香氣。唐句云：“玉碗盛來琥珀光。”玉能顯色，犀能助香，二物之于酒，皆功臣也。至尚雅素之風，則磁杯當首重已。舊磁可愛，人盡知之，無如價值之昂，日甚一日，盡為大力者所有，吾儕貧士，欲見為難。然即有此物，但可作古董收藏，難充飲器。何也？酒后擎杯，不能保無墜落，十損其一，則如雁行中斷，不復成群。備而不用，與不備同。(《酒具》)[2]223

這段話涉及酒具的美感與功能，李漁指出，盛酒之具應樸實無華，不可顯山露水炫耀，故金銀不合適，玉能增加酒的色彩之美，又不浮奢，適合盛酒。犀也無炫麗外觀，且有助于酒氣散發，故犀與玉二者李漁頗為推重。貴重之物如舊磁杯，不適合盛酒，因難保酒宴上飲者萬無一失，一旦損毀纖毫，影響其價值。于此可見，酒具如果用得適當，既可以彰顯主人的品行，又能使飲者色香味俱能享受，表面看區區器具無甚可觀，細究下去頗有文章。這種敏銳的審美感知使飲食升華為一種藝術，讓飲者在口腹之欲滿足的同時得到審美的熏陶。這是中國文人生活藝術極為重要的環節，它不將世俗與藝術涇渭分別，而是使兩者互相滲透，進而提升世俗層面生活內容的價值，使原本有些不食人間煙火的藝術具有現實的內容。

成中英在談美感時指出：“美感是深入對生命與變化考察引發的睿智、慧見與灼見……有如晨鐘與暮鼓，也有如臨濟禪中的獅子吼，動人心弦，成為超越生死的悟覺。”[10]飲酒體現出文人對生命意義的領悟與生活價值的發現。在《澆古墓》中，李漁云：“古墓無人掃，來澆酒一杯。焉知千載上，不與共金罍。”(《澆古墓》)[2]286以酒為媒介，作者與未知的死者展開心靈上的對話，期望在未來的時空中相遇，把酒言歡。生與死之間的界限消失了，二者在酒中融為一體，此時此刻更多的是作者對生的意義的思考，而非對死的畏懼。尼采在論及酒神精神時指出，酒神打破了日神建構的外觀與適度的藝術原則，日神構成對人的限制，酒神則是突破這種“適度”，“個人帶著他的全部界限和適度，進入酒神的陶然忘我之境，忘掉了日神的清規戒律”。[11]

三、“閑人到曉忙”——李漁生活美學本體論：閑適

能夠發現生活中的美，關鍵在于有閑情逸致，假如沒有這樣一種情致，縱然生活中有千姿百態之美也熟視無睹，置若罔聞。李漁寫的書大都是提倡閑適生活之道的，他認為要想生活變得有趣，需心有閑情，放棄蝸角虛名，云：“竹下常安臥榻,花前喜置鳴琴。不彈不睡也清心。俗緣隨境化,道味入林深。往事莖莖白發,來時寸寸黃金。瓶中無酒貰來斟。當時名利客,幾個到如今？”(《偶興二首》)[2]442云淡風輕之間道出為人處世之道。在《某參軍》一詩中，李漁這樣勸解參軍：“年少即耽懷，不待此時方阮籍；官閑惟種菊，何須他日始陶潛。”[1]275意思是，尋找生活閑趣無須特定的時間，隨時都可以。年少時正是學習阮籍之時，工作閑暇之時就可以養花種草，何必等到辭官退隱之日？關鍵在于是否放得下功名。

“閑”并非遠離世俗的生活狀態，它其實是對日常生活的一種美學意義上的發現，李漁通過寫山人來表達這一思想，道：“家住萬山曲，常來市廛間。不閱世情冗，焉知道味閑。”(《贈山中人》)[2]262因此，什么職業，何種身份并不影響對閑適生活的追求。李漁寫的幾位仕途中人，是這樣安排生活的：“長才不受簿書忙，羨飲酒讀《離騷》，依舊當年名士”(《蕭文子二尹》)[1]276；“才奇而肝膽俱奇，慣以熱腸加冷士；官左而襟懷未左，偏于忙處理閑情。”(《李石庵參軍二聯》)[1]274。人未顯功名時候可以有閑情，功成名就后仍然可以有逸趣，在“其二”中，李漁道：“交勝友，讀奇書，乘此際功名未顯；躡仙蹤，登道岸，待他年事業垂成。”[1]274李漁寫《何明府》：“政有余閑，不住棋聲敲夜月；案無留牘，時聽鶴語唳春風。”[1]294

李漁認為懂得閑適生活趣味的人其精神境界不一般。在《贈李申玉廣文》里，李漁道：“門多桃李，案少簿書，別宦恐無此樂。”李漁所寫的是一位朋友，此人雖然為官，但沒有因為仕途經濟放棄閑逸的生活追求，他張弛有度，這點頗令李漁欣賞，云：“前列生徒，后承絲竹，今時復有其人。”[1]236他寫佟方伯：“煉閑身以磊石栽花，也當陶公之運甓；銷暇日于楸枰紙局，且同謝傅之圍棋。”(《佟壽民方伯》)[1]281。李漁將懂得追求閑趣的佟方伯與謝傅、陶淵明相提并論。他寫另一位做官者：“著書讀律少停時，雖作閑官，亦自有儒臣事業；飲酒賦詩多逸興，便居冗地，也不失名士風流。”這位官員雖然是閑職，但并非無所作為，他揮毫著書，吟誦文章，不斷完善充實自己的生活，即便在煩雜之地，也不改吟詩作對的雅興，儼然名士韻致。在《衙署雜聯》的“內署三聯”中，李漁指出：“能與山水為緣，俗吏便成仙吏；不受簿書束縛，忙人便是閑人。”[1]246

閑適的心態使李漁在家居生活中無處不發現趣味，在《立秋夜》中，李漁說“閑人到曉忙”，忙什么？在詩里，他忙著去賞月、戲水、看流螢亂舞、聞桂花與荷花交織一起的香氣、在梧桐的落葉下感受季節變化，忙得不亦樂乎。這是一種審美的忙，不為衣食住行奔波勞累的忙，它使李漁心情愉快，超然物外。又云：“雨觀瀑布晴觀月，朝聽鳴琴夜聽歌。”(《書室》)[1]242又云：“有月即登臺，無論春夏秋冬；是風皆入座，不分南北西東。”(《月榭》)[1]243“枕上聞啼鳥，花間鳴素琴”。(《安貧述二首》其二)[2]8閑暇之時為友人題畫，李漁自得其趣，云：“千曲流泉萬仞山，白云散去鳥飛還。天將無數秋容好，繪出幽人一字閑。”(《題陳松野所畫山水二絕》其二)[2]337

悠閑自在對李漁而言是人生的快樂。他釣魚歸來，靠在樹邊吟誦詩歌，其樂無窮，云：“釣罷歸來倚樹吟，一雙和客是雙禽。扁舟也喜無人借，分得余閑泊柳陰。”(《舟中題王安節畫冊八首》其三)[2]352云：“日來無可樂，樂在少人逢。李杜遇詩外，羲皇來臥中。病除閑有力，愁破酒無功。才悟希夷宅，蓬萊第一宮。”(《閑》)[2]131詩中，李漁表達的意思是，無人打攪的日子可以領略李白、杜甫詩歌中才有的意境，睡個懶覺，閑暇的生活使人精神爽朗，“閑”到愁除。這時候才體會到希夷宮，那真是人間仙境。甚至從螻蟻跳蚤等蟲子那里，李漁也能感受到一種自嘲之樂：“人身一蟲穴……生前蟣虱蚤。更有蚊與蠅，晝夜將身攪。居以我為宅，食以我為糧。暫離為游覽，隨入恣徉狂。倦或思假寐，仍以我為床。諸蟲盡勢利，畏樂喜憔悴。貧賤肆欺凌，富貴輒回避。不若死后蟲，嚙不論窮通。千金置一棺，奉為死者宮。焉知含殮后，不與賤者同。此厄均不免，公道惟此公。蚊蚤蟣虱輩，允宜拜下風。”(《捕蚤二首》其二)[2]30閑暇之時，李漁可以與跳蚤蚊子展開一場追捕的“斗爭”，全詩插科打諢，別有趣味，云：“摩挲不成寐，焚膏坐更闌。裈中捫虱易，床頭捕蚤難。虱居有定所，蚤躍無停時。凝眸將此獲，舉手即他之。狡兔僅三窟，黠蚤路千岐。蚊虻雖有翼，較走覺飛遲。誅蚊利火攻，殛蚤宜水戰。盆盎注清流，跳躍從其便。入水能不濡，才服汝強健。蚤謝吾不能，淪胥付長嘆。死矣快人心，才獲終斯案。安得湘江波，織作湘紋簟。終夕眠其上，不驅而自遠。”(《捕蚤二首》其一)[2]29-30

這種家居生活之“閑”帶有一種淡淡的禪意，也就是說這種閑適的心態能使人從普通的生活中發現超脫塵囂的意境,如“愛坐清涼石，嘗教綠蔭遮。夜深明月底，一嘯落松花。”(《夏日雜詠》其三)“月愛中庭好，留人伴草蟲。夜深千籟寂，一塔自鳴風。”(《夜起獨坐聞塔上鈴聲》)[2]276

“閑”是參透人生之后的一種淡泊與不為物所拘的自由，李漁在《中秋看月歌》中寫道：“中秋月色不平鋪，鄰家有月儂家無。攜酒鄰家借月看，月光又照儂家院。月來月去非離群，只因天際多浮云。一年能得幾今夕，東蒙西翳何紛紛。浮云不獨天邊有，人事違心常八九。明宵明月照誰家，酩酊莫辭今夜酒。”[2]41-42從月色想到人間的諸多不平與人生的坎坷，進而有了一種看淡一切的心態，今朝有酒今朝醉。“月”在李漁的生活中具有重要的地位，賞月使他發思古之幽情，看人生百態，意味無窮，如他以擬人的手法寫月：“月，汝來，聽說。愛伊盈,愁爾缺。盈倩誰添,缺遭誰割。昭昭世所憎,混混人爭悅。夜何時兮尚明,不汝奪兮誰奪。一歲難容十二番,好憑風雨深藏拙。”(《月》)[2]435

杜馬澤德認為：“所謂閑暇，就是當個人從工作崗位、家庭、社會所賦予的義務中解放出來的時候，為了休息，為了散心，或者為了培養并無利害關系的知識和能力，自發地投身社會，發揮自由的創造能力而完全隨意進行的活動的總體。”[12]但作為原子存在的個體，在現代工業文明體系中有太多規則束縛，要想置身事外從心而行并非簡單之事。物質誘惑切斷了我們對于自然關注的目光，回頭看看李漁，我們不禁為他對自然的親近而感觸良多，那是人與自然融為一體的生活狀態。

“閑”是藝術生活的建構，李漁的閑適生活之道，并非無聊中打發時間的所作所為，它其實是一種藝術化的生活方式。可以從他的《月夜聽兩侍兒并吹橫笛歌》中一斑窺豹，詩云：

三日狂風四日雨，欲坐庭中天不許。忽然今夕天開光，又復多情送月來。喜不自持忙布席，何妨衣裳沾莓苔。侍兒本愛庭中月，借口隨人伴孤孑。各持一笛坐兩旁，請奏雙聲助怡悅。我欲使之易洞簫，簫聲和平笛聲高。侍兒強項不肯易，謂鼓輕唇易得調。兩聲初起猶未翕，唱者稍揚和者抑。雙鶴并唳分雌雄，先在離中示可即。縱之乃不愧純如，情閑氣靜神安舒。雨聲至此才合一，低昂不復仍其初。細聽知是商音曲，既類絲兮復類肉。一奏何難近自然，自然妙在出雙竹。調變越吹聲越高，聽者耳欲凌青霄。初時怕聽恒伊笛，此際愁過廿四橋。同聲合律在儕侶，技止此乎吾與汝。小聲的歷珍珠圓，大聲翱翔鳳凰舉。更有聲在纖洪間，婉若天孫運機杼。聲音實在可移情，此身不知在何許。我愿汝技同汝心，聲同即可同心膂，式相好兮無相尤，常使歡聲諧律呂。[2]48-49

這不同于現代社會人們那種簡單的狂歡式的休閑方式，美國學者菲克斯在論及大眾休閑的生活方式時指出：“許多大眾的快感，特別是年青人的快感(他們可能是動機最強烈的逃避社會規訓的人)，會轉變成過度的身體意識，以便生產這種狂喜式的躲避。搖滾樂震耳欲聾地播放著，以至于只能靠身體去感受，而不能用耳朵去傾聽；有些舞蹈形式如‘撞頭舞’(head banging)、迪斯科舞廳的閃爍的燈光、藥品的使用(合法或非法的)——這一切都可用來提供物質感官的、逃避式的、冒犯性的快感。”[13]這種所謂的休閑方式與美無關，甚至與健康都沒有關系，它只是一種簡單而粗暴的精力釋放方式。李漁的閑適生活與此截然不同，他不是簡單地借助于物質獲得快樂，而是依靠對生活的熱愛——“山情惟我得，月興少人乘”。(《夜半上小樓獨坐》)[2]133。又如：“寧為虎阜爭秋客，莫作西湖避月人。”(《拉友看月》)[2]350因為熱愛，所以無處無時不能找到閑趣，這是值得現代人借鑒并反思自身的地方。

在朋友眼中，李漁有關生活閑暇趣味的著作并非雕蟲小技，無甚可觀，而是有其重要的價值，甚至可以與建國之大業相提并論，余懷作文曰：

《周禮》一書，本言王道，乃上自井田軍國之大，下至酒漿屝屨之細，無不纖悉具備，位置得宜，故曰：王道本乎人情。然王莽一用之于漢而敗，王安石再用之于宋而又敗者，其故何哉？蓋以莽與安石，皆不近人情之人，用《周禮》固敗，不用《周禮》亦敗。《周禮》不幸為兩人所用，用《周禮》之過，非《周禮》之過也。……今李子以雅淡之才，巧妙之思，經營慘淡，締造周詳，即經國之大業，何遽不在是？而豈破道之小言也哉！……獨是冥心高寄，千載相關，深惡王莽、王安石之不近人情，而獨愛陶元亮之閑情作賦，讀李子之書，又未免見獵心喜也。[3]序

文章的意思是但凡建功立業者都注重人情世故。歷史上像王莽、王安石之所以失敗，原因在于他們背離了人情，也就是衣食住行這些生活之道。李漁將才華運用于生活中別人所不屑的閑事上，本身就是一種大貢獻。他絲毫不遜色于歷史上那些彪炳千古的英雄。尤侗也認為李漁寫的這些閑書價值非同小可，它充滿奇思妙想，令人入迷，曰：“讀笠翁先生之書，吾驚焉。所著《閑情偶寄》若干卷，用狡獪伎倆，作游戲神通。入公子行以當場，現美人身而說法。洎乎平章土木，勾當煙花，哺啜之事亦復可觀，屐履之間皆得其任。雖才人三昧，筆補天工，而鏤空繪影，索隱釣奇，竊恐犯造物之忌矣。乃笠翁不徒托諸空言，遂已演為本事。家居長干，山樓水閣，藥欄花砌，輒引人著勝地。”[3]序