對阿爾都塞意識形態理論的幾點理解

劉海寧

(山東師范大學馬克思主義學院，山東 濟南 250358)

阿爾都塞的意識形態理論分為了兩個時期，前期關于“科學”與“意識形態”的對立，后期為“意識形態國家機器”理論。

在前期，阿爾都塞認為，意識形態是以階級的利益中心的，一切圍繞著一切階級利益展開，出于一定階級利益的要求，意識形態會覆蓋、歪曲甚至顛倒某些事實，造成一種虛假的形象。而“科學”作為近乎等同于“真理”的概念，在一定程度上就讓意識形態成為“非真理”。“‘意識形態’是虛構的東西，但又是一種社會的基本力量，這就是阿爾都塞意識形態學說的核心觀念。”

在后期，相比于傳統的馬克思主義者，阿爾都塞有了自己的突破，他認為意識形態“是人們對自己的欺騙，是對自己生存條件的想象與幻覺”。阿爾都塞是結構主義的代表之一，他認為個人意識區別于意識形態，意識形態是一種方式方法，一種感知和生存于現有條件的方式方法。

阿爾都塞的觀點基本包括兩個命題：“意識形態是個體與其真實存在條件的想象性關系的一種表征”和“意識形態的‘物質性’”。通俗來講，就是意識形態不是虛無縹緲的，而是實際存在的，只不過是用一種“想象”的方式來表述生存條件，盡管這種生存條件并不真實。這種想象是與政治和經濟有關的，具體而言是政治上的階級想象關系和經濟上的生產關系，依然是為階級的利益而服務的。

關于意識形態的“物質性”。一般我們認為，意識形態有其實在的載體，并且在實踐中有極為重要的作用。意識形態有各樣的形式，他們都通過各樣的形式呈現出來，具有“物質性”。但阿爾都塞還有其另一方面的解讀，他認為人們產生了一種不真實的反映來讓自己相信和依從于客觀的環境，最終成為意識形態機器的一部分。這就體現了他結構先于內容、結構先于個人存在的觀點了。與之相似的，杜林認為，“原則”是優先存在的，人腦意識到原則，再根據這個原則去構建這個世界。但最終，杜林的觀點只是抄襲了拋棄了辯證法的黑格爾唯心主義。

阿爾都塞提出“意識形態的雙重鏡子——結構”的理論，當人們成了意識形態的一部分后，就會“自動地工作起來”，這時候的意識形態不是一種外在強加的東西，而是一種被追求的、自動的東西。因為它先于人而存在，而我們又“落入喚為主體、臣服主體、普遍相識和絕對保證”之中。這里開始強調意識形態下的“主體”。也就是說，我們以為自己這一主體發揮的作用，實際上不是自己的，甚至想象也不是自己的，我們以一種已經確定的“意識形態”來思考，來實踐，失去了自己的主導權。

但事實上這種“喪失主導權”并不能用我們所認為的“我竟然不是我”或者“我做不了我自己”“我的快樂不再是我的快樂”這種情感上的失落或者恐懼去感悟和分析，因為意識形態和主體之間有密切的關系，意識形態也有其獨有的特點。

阿爾都塞意識形態理論中最為重要的，應該是主體和意識形態之間的辯證關系。主體的存在不能沒有意識形態，意識形態也必須通過主體來發揮作用。主體如果沒有了意識形態，似乎是“擺脫控制”，但實際上沒了意識形態，主體的行為也就失去了根據，陷入了“不知道該做什么不該做什么”的情況。意識形態如果沒有了主體也就不能發揮自己“把具體的個人建構成主體”的功能。當意識形態和主體融合之后，主體是在按照意識形態的主體行動，主體似乎已經不是主體，而成為了意識形態，意識形態把個體建構成主題，如同DNA復制一樣，形成一種鏡面的結構。這就是主體和意識形態的密切關系。

而意識形態，在阿爾都塞看來具有“高度結構化”的特點，這樣的結構是永恒的、不變的。正如前面提到的，這種結構與“原則”類似，在認識之前產生，在邏輯之前產生。他認為意識形態可以從一般和特殊兩類來看，特殊的意識形態，比如資產階級意識形態等，是有其起源和發展過程的，是歷史發展的產物，具有“歷史性”。而一般的意識形態，也就是對于人對于生活條件的虛幻的反應，是一直以來就具有的，是“無歷史的”。馬克思其實在《德意志意識形態》中指出過意識形態是沒有歷史，沒有發展的，因為它只是一種人腦中的反映，一種反映自然沒有歷史性可言。阿爾都塞把弗洛伊德提出的“無意識”和“意識形態”做了個對比，說：“如果‘永恒的’并不意味著對全部歷史的超越，而是意味著無處不在、無時不在，因而在整個歷史范圍內具有永遠不變的形式，那么，我情愿一字不變地采用弗洛伊德的表達方式：意識形態是永恒的，恰好就像無意識一樣。”

既然高度結構化的意識形態不具有“歷史性”，那可以說貫穿了整個歷史，而且從意識形態與科學的對立來看，科學并沒有取代意識形態，那么是否可以說明，“意識形態，成為了社會歷史結構形成中發揮重要作用的構成因素，在形成、特征、功能上發生了重大轉變”呢？如此，“意識形態無歷史”這一觀點，恰恰是對意識形態的肯定。

阿爾都塞的意識形態理論在哲學研究等方面發揮了重要的作用，但其局限性和理論缺陷也是比較明顯的，下面僅就幾點局限性進行分析，尤其是就當下中國社會而言，其理論帶來的啟示。

首先，前期研究中過于對立“科學”與“意識形態”。根植于階級利益的意識形態，也要尊重科學，尊重真理，一味扭曲和顛倒事實真理是不能夠實現自身利益的。科學也應該基于意識形態，進行不同形式的表達與表述，在特定意識形態下既有絕對性，又有相對性。以中國為例，我們支持馬克思主義普遍真理，這個真理，是實踐證明了的。可把這樣的真理置于資本主義國家，現實中又是不具備指導意義的，不能發揮作用的，因為意識形態不同，科學失去了其真實性、普遍性。

其次，后期在“國家意識形態機器”論證中，忽視了人的主觀能動性。在阿爾都塞的觀念里，人們過著囚徒的生活，完全忽視了馬克思關于人的主觀能動性的論述。事實上我們今天看他的觀點，是悲觀色彩的，因為追求自我和自由的觀念是扎根于我們心中的，而“被支配”、“被構建”、“被塑造”本身就讓我們感到不愉快。但站在意識形態之下的主體本身來看，我們并沒有產生“想象不是自己的想象”這樣的感覺。阿爾都塞過分強調了意識形態對人的塑造，卻忘了辯證地看待人對于意識形態的創造和改造作用。

總之，阿爾都塞的意識形態理論極具創造性，在許多方面對馬克思主義的理論進行了發展，同時也因為其原創性，暴露出了不少的缺陷。立足當今中國國情，我們應當堅持馬克思主義普遍真理，把握好真理科學與意識形態之間的關系，不斷發展中國特色社會主義，達到2035年基本達到社會主義現代化的目標，實現中華民族的偉大復興中國夢。