《論語》“言教”思想的核心語義及其啟示

朱榮英，譚 琳

（1.河南大學 馬克思主義學院，河南 開封475001；2.許昌市魏都區實驗學校，河南 許昌461000）

《論語》的言行觀教育即“言教”思想，可謂博大精深、內涵豐富。如，強調君子應力戒空談浮言、非禮妄言，反對巧言令色、言過其實，主張慎言敏行、言信行果；認為當言則言、時而后言，懂得辟言、厲言，可從知言、慎言、辟言過渡到知仁、知命、安身，可從靜修之“言道”過渡到不言之身教，做到言行合一、踐言力行，如此等等[1]。本文詮釋《論語》“言教”思想的微言大義，對破解當代語言學中言與仁、言與信、言與行、言與默等一系列難題，以精美的藝術語言把握存在之真諦，頗具理論意義。

一、《論語》“言教”思想的核心語義

（一）君子應“知言”“慎言”“厲言”“放言”

孔子認為，“與師言之道”，也就是“相師之道”（《論語》季氏第四十二），君子出言吐詞要合乎言道，有序有禮，特別注重對弟子及大眾進行言傳身教、仁德感化。孔子主張君子立身處世要懂得“言教”禮數，具體要做到：“知命”“知禮”“知言”。如果不懂得對“命”和“禮”的默而知之、自我把握，當然就不能安身立命、建功立業；而如果不能“知言”，不善緘言，即不善于分辨和把握人們言談的技巧與時機，就“無以知人也”（《論語》堯曰第三）。為何憑“知言”就可“知人”呢？這是因為，“一言以為知，一言以為不知”，從一句話中就可以弄明白這個人的智慧與否，因而“言不可不慎也”（《論語》子張第二十五）。君子之言，既要“言中倫，行中慮”，即言談話語要遵循社會倫理，符合世道人心，也要懂得有時應該沉默寡言，“隱居放言”（《論語》微子第八），即過隱居生活，收斂自己，莫談時事。真正的君子之言，不僅要謹言慎行而且要“厲言”“厲己”，話語嚴正而精當。“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”（《論語》子張第九）君子講話時，要莊重威嚴、和藹可親，言語深沉而富有魄力。當然，除遵循“言教”外，君子也要善行不言之教、述而不作。譬如，“天何言哉？四時行焉、百物生焉”（《論語》陽貨第十九），上天以其風生水起、日夜循環的各種無為之事，行不言之教，降神圣之諭。對此，君子雖然言不能及，但應畏天畏命，“畏圣人之言”，而小人肆無忌憚，做不到這一點，常常“侮圣人之言”（《論語》季氏第八），失口猖言，遭人詬病。

（二）君子應“以言踐仁”“行修言道”

因天人合一、言行不二，故而盡心、知性可知天，知言、踐言而知人，行修言道、踐仁知天。易言之，人在說話，話也在說人。所以《禮記》上說：“修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也。”[2]君子要淡泊功名利祿，不語怪力亂神，不言稼穡捕獵等鄙事，“子罕言利，與命與仁”（《論語》子罕第一），少談論財貨與利祿，多贊頌天命與仁德。儒家認為“立言”即是“言仁”，“學仁”才可近道，而循序至精謂之學、受之于師謂之傳、三省吾身謂之悟，此三者為入道之門、積德之基、“言教”之本[3]。如何“言仁”“學仁”呢？言在利仁、其言若拙，言行一致、質樸無華。相反，若花言巧語、工于辭令，則“鮮矣仁”（《論語》學而第三）；若心口不一、空談浮言，則違于仁。孔子一向恥巧言、倡訥言，認為“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之”（《論語》公治長第二十五）。對此朱熹注曰，君子傳習仁道、講究“言教”，應力戒以言代行、妄滕口說，應“好其言，善其色，致飾于外，務以說人”[4]。若“道聽而途說，德之棄也”（《論語》陽貨第十四），不假思索、直言不諱，就會遠離仁德；君子“不學詩，無以言”，“不學禮，無以立”（《論語》季氏第十三），不學習詩詞禮法，就不要空發言論，而要言必有理，言必有據，出言有章，放言得體。

（三）君子應“言而有信”，以誠立身

孔子主張，君子“與朋友交，言而有信”（《論語》學而第七），言語要恪守信用、一言九鼎，人而無信，豈能立身行事？君子之言，要“言善信”，信不足則言不行，貴言事隨、希言取信，“知者不言、言者不知”[5]。“主忠信”（《論語》學而第八），必須“言必信，行必果”（《論語》子路第二十），謹遵“言教”、安仁利仁，這是孔門“言教”之要旨，也是修身立德之根本。對于察人、知人，不能“聽其言而信其行”，而要“聽其言而觀其行”（《論語》公治長第十），言顧行、行顧言，言行不二，言揚行舉。人“無信不立”，但“信”不是盲目的愚信，不是遠離仁心的偏信，而是傳習仁義的篤信，“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣”，言行恭敬誠信，即使是到了蠻貊荒野之地，仁道也行得通；“言不忠信、行不篤敬，雖州里，行乎哉”（《論語》衛靈公第六），若言行相悖、自食其言，即使是在本鄉本土也不能“踐言”行世。而那種“言思忠，事思敬”（《論語》季氏第十），言語誠懇、嘉言善行，因“信近于義”，其“言可復也”（《論語》學而第十三）。朱熹批注說，“言可復”就是說其言不虛，言近于禮，能夠以行“踐言”，言亦可宗，遠離恥辱，安身立命。從謹遵禮制之“言教”過渡到言之可復的身教，以身作則，言行相稱，君子有所不言，言必切當，有所不為，為必志成。若是那些語言上的君子、行動上的矮子，勢必一事無成。故而，君子要言出必行，以行踐言，談言微中，言芳行潔[6]。

（四）君子還要訥言敏行、言信行直

君子“言前定則不跲”，三思后行，敏學訥言則行事無不順。衣食住行，無非是隨遇而安、素位而行，要重視聞道樂行、閎言崇議，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”（《論語》學而第十四）。“君子欲訥于言，而敏于行”（《論語》里仁第二十四），不能口不擇言、行不副言，要善于以禮義來匡正自己的言行，力行其言，說到做到，不能徒托空言、吞言咽理。君子還應“先行其言而后從之”（《論語》為政第十三），君子一言，駟馬難追，要言出必行，以行踐言，勿輕易允諾、輕言寡信。孔子告誡說，“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《論語》里仁第二十二），以不能踐言為恥，不能兌現其言，悖言亂辭、言與心違、言不顧行、言不及行，就會言多傷行，成為無稽之談。所以，“君子恥其言而過其行”（《論語》憲問第二十七）。若“其言之不怍，則為之也難”（《論語》憲問第二十），大言不慚、言之過甚，必失信于人，處處為難。若身居高位，更要“多聞闕疑、慎言其余”，這樣就能夠“言寡尤、行寡悔，祿在其中矣”（《論語》為政第十八）。要多聞多見、隱而不言、言信行果，就會減少過錯。

（五）君子要“以言見禮”、德言容功

孔子在日常生活中強調“以言見禮”，善于察言觀行、恬淡少語，認為君子要善于“辟言”（《論語》憲問第三十七），躲避難聽的話，因為“有德者必有言，有言者不必有德”（《論語》鄉黨第二）。言談舉止，一言一行，舉手投足，都要符合“言教”的規定，在不同的場合，方言矩行、情見乎言、合乎禮制。善言者，因人而言。如：在同鄉人面前，言語要溫和謙恭，表現出不善言談的模樣，“恂恂如也，似不能言者”。在宗廟祭祀或者面見君臣時，要表現出既善于辭令，又健談而慎言的樣子，“便便言，唯謹爾”（《論語》鄉黨第一）。每當上朝，與同僚或下屬講話時，要溫和持重、從容不迫、不卑不亢、理直氣壯。“與下大夫言，侃侃如也”，與地位較高的上級官員談話，要和顏悅色、中正誠懇，“與上大夫言，訚訚如也”。在君主面前言語，要恭恭敬敬、謹慎小心，“踧踖如也，與與如也”（《論語》鄉黨第二）。在經過國君的座位時，要臉色莊重，腳步加快，出言慎重，顯得中氣不足的樣子，“色勃如也，足躩如也，其言似不足者”（《論語》鄉黨第四）。在進食或休息的時候不要言談，“食不語，寢不言”（《論語》鄉黨第十）。而到了太廟，每時每刻都詢問禮義以顯誠敬之心，“入太廟，每事問”（《論語》鄉黨第二十一）；在車中，也要按禮行事，不要高談闊論，“不內顧，不疾言、不親指”（《論語》鄉黨第二十六）。對舊的禮法，雖然非常熟悉，也要有一種求實態度，因資料有限、不足為憑，“吾能言之”而“不足征之”；若文獻足夠，則“吾能征之”（《論語》八佾第九），等等。

（六）君子注重“時而后言”，言行相顧

孔子講究言而有道、言而有禮，不能口無遮攔、胡言亂語，特別強調“時而后言”“義而后取”，認為若“時而后言，人不厭其言”（《論語》憲問第十三），輪到自己發言，則知無不言，言無不盡，人們不會厭煩。要“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言”，即使是天長日久，也要信守諾言、仁義當先。朋友之間的好言相勸，即使是肺腑之言，也要講究言談技巧，要“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也”（《論語》顏淵第二十三），若多口多舌、詭言浮說，就會自取其辱、徒增煩惱。要善于觀察人言談時的特殊表情，“質直而好義，察言而觀色，慮以下人”（《論語》顏淵第二十），就會聞達天下、言行相符。孔子認為“君子之言”與“小人之言”有別，君子坦蕩蕩，小人長戚戚。君子“切切偲偲，怡怡如也”（《論語》子路第二十八），良言近仁，言必有中，小人“群居終日，言不及義，好行小慧”（《論語》衛靈公第十七），閑言閑語，不著邊際。君子“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫”（《論語》憲問第三），小人多言數窮，“巧言亂德”（《論語》衛靈公第二十七），“詞不達意”“過而不改”。君子“不以言舉人，不以人廢言（《論語》衛靈公第二十三）”，可與之言則言，不可與之言則不言，就“不失人，亦不失言”（《論語》衛靈公第八）。若“言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽”（《論語》季氏第六），不當言則言，就是浮躁；當言不言，就是隱言、失言；貿然而言，就是瞎了眼的失禮妄言。

（七）君子強調“名正言順”，言默自如

對于言什么、如何言的問題，君子還要謹記“邦有道，則知；邦無道，則愚”（《論語》公治長第二十一）。有道時則盡顯才智，一般人可做到；木訥裝愚，是常人學不到的。君子懂得審時度勢，言默自如，“國有道其言足以興，國無道其默足以容”[7]。唯君子能善行言道、言而有度，言與不言、言什么、如何言，皆中規中矩，合于禮法，深諳人間睿智、“言教”之妙。君子學以致用、言行合一，使于四方、不辱君命，若紙上談兵、溢于言表，不切事理、言之無文，雖言之鑿鑿，又有何用呢？“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”（《論語》子路第五）孔子特別強調君子應該“名正言順”，認為這是從政之要，“名不正則言不順，言不順則事不成”，一事無成必然就會“禮樂不興”“刑罰不中”“民無所措手足”（《論語》子路第三）。所以，君子必須重視正名與正言，不能妄言非議，不能和盤托出，“名之必可言”，“言之必可行”（《論語》子路第三），君子需要一個值得稱道的正當名分，更要把握一種立得住、講得通、用得上的“言教”之道。怎樣才能避免以言賣禍、言多必失？孔子說，“君子于其言，無所茍而已矣”（《論語》子路第三）。君子之所以講究言道，主張規訓言談、出言有法，是由于“一言而可以興邦”，“一言而喪邦”（《論語》子路第十五）。這樣說雖然有些言過其實，“言不可以若是”，但歷史上的確頻發因一言不當而導致興衰的事。君子要言不煩，寡而實；小人巧言如簧，多而虛。君子之言，言而有宗，確能一言興邦，一言濟世；小人之言，僭而無征，言悖而出，亦悖而入。

二、《論語》“言教”思想的當代啟示

顯然，語言是用來表達思想感情的，尋聲定墨，立意運斤，這是《論語》“言教”思想的根本旨趣。子曰：“辭達而已矣。”（《論語》衛靈公第四十一）語言只要能夠傳情達意、表達流暢、通曉易懂就行了，不必刻意追究文思奇巧與字句艷麗。若一味滯留于字句的凝練與潤色上，刻意追求“拍案叫絕”“語不驚人死不休”那樣的效果，就會成為字句的奴隸，死于古人的句下，甚至會陷入“以文害辭”“以辭害意”的窘境。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語》雍也第十八）文采與質樸必須妙合無垠，不能流于粗俗，也不能虛偽浮夸。劉勰在其《文心雕龍》中認為，“立文之本源”在于，“以文附質”“以質待文”，喪言不文、正言不采，信言不美、美言不信，“君子常言，未嘗質也”，“文采所以飾言，而辯麗本于情性”[8]330。但是，語言之“達”，又有上下之分、雅俗之別。“君子上達，小人下達”（《論語》憲問第二十三），積極向上、日進高明為“上達”，沉淪平庸、日究污言為“下達”。君子“上達”要通于雅言，“子所雅言，《詩》《書》、執禮，皆雅言也”（《論語》述而第十八）。“雅言”也就是“正言”，讀詩書禮義，注先王經典，必正言其音，謹言表達。真正切當的、無傾向性的藝術語言，猶如“一種神話”[9]，巧妙而藝術地運用語言，在匠心獨運、反復斟酌下，就會達到文思神遠，視通萬里，字字珠璣，吐納珠玉，言為心聲，神與物游。語言呈現是“一種生命的形式”[10]，要反復錘煉，“句有可削，足見其疏；字不得減，乃知其密”[8]338，務求“以一字為工”，這種“煉”“是往活處煉，非往死處煉也”[11]111，妙筆生花，盡顯生命之美，情動言外，隱含文理神韻。古人詩句中雖不言高遠靜閑、灑掃應對，而在文中卻能以少總多、萬取一收；對于景外之意、韻外之致、味外之旨，不事雕琢確能活靈活現、自然貼切，可謂文之精華，有隱有秀；言不在多，盡得風流。

《論語》倡導的“言教”，還有另外一種含義，即著書立說，以言行世，“出‘言’如‘筆’，‘筆’為‘言’使”[8]413，因字生句，聯句成章，積章成篇，連篇為著，表面看似乎是一種文字游戲，實質上表達的卻是人的內在神韻、風骨情志，揭示的是一種有深度的思想，語言就是思想表達本身。易言之，語言本身是思想的直接現實，語言是一種現實的思想，是能夠被人直接感受到的思想。馬克思說，“語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識”[12]，它所呈現的不僅僅是僵死的外在符號而是生命的深度即“靈魂的深度”[13]35。以理論的方式把握世界，須借助嫻熟巧妙的語言藝術。理性語言不同于一般的日常用語，是一種驚艷妙心的學術語言，具有自己特殊的性質與方法，最能體現人的自由自覺活動，黑格爾講它是“訴之于心靈”[13]44并“經過心靈化”[13]49的東西。列寧說，決不能“機械劃一，強求一律”，“在這個領域里是最來不得公式主義的”[14]。藝術地運用語言去駕馭思想，必須推敲文字、凝練語義。古人早就說過，“二句三年得，一吟雙淚流”，“詩改一字，界判人天”。而創造性地使用語言藝術，更要重視合理表達那些突然涌現在意識內的東西，“惟陳言之務去”，摒棄一切文法理障，“不涉理路，不落言荃”，“羚羊掛角，無跡可求”，才能在吟詠性情的微妙處，顯得“透徹玲瓏”，“言有盡而意無窮”。用最明確的科學術語來表達最真切的思想，確能深入揭示人的心理過程及其發展規律，學術語言的這種修辭方法“就是心靈的辯證法”。當然，我們不應該為了觀念的東西特別是語言上的東西，而忘掉現實主義的東西，學術語言所表達的都是具有真情實感的東西，語言藝術說到底是生活的藝術，學術話語所表達的都是人民的思想，要做到“心既托聲于言，言亦寄形于字”，屬意為文、心與筆謀，趣幽旨深、內明外潤，“玩之者無窮，味之者不厭”；還要做到以“言教”蕩滌世人渾濁之心，提振民族精神，凈化人的心靈，開闊人的視界，“納之于豪杰而后期之于圣賢，此救人道于亂世之大權也”[15]。

現代西方哲學中有所謂“語言學轉向”之說，論述的是語言所具有的本體論意義或存在論功能，強調語言作為思想交流的手段不僅能夠指涉事物、傳達思想，更能開顯世界之本體與存在之真諦，甚至能夠構造物質世界和人的存在的多種可能性意義。存在主義者認為，世界就是語言所及的世界，世界就寓于語言之中，而人的存在意義也是語言所構造的，語言是存在的家，唯有借助那種詩意的言說才能揭示人的本真之在。中國古代哲學也重視語言的工具妙用，從言與物、言與意、言與道的關系上看，語言不僅具有指涉作用，可“言之有物”“直言其事”，而且能夠傳達思想、言說道理，可“言以表意”“辭以達意”。但中西哲學也都談到了語言的局限性問題。的的確確，語言有時也會束縛思想，窒息靈性，會抵達那種言不盡意、詞不達意，不可說、不能說的地步。對那些在語言之外的、不可說、說不出的“非言之在”“不驗之詞”“不思之說”，西方哲學強調“沉默是金，語言是銀”，認為能說的就要說清楚，不能說的就要懸置語言。唯有在語言的破碎處，隱秘的存在才真正開敞，唯有在語言休息時，真正的哲學才開始了言說。所以，語言只能說那些可說的，不可說的就不要說，“說不可說”非語言所能及，只能依靠非理性的臨界體驗即“畏、煩、死”的內在啟示，或者借助類似于中國古典詩詞的超越想象、詩意傳達，或者干脆依靠神的召喚，才能聆聽到那些神秘之在所傳達的靈異之音等。西方的這種語言觀與中國儒學“反巧言”“倡訥言”的“言教”思想，有異曲同工之妙。中國古代哲學也認為語言不是萬能的，人們常常需要借助“非言”的物指、神諭、棒喝、敲擊，去體悟那種只可意會不可言傳的東西，因“言不盡意”之故，才“立象盡意”“得意忘言”；由“正言若反”“大辯若訥”，才主張“寄言出意”“得意忘荃”；因“言語道斷”“思維路絕”，才強調不立文字、以心傳心，直指心體、默然心會。筆者認為，古代先賢憂之也深、言之也切，“文思極則奇，極深而研幾”，那么言與非言的界限如何把握，“言”與“默”的矛盾該如何處置，如何“以意新而得巧，憑理趣而顯奇”[16]？細究《論語》關于“言教”思想的核心要義，對破解這一難題或許不無裨益。