《中庸》與領導能力

◎任俊華 劉沛恩

據《史記·孔子世家》的記載，《中庸》是孔子的孫子子思所著?！吨杏埂泛汀洞髮W》原來是《禮記》中的文章。南宋理學家朱熹將它與《論語》《孟子》合成“四書”，并寫了《四書章句集注》，簡稱《四書集注》，成為南宋已降的儒家傳統正宗。《中庸》是一篇極富哲理性的論著，文字和思想都比較難懂。通篇的主旨是論中和，探討致中和的方法。

一、《中庸》的主要內容

《中庸》篇幅不大，但通篇的主旨都是論中和，探討致中和的方法。中和是宇宙的本來狀態。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。故《中庸》開篇便道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@必修之道是什么呢？《中庸》認為：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之達道也?！敝袨楸?，和為道，合而言之，“中和”就是道，而且是達道。南宋理學家程頤說：“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏于密，其味無窮，皆實學也?！薄爸泻汀庇钟蟹趾现^，合而言之指一種高度和諧的境界，一種十分完美的境界?！爸轮泻?，天地位焉，萬物育焉。”分而言之，“中”指思想方法，而“和”則指在這種思想指導下的行為效果。《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和?！笨芍爸小钡谋旧聿⒎窍才?，而是指對喜怒哀樂的持中狀態，亦即對喜怒哀樂等情欲要有一個適度的控制，過度的喜不叫喜，過度的樂也不叫樂。程頤解釋“中庸”一詞說：“不偏之謂中，不易之謂庸?！辈灰准床豢筛祝皇莿e的不可更改，而是“中”的原則的不可更易?！吨杏埂芳匆浴爸轮泻汀睘槟康奶接懭伺c事的境界與方法。

二、《中庸》與領導能力

《中庸》自古就是“大人”之學。南宋理學家朱熹認為讀“四書”應“先讀大學，以定其規模；次讀論語，以立其根本；次讀孟子，以觀其發越；次讀中庸，以求古人之微妙處”。按照朱子所規定的讀四書之序，《大學》為“始”，《中庸》為“終”。不讀《中庸》，則不知儒學之精微。《中庸》從抽象的角度闡釋了“大人”應具備的最精微也是最根本素質。《中庸》闡述的“大人”之德行和思維，是領導者在做出關鍵決策和重大戰略時應具備的核心要求，其中包括至誠無妄的心態、從實際出發的原則、行而不倦的精神以及無過無不及的思想方法。

（一）至誠無妄的心態

《中庸》說：“唯天下至誠，方能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育?！薄吨杏埂氛J為，“大人”思考問題，處理問題、要想能“中”，首先要誠。不僅要誠，而且要“至誠”。只有至誠才能立天下之大本，經綸天下的大事業?！吨杏埂氛f：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性：能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！蔽ㄓ小爸琳\”才能充分發揮自身固有的天性，在充分發揮自身天性的基礎上才能充分發現到他人之性和事物之性，這樣就能站在天地的高度來看待世界，從而產生系統的世界觀和大局觀。由上可知，至誠的起點是誠己，不是外求，而是先反求諸己，從而推己及人，以至“贊天地之化育”。隨著“誠”的不斷深化，自我對“人我之別”的對立統一認識逐步加強，自我的道德修養也日益增進，由博而厚，由博厚而高明。“博厚配地，高明配天”，于是“與天地參”的境界達到了。由“誠”而能認識到天道，可見“誠”本身連通著天道，而人能“誠”，也說明“誠”是一種天賦之性。人只要充分發揮它，熟練地運用它，就能實現“與天地參”的境界?！罢\者”就修養境界而言，人修養到了至誠的程度，就能不勉而中，不思而得，從容中道，“中庸”的目的也就達到了。

關于“誠”的修養，《中庸》說：“博學之，審問之，慎思之,明辨之，篤行之?！碧岢隽藢W、問、思、辯、行五字，而且分別提出學必博、問必審、思必慎、辨必明、行必篤的要求。審、慎、篤是態度問題，只要認真、刻苦，也就不難做到。但博學和明辨不光是態度，還有下工夫的問題。所以《中庸》說：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強?！比说馁Y質、體力是不一樣的，有強有弱，但有了這種己百己千的精神，也就無不可至了。這就肯定每一個人都可以“致中和”。誠的反面是偽，所以“至誠”還得與虛偽作斗爭，不僅不能欺人，也不能欺心。欺人欺己則失誠，不誠不足以“參天地”，則多主觀私欲，私欲橫行就不能“盡人之性”，而多犯人之舉，終必害己?！吨杏埂氛f：“忠恕，違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人。”盡己之心為忠，推己及人為恕。能忠能恕，也就距中庸之道不遠了。領導者還要時刻以己之心度人，推己及人，在對得起良心的基礎上還要為別人著想，合理處事，這樣才符合中庸的道理。

（二）從實際出發的原則

《中庸》強調的原則是從實際出發，從自己所處的境地出發，從日常生活的瑣事出發。《中庸》認為：“君子素其位而行，不愿乎其外。”“君子”想問題辦事情，必須從現實的情況出發，不能有外慕之心?！八馗毁F行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷秋行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”意為人處在富貴的地位就按富貴者的樣子行事，貧者就得按貧者的形態行事，處在不開化的夷蠻之地就按夷蠻的形式行事，處在患難的境地就按患難中的情況行事。君子無論處于什么情況下都是依境而為的，務實而不幻想，不眼高手低，這樣才“無入而不自得”。《中庸》又說：“在上位不陵下，在下位不援上，正己面不求人，則無怨。上不怨天，下不尤人。”這些都是值得領導者必須思考和在具體實踐中深悟的。

從實際出發，必須從低處著眼，從小處著手?！吨杏埂氛f：“君子之道，如行遠必自邇，辟如登高必自卑?！辈还苣阋叨噙h，都是從身邊的第一步開始的；不管爬多高，都是從最低的第一階開始的。最輝煌的成就離不開家庭的支撐，最細小的失誤也必然從生活日常中能夠找得到端倪。《中庸》引用《詩經》《論語》具體闡述中庸之道，奉行中庸之道，層層遞進。如從調整家庭關系開始，若家庭不能和順，中庸之道即如空中樓閣，無法被施行了。 《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻帑。子曰：父母其順矣乎！”夫妻合好，兄弟和睦，父母就稱心，整個家庭也就臻于“中和”了。

從實際出發，除了空間的實際，還有時間的實際?！熬又杏挂玻佣鴷r中?！彼^時中，一是隨時而中，時時處處做到“中庸”，無過無不及。一是因時而中，與時俱進，適應事物的發展變化?！白釉唬河薅米杂?，賤而好自專，生乎今之世反古之道，如此者災及其身者也?！边@里說了時間、才能、地位等三種實際。才能的實際、地位的實際都是要考慮的。一般來說，才力不足而自用，權力不足好自專。這樣的毛病好發現，也好克服，它畢竟只是一種個人行為。但“生乎今之世反古之道”往往是一種理論思潮、一股勢力，所以危害更大，要克服也就更難，更需要警惕。這些教訓也是領導者需要及時省察和警惕的。

（三）行而不倦的精神

“致中和”表現的是一種行為規范，一種實踐原則，所以特別強調“行”?！白釉唬核雌浯笾才c！好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？”《中庸》以舜為例，認為舜之所以有大智慧，是因為他堅持中庸之道。他注意調查研究，善于傾聽并分析各類意見，排除極端情況，采用其中最適合人民群眾實際需要的方案。領導者在決策上體會中庸之道，能夠避免很多不利的影響?！吨杏埂窂娬{，不僅在實踐中運用“中庸”，而且要在實踐中學習“中庸”。要像舜一樣運用，“執其兩端，用其中于民”。在對“中庸”之道的實踐方面，顏回是值得學習的榜樣。“子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣?！币饧催x擇中庸之道，得善于選擇最能反映事物本質的內容，使之成為自己思想的一部分。顏回的例子告訴領導者，在學習、工作和生活中遇到的很多東西都是有偏激的，沒有反映事物本質的，所以要善于選擇。舍去那些嘩眾取寵的，人云亦云的部分，而應選擇那些不偏不倚的，無過無不及的本質的部分。

中庸之道的實踐，無論對己對人，無論對家庭社會，其原則精神都是一致的?！疤煜轮_道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。” 天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至于這三種德行的實施，道理都是一樣的。在中庸的實踐中，中庸抓住主要矛盾，以天下共有之倫常關系將社會實踐活動的主體闡明，由五種主要倫常關系引入三種重要德行，認為要處理好人倫之道，就要有智慧，能夠有愛人之心、仁慈之心，還要有大勇、有決斷。然而，如何判斷智、仁、勇？在實踐中比較抽象，所以要想真正做到不刻板地應用三種德行，還必須統三而為一，即以“中庸”之道判斷。沒有“中庸”，智可以為愚，仁可以害人，勇可為莽撞，這樣的情況在現實生活中不勝枚舉。

在這里，《中庸》同樣運用了《周易》“參伍以變”的思想。這對于領導者在實踐中觀察主要范疇和規律是一個重要的思維方法?！吨芤住分姓f：“參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？”“參伍以變”是古人觀察天地運行時發現的重要規律。古代曾有三皇五帝之說。在音樂上有五音六律之辨。六律之“六”，即是三的陰陽雙倍之數?？梢?，“參伍以變”代表事物變化的界限?！吨杏埂愤\用現實生活中的“五倫”關系，抽象出智、仁、勇三種德行，再在三種德行的基礎上二次抽象出運用三種德行的“中庸之道”?！吨杏埂分杏谐橄笈c二次抽象的思維方式，有用數理劃分事物界限的方法，是一種科學的理論。

（四）無過無不及的思想方法

“中”是客觀存在的規律，人的思想必須時刻遵循這一規律?！暗酪舱?，不可須臾離也，可離非道也?！薄熬又杏?、小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人面無忌憚也?！本訜o時不在中庸規范之內。小人則相反，其思想沒有任何約束，甚至肆無忌憚。肆無忌憚，指的是離開客觀規律的胡思亂想。中庸之道是極難掌握的，除自身的修養、認識外，還有個方法問題?！白釉唬褐杏蛊渲烈雍?！民鮮能久矣。”為什么很久以來沒有人能夠做到“中庸”呢？“子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。”這是孔子著名的過猶不及論。過與不及，都是非中庸的表現。過者過頭，超過了應有的度；不及者不足，未達到應有的度。實踐中，有兩種人最容易走向極端：聰明人容易過頭，而愚者往往不足。

然而，在社會實踐中，“過與不及”和“中庸”之間的“度”極難掌握。人們往往在做有深刻體悟的事情的時候能夠做到“中庸”，在自己不熟悉的領域做事容易“過與不及”，這樣是達不到“中庸”的要求的，深諳“中庸之道”的人應能夠“隨時而中”。因此，《中庸》提供了五個方面的標準作為實踐的參照，認為只有圣人能夠做到，即智、寬、剛、莊、密。這些標準依舊是抽象的，因為一旦過于具體，很容易被生搬硬套?！吨杏埂氛f：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也：寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也?！逼渲新斆黝Ｖ?、寬裕溫柔、發強剛毅等是描述具體的德行，而臨、容、執、敬、別等詞指的是德行發揮其效能的“度”，倘若不能以中道來行德行，德行就會“變味”，甚至走向反面。譬如，聰明睿知的人在現實生活中大都恃才傲物，不易為人所親近，大多不能有“臨”。臨，是《周易》中的一個卦象，有親臨現場，到群眾中去的意思。聰明睿知而不團結群眾，智慧的頭腦就不能為群眾所用，聰明睿知極容易淪為紙上談兵，于國家民族無益，由此可見行事得“中道”的重要性。但在上位者一旦能踐行中道，無過無不及，其作用必然是：“溥博淵泉，而時出之，溥博如天，淵泉如淵，見而民不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。”即為百姓所聽從效法，為什么會“民莫不信，民莫不說”呢？因為百姓本身很難做到“中道”，但在百姓日用之處皆隱含“中庸”之理。這個道理為圣人君子所揭示和踐行，自然為百姓所效法。

對于不同人而言，中庸之道的“過與不及”體現形式不同，同一實踐形式因稟賦、地位等因素而不同，所以“中庸”被稱為“道，”而不是具體的方法。一般而言，在上位的人往往易過，而在下位的又往往不及。因為位置的上下是相對而言的，官員中都有自己的下屬，就是最低級的官還有他治下的百姓，所以官員這個群體總體上是容易過頭，而組織體系越強的地方，越容易過頭。故《中庸》特別強調“君子”要謙卑內斂，防止過頭。“故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯?？膳c入德矣?！币源丝芍?，君子貴在內涵，而不在外表。內蘊既深，外表雖然暗淡，日久而愈加顯露它的光芒；內蘊膚淺，雖然外表引人注目，但很快就會消失。淡而不厭，簡而有文，溫而成理，這才是行中庸之道的正確方法。此外，中庸之道還與儀表、言辭、儀容有關。“予懷明德，不大聲以色。子曰：聲色之于以化民，末也。”領導者靠厲聲厲色來教化百姓，是最拙劣的行為，因為它遠離中庸之道。

領導者尤其要細思明辨的一點是，“中庸”決不是人們習慣所說的折衷主義，不是與放棄原則畫等號的“中庸之道”，更不是于兩者間取其平均值的簡單算式，而是一種非常深邃的思想修養和極其嚴格的效果要求，需要在社會生活和生產中反復與實踐與思考?！爸杏埂弊非蟮氖侨伺c事的“中和”境界。唯其尚“中”，所以能“和”，唯其樂“和”，所以要“中”。做人要中，處世要中，思慮要中，審事要中，一切惟中是求，惟中是律。