民粹主義是一種身份政治嗎？

孔 元

（中國社會科學院，北京 100732）

一、導言

2016年以來，西方政治呈現出兩種敘述并存的面貌。一方面，民粹主義運動愈演愈烈，對主流建制形成有力沖擊，這股潮流將特朗普推向美國總統寶座，也挑戰了歐洲整合進程。在這種挑戰下，人們對歐美政治的體制自信開始消退，歷史終結論終告破產，經濟衰退、社會分裂、政治僵化引發憂思。①Benjamin Moffitt, The Global Rise of Populism: Performance, Political Style, and Representation, Stanford:Stanford University Press, 2016.另一方面，2016年美國總統選舉引發人們對身份政治的關注，這體現為對于民主黨身份政治競選策略的反思，以及對白人民族主義崛起的恐懼。②Mark Lilla, The Once and Future Liberal: After Identity Politics, London: C Hurst & Co Publishers Ltd, 2018；Francis Fukuyama, Identity: The Demand for Dignity and the Politics of Resentment, London: Pro fi le Books, 2018.

作為對同一場政治運動的理論回應，兩種話語之間必然存在某種隱秘聯系。但遺憾的是，很少有學者將這二者聯系起來分析。在2016年出版的著作《什么是民粹主義？》中，美國普林斯頓大學政治學教授楊—維爾納·穆勒（Jan—Werner Müller）將民粹主義理解為身份政治的一種形式（a form of identity politics）③Jan-Werner Müller, What Is Populism? , Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016， p. 3.，從而促使人們將這兩種現象進行關聯分析。如果說民粹主義和身份政治有著某種等同關系，那這種等同的理論邏輯和歷史契機是什么？對此，穆勒并沒有給出很好的分析。本文沿著穆勒的論斷前行，并試圖指出，作為兩種話語實踐，民粹主義和身份政治產生于各自的歷史和思想語境，它們有著形式上的一致性，也存在實質上的差異性，但最終通過民族主義結合在一起，這正是歐美本次危機的獨特之處。

二、民粹主義的話語與實踐

保羅·塔格特曾指出，民粹主義是一個棘手的難以捉摸的概念，缺乏使之更為具體明確的特征，其本性上的特點便是易變性。正因為如此，民粹主義無論作為一種觀念或作為一種政治運動，很難對其進行歸納性描述，更不用說給它下一個面面俱到的普遍的定義了。①［英］保羅·塔格特：《民粹主義》，袁明旭譯，長春：吉林人民出版社，2005年，第2頁。

對于民粹主義的不同理解，發展出多樣繁雜的解析民粹主義的學術進路。在卡斯·穆德（Cas Mudde）及其同事撰寫的“民粹主義”牛津通識手冊中，兩位作者列舉了學術界詮釋民粹主義的五種學術進路②Cas Mudde and Cristóbal Rovira Kaltwasser, Populism: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press, 2017， pp. 1-5.——民眾行動進路將民粹主義理解為動員普通民眾、發展社群導向的民主形態的一種積極方式；拉克勞進路則將民粹主義視為一種解放的力量，認為它試圖通過將斗爭重新引入政治，動員邊緣化的社會群體，從而改造自由民主體制，實現激進民主；社會經濟進路將民粹主義理解為一種不負責任的經濟政策，認為它首先通過外債進行大規模開支，然后迫于高通脹的壓力再轉而實行嚴厲的經濟調整；政治戰略進路將民粹主義視為特定類型的領袖通過追隨者的直接支持，獲得統治權力的政治策略；而一種更為通俗的進路則將民粹主義理解為政治領袖和黨派通過動員業余的大眾，獲取媒體曝光度和公眾支持，通過標新立異反對公認的行為準則，來表達自己和民眾站在一起反對精英的堅定立場。

在此基礎上，卡斯·穆德提出一種理解民粹主義的觀念主義（Ideational definition）進路，將民粹主義理解為一種稀薄的意識形態，以區別于諸如資本主義、社會主義這種純粹的意識形態，指出它的重要作用在于勾勒出劃分社會群體的一種觀念類型。根據這一理解，民粹主義的意義在于它將社會分為兩個同質且對峙的陣營，即純粹的人民和腐化的精英，并主張政治應該變為對于人民公意的表達。在這方面，跟民粹主義形成對立的是精英主義和多元主義。③Cas Mudde and Cristóbal Rovira Kaltwasser, Populism: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press, 2017， p.6.

由于較好地揭示了西方1990年以來民粹主義的發展進程，通過精英和民眾的二元對峙框架解釋民粹主義成為一種普遍的傾向。穆勒基本沿襲了這一分析方式，他在自己書中將民粹主義理解為一種對于政治的道德想象，認為它將世界理解為一個純粹、一元、道德的但也是擬制的人民對腐化、道德低劣的精英的反抗，民粹主義的核心訴求是一種道德化的反多元文化形式。①Jan-Werner Müller, What Is Populism?, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016， p. 19.這在某種程度上呼應了卡斯·穆德的界定方式，從而發展為解釋歐美當下民粹主義運動的有力框架。

中國學者對于民粹主義的理解跟西方大體類似。早在1997年，政治學者俞可平即指出民粹主義內涵的含糊性，認為在社會現代化過程中可能產生的民粹主義，與其說是一種獨立的意識形態或政治體制，還不如說是一種超意識形態和超政治體制，一種“政治涂料”，可以涂在截然相反的不同意識形態和政治體制上。②俞可平：《現代化進程中的民粹主義》，《戰略與管理》1997年第1期，第95頁。對于2016年以來歐美涌現的民粹主義風潮，中國學者也多采取精英和民眾的對峙二元框架予以解釋。比如佟德志即指出，民粹主義在本質上就是對于人民的信仰，并在實踐中表現為對外反對全球化，要求建構民族身份，對內反對精英和政客和代議制民主，要求落實人民主權，從而形成一種一致的理論和實踐主張。③佟德志：《解讀民粹主義》，《國際政治研究》2017年第2期，第23頁。

通過以上分析可以發現，當下學者對于民粹主義的分析，更多是將其理解為一種政治邏輯，而非包含某種特定訴求的實質主張。這種界定方式為它容納更多的歷史類型提供了可能性，因此，學者們通過填充民眾—精英對峙這一基本范式下的基本內容，發展出多種類型的民粹主義。通過從物質條件、政治參與、象征形式三個維度分析拉美和歐洲的民粹主義，卡斯·穆德等學者首先將民粹主義分為包容性民粹主義（inclusive populism）和排斥性民粹主義（exclusive populism）④Cas Mudde and Cristo, bal Rovira Kaltwasser, “Exclusionary vs. Inclusionary Populism: Comparing Contemporary Europe and Latin America,” Government and Opposition, 2013， Vol. 48， No. 2， pp. 147-174.兩種。拉美民粹主義希望提高社會經濟弱勢群體的生活質量，主張激進民主，擴大普通民眾的政治參與，因而具有較高的包容性；而歐洲民粹主義希望重在保護福利國家的生活條件，排斥移民等外來群體分享這些好處。雖然歐洲民粹反對精英閉門造車式的決策體系，要求擴大普通民眾政治參與，表現出包容性色彩，但他們主張政治參與主體限定在本地人，排斥了移民等外來群體的政治參與，因而呈現出較高的排他性。

與之類似，民粹主義還被分為左翼和右翼民粹主義。⑤郭正林、李鎮超：《當代世界的民粹主義：四種主要類型》，《人民論壇》2016年第10期，第67-73頁。左翼民粹主義主張經濟和政治權力向中下層開放，因而呈現出更多的包容性。右翼民粹主義⑥［匈］安東·佩林卡：《右翼民粹主義：概念與類型》，張也譯，載《國外理論動態》2016年第10期，第12-26頁。強調社會和政治認同，反對優待特定外來群體，比如移民、難民等，因而呈現出較多的排斥性。由于歐洲左翼政黨的衰落，右翼民粹主義同時承擔了經濟公平和文化認同的雙重功能，因而呈現出較強的“左與右的共奏”的形勢。①林德山：《左與右的共奏——歐洲民粹主義政黨的現狀、影響及未來》，《探索與爭鳴》2016年第12期，第9-16頁。

三、身份政治的話語與實踐② 本部分更詳細的論述參考孔元：《身份政治、文明沖突與美國的分裂》，《中國圖書評論》2017年第12期。

作為一種語詞，identity被用于描述個體認同的心理意識有一個過程。它在詞源上起源于拉丁語的限定詞idem,其基本意思是表達人或物的同一性（sameness）。對物而言，它可以指代數學中的恒等式或者邏輯學中的同一性；對人而言，它要么指人在社會或法律上的地位和資格，也即社會或法律身份，要么指個體人格在時間中的持續性問題，也即哲學上所討論的人格同一性（personal identity）問題③沈亞生：《人格同一性問題的思辨》，《哲學研究》2000年第3期。。受戰爭、消費主義和大眾社會等種種因素的影響，20世紀中期的美國社會普遍彌漫著一種無所依附的困惑和焦慮感，而當時正統的弗洛伊德精神分析學說將個體的精神紊亂理解為本能和欲望的沖突，因而是一個隔離于社會環境的生理現象。在此背景下，德裔美國心理學家愛利克·埃里克森（Erik Erikson）將identity發展為一個社會心理學的概念，以便發展一個能將社會歷史內化于心理學研究視域的新學說。在他看來，identity不光是個體在時間中對自我同一性和連續性的感知，而且是個體意識到別人對這種同一性和連續性的承認。④Erik Erikson, “Ego Development and Historical Change: Clinical Notes,” in Erik Erikson, Identity and the Life Cycle, New York: Norton & Company, 1980， p. 22. Erik Erikson, “The Problem of Ego Identity,” in Erik Erikson, Identity and the Life Cycle, New York: Norton & Company, 1980， pp. 108-110.這意味著個體的存在要求一種明確的自我認同（ego identity）意識，這種意識的紊亂會引發認同危機（identity crisis）。

在這之后，美國社會學界基于反思個人主義社會理論的需要，將埃里克森側重個體認同的概念發展為描述群體認同的社會科學概念，它在美國20世紀60年代的激進運動中被政治化，演化出身份政治（identity politic）的話語形態。斯大林的獨裁暴行，引發公眾對蘇聯模式的反感，而美國戰后的經濟繁榮，也淡化了馬克思主義學說的吸引力。富裕社會催生的龐大中產階級不再關心經濟和階級剝削問題，而是對生活中的歧視更為敏感。這使得左派的反抗開始超越“經濟帝國主義”，將斗爭矛頭指向“文化帝國主義”，對主流文化所強加的身份認同予以反抗。這種抗爭試圖通過對它所排斥或鄙視的“他者”的揭示來披露自由主義一致性邏輯的局限，通過對差異性的尋求來發展專屬于個體或群體的獨特認同。

借助“個體即政治”（The personal is political）的口號，身份政治迅速整合了美國20世紀60年代的民權運動、反戰運動、反文化和新左派運動，重塑了美國政治論爭的話語，并衍生出族群（ethnicity）、性別（gender）、性取向（sex）這三項身份政治的核心議題。受其激發，黑人權力運動（Black Power Movement）譴責白人的“文化恐怖主義”，要求專屬于黑人群體的族群認同；女權運動譴責父權社會，要求擺脫家庭壓迫和性別歧視，追求專屬于女性的性別認同；同性戀群體號召通過出柜行動向公眾坦露群體意識；更是有一個康比河公社（Combahee River Collective）組織，要求專屬于黑人、女性、同性戀者的群體認同，正是通過這個組織的宣言，身份政治才走入美國公共生活。憑借其獨特的生理和文化標記，這些群體堅持“本真性”的自我意識，拒絕單一同質的美國認同，要求主流文化承認其對差異性的追求。

由此可見，身份政治是美國左翼為了回應富裕資本主義時代的文化需求，從其反抗性初衷中發展出的新抗爭形式，但隨著時間演變，這種解放政治發生變異，開始向表演政治蛻化。美國左翼歷史學家薩拉·摩漢迪西（Salar Mohandesi）指出，20世紀60年代的黑人和女權運動，回應的是當時由白人、男性工人階級主導的社會主義運動，通過強調自己的差異性，其目的在于深化對各種形式的壓迫和剝削的認識，從而能夠使得對全人類的解放更加徹底。①Salar Mohandesi, “Identity Crisis,” Viewpoint Magazine, https://www.viewpointmag.com/2017/03/16/identitycrisis/.而到了80年代，隨著美國體制對黑人精英的吸納，以及身份政治的主體從工人階級、鄉村社區和地方政治俱樂部向高校師生和新聞記者等文化從業人員的轉變，真正的左翼精神開始衰落，身份政治淪落為精英表達文化個性的表演政治。

四、民粹主義是一種身份政治嗎？

通過以上概念史的梳理，可以看出，雖然產生于不同的思想和政治處境，民粹主義和身份政治分享著相似的理論和行動邏輯，這表現為同一性邏輯和反抗性邏輯兩個方面。在同一性邏輯方面，民粹主義者主張自己就是人民，并將其他社會群體以精英的身份排斥在外，由此形成被拉克勞稱為“霸權”的政治邏輯，它將局部的利益訴諸為一種整體和普遍性利益，并借此展開政治行動。身份政治同樣追求同一性，只不過這種同一性不是通過政治上的人民身份來識別，而是通過生理和文化所界定的各種身份特質來識別，通過將自己標榜為黑人、女性、同性戀者等各種生理和文化身份，形成一種群體性的身份認同，從而排斥其他人對他們獨有經驗的分享。

這種同一性邏輯的形成，來源于長期邊緣性和壓迫形成的一種反抗心理。現代民主實行代議政治，這種機制認為普通大眾可以通過政黨和媒體的方式來反映訴求，但在現實的運作中，代議制度的“傳送帶”功能并沒有得到有效發揮，反而將精英和民眾割裂為兩個孤立的群體，由此形成代表性的斷裂。邊緣化的政治處境，導致一種政治孤立和無助感，并引發普通人對于精英群體的憤怒，從而為反抗建制的民粹主義行動制造了契機。作為上世紀解放政治的遺產，身份政治在其產生之初就致力于為邊緣群體反抗提供思想武器，只不過隨著語境的轉換，這種反抗從起初的經濟壓迫轉換為社會歧視，但它致力于消解主流白人文化的初衷始終沒有改變。

這種形式上的一致性和表面上的相似性，并不能掩蓋二者在外延和適用方面的差異。作為一種敘述框架，民粹主義有著比身份政治更為廣闊的適用范圍，人們既可以因為經濟不公正，也可能因為身份歧視而起來反抗精英，這使得它可以同時運用于解釋來自左右翼的反抗。而受其概念和歷史語境的限定，人們在適用身份政治概念時，傾向于將它限定為一種文化斗爭形式，也因此將它和經濟范疇對立起來。根據這種敘述，盡管社會階級同樣可以被視為身份認同的一種形式，但它由于產生于馬克思主義的政治經濟學范疇而被排除，身份政治被專用于因為社會文化差異而形成的認同差異，這使得它的適用范圍變得更為狹窄。

除此之外，二者最本質的差異在于和當代西方自由民主體制的關系方面。冷戰之后的西方體制，同時融合了左右翼的利益訴求，它尊重自由市場，認可資本主義制度的有效性和活力，但在文化上不再堅持白人中心主義，而是擁抱文化多元主義，從而為身份政治贏得了生存空間。對于身份政治的納入，消解了它在其產生之初的革命和解放訴求，而左翼知識分子也通過不斷體制化，開始占據西方文化生產教會、大學、媒體等各種機構，從而使得身份政治成為文化領域的政治正確。

在全球化進程中，隨著歐美國家的產業轉移，這種經濟自由主義和文化多元主義的奇妙組合成為一種新的現象。產業轉移淘汰了低端制造業，只保留了高科技和金融產業。這些產業集聚在諸如紐約、倫敦這樣的大都市，并通過不斷開放的移民體系，從全球吸納各種高級人才，從而形成一個跨國性的利益結合體。這些人才的集聚必然要求稀釋西方資本主義產生之初的“白人”身份，并借此形成一種基于差異而共生的新普遍主義文化。

全球化形成一種新的普遍性敘述，人類徜徉在地球村的幻想中，環球同此涼熱。但這種世界主義的大同夢總有被驚醒的時候。跨國精英們雖然超脫于各民族國家之外，并可以遙控和綁架它們的決策體制，其自身卻無法脫離民族國家而生存，雖盡可以制造一個普遍空洞的烏托邦敘事，但在現實中，卻又必須存在于“某處”。這種普遍性和具體性的結合，形成一個悖謬，使得跨國精英所立身的各個大都市成為在各民族國家內部無根的“孤島”，孤島之內是金融、科技和消費主義的狂歡，孤島之外則是被全球化所拋棄的白人工人階級。正是這些人的憤怒，掀起了2016年以來的民粹主義狂瀾，它呼吁經濟公正，并將身份政治和文化多元主義視為自己的敵人。正是在這里，民粹主義和身份政治本質上的矛盾凸現出來。

但這遠非事情的真相。如果說二者表面上的相似性是正題，實質上的對立是反題的話，那么二者通過民族主義的融合就是最終的合題。因為正當左派的身份政治蛻化的時候，右派的身份政治卻異軍突起。在全球化和多元文化主義中找不到自身歸屬的底層白人，發展出一種更具同質性的族群意識，從而引發白人種族主義的反動政治（reactionary politics）。身份政治對差異性的關注源于其對主流文化的反抗，因此它的開展預設了一個存在等級的社會結構。由于白人文化在其中的支配性地位，身份政治成為對一個在等級性社會結構中占主導地位文化的否定性力量。但全球化帶來的產業轉移，惡化了美國白人勞工的經濟處境，跨國移民浪潮又激化了美國白人的族群意識，亡國亡種的憂慮促使他們萌生出一種新的集體意識，使得身份政治成為美國白人表達自己受害者意識和經濟、文化處境和焦慮的新標桿。①Laila Lalami, “The Identity Politics of Whiteness,”The New York Times Magazine, November 27， 2016， p. MM15.Thomas B. Edsall, “Donald Trump’s Identity Politics,” The New York Times, August 24， 2017， https://www.nytimes.com/2017/08/24/opinion/donald-trump-identity-politics.html.它在思想上表現為強調文化族群、男性中心主義、反對女權主義和同性戀運動的保守主義思潮，而在政治上發展出認同主義運動（Identitarian Movement）。在2002年左右發源于歐洲的政治文化運動，業已成為席卷歐美世界的新浪潮，這其中美國極右翼運動領導人理查德·斯賓塞（Richard Spencer）便自視為白人的認同主義者，有感于白人的生存危機，他呼吁建立一個種族國家（ethnostate），以便為有歐洲血統的人提供生存和延續的安全空間。②https://www.revealnews.org/episodes/a-frank-conversation-with-a-white-nationalist/.

這一論斷得到了政治學家們的支持。早在2014年的博士論文《支配的喪失：族群威脅和美國政治中的白人認同》③Ashley Elizabeth Jardina, Demise of Dominance: Group Threat and the New Relevance of White Identity for American Politics, Doctoral Dissertation of University of Michigan, 2014.Ashley Jardina, “White identity politics isn’t just about white supremacy. It’s much bigger, ”The Washington Post, August 16， 2017， https://www.washingtonpost.com/amphtml/news/monkey-cage/wp/2017/08/16/white-identity-politics-isnt-just-about-white-supremacy-its-muchbigger/.中，現杜克大學政治學助理教授阿什利·熱蒂娜（Ashley Jardina）就已經指出，不能將白人的抗議簡單地套用白人至上或者種族主義的邏輯，而是應將其視為白人身份政治，他們通過政治抗議表達多元文化侵蝕美國的擔憂。而在2016年大選過程中，加州大學爾灣分校的政治學副教授米歇爾·特斯勒（Michael Tesler）在《華盛頓郵報》上連載數篇文章，通過對大量數據的實證分析，呼吁公眾對白人身份政治的關注。這一研究在其2018 年出版的新書《認同危機：2016年總統選舉和為美國價值而戰》④John Sides, Michael Tesler & Lynn Vavreck, Identity Crisis: The 2016 Presidential Campaign and the Battle for the Meaning of America, Princeton: Princeton University Press, 2018.中得到更詳細的闡述。

正是這種情勢，賦予2016年以來的歐美民粹主義運動新的內容，它反對經濟不平等，追求經濟公正，反對政治寡頭統治，追求政治民主，反對文化多元主義，追求文化認同。①孔元：《意識形態與帝國政治：戰后美國保守主義的演變與危機》，《開放時代》2017年第4期。在這里，民粹主義和白人身份政治最終結合，并匯聚在洶涌的民族主義的潮流之中。

五、結語

通過以上分析可以看出，民粹主義和身份政治，有著各自的思想和政治語境，應對的是不同的問題。民粹主義主要是普通大眾對于精英主義的反抗，它提供了一個解釋政治運動的框架，但具體內容則有待于不同國家的政治運動來具體填充。正因此，它既可以被用來解釋歐美國家的右翼民族主義運動，也可以被用來解釋拉美等地的左翼群眾運動。身份政治產生于20世紀60年代左翼抗爭的歷史進程中，它反抗的是白人中心主義的經濟和文化支配。但在全球化進程中，身份政治發展為主流社會的政治正確，并在這一過程中，從邊緣群體反抗壓迫和歧視的斗爭，發展為精英階層自我標榜的表演。在這個意義上，身份政治恰恰成為民粹主義造反的對象。

但歷史的狡黠在于，作為文化抗爭的一種形式，身份政治既可以被少數族裔利用，也可以被白人群體利用。由于在全球化進程中的失落感，底層白人同樣訴諸身份政治的話語形態進行抗爭，從而徹底扭轉了身份政治的歷史朝向和話語適用空間。由于白人男性的天然同質性，它還彌補了身份政治的多元性所導致的無法結成統一戰線的難題，發展出具備較強認同特質和行動能力的民族主義運動，從而將民粹主義和身份政治兩種話語綁架在了一起。

在《什么是民粹主義？》中，穆勒指出，西方世界正經歷著新的分裂，它表現為那些擁護開放的人和那些擁護封閉的人的對立。這些沖突既可以表現為經濟形式，也可以表現為文化形式。而當身份政治成為主導之時，民粹主義者就會繁盛。②Jan-Werner Müller, What Is Populism?， Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016， p. 92.這可謂一語中的。