馬克思的文化觀及其當代意義

夏銀羚

（廈門大學 馬克思主義學院，福建 廈門 361005）

黨的十八大以來，習近平總書記多次強調文化對于國家民族的重要性。他在十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。”[1]（P41）反觀當今中國文化現實，面臨著西方資本主義文化入侵，文化工具化、偏離社會主義方向等危機。在這樣的境況下，重溫馬克思的文化觀，對當今中國文化產業(yè)發(fā)展和文化自信構建具有重要的現實意義。

馬克思很少單獨使用“文化”一詞，沒有完整系統(tǒng)的文化觀。他總是在與經濟基礎、上層建筑這樣的社會現實聯(lián)系中談論文化的。文化在馬克思那里指人在實踐活動中創(chuàng)造的物質和精神產品的總和，在具體地方含義又有不同，但都包含在這一含義內。因此，本文中所提到的“文化”也是在這層意義上使用的。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯將唯物史觀概括為：“從直接生活的物質生產出發(fā)闡述現實的生產過程”，“從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。”[2]（P92）也就是說，唯物史觀是從直接物質生產出發(fā)，從現實生活出發(fā)闡釋物質生活外的一切現象的歷史觀。

馬克思以前的理論家，都是從觀念出發(fā)解釋實踐，解釋人們創(chuàng)造文化的活動。他們看不到文化的現實聯(lián)系和發(fā)展，只能夠解釋靜止、單個的文化現象。只有馬克思從生活實踐的物質生產出發(fā)，科學把握文化發(fā)展規(guī)律，看到了文化實現人的解放的現實作用，進而以人類解放為理論旨歸。因此，唯物史觀是馬克思文化觀的根本實質。這一根本實質有以下具體表現：

一、文化以物質生產勞動為前提

同其他理論家主張文化由人的生物屬性、遺傳因素決定，或主張文化是人的精神自我創(chuàng)造的產物不同，馬克思認為，文化產生于人們改造自然的勞動實踐。他指出“勞動是一切財富和一切文化的源泉。 ”[3]（P15）他認為通過物質生產勞動，人們將自在自然轉化為人化自然；同時，人的生物特性、心智能力也隨自然的人化和進步而變得更加適應于在自然和社會中生存發(fā)展的需要。人和自然的矛盾得到和解，這個過程既是自然的“人化”，又是對人自身的改造，即“化人”。在這個過程中人們創(chuàng)造了與這一過程緊密相連的人類文化，文化也隨之而不斷發(fā)展：“造成新的力量和新的觀念，造成新的交往形式，新的需要和新的語言。”[4]（P104）

特別需要提到的是，馬克思指出，社會分工的出現與發(fā)展是文化發(fā)展的直接原因。在資本主義社會中，文化產生于工人的剩余勞動，而工人們的剩余勞動時間被資本家所竊取，造成了在資本主義社會中資本創(chuàng)造文化的情況。《1844年經濟學哲學手稿》指出：“這種剩余勞動……整個社會發(fā)展和全部文化的物質基礎。正是因為資本強迫社會的相當一部分人從事這種超過他們的直接需要的勞動，所以資本創(chuàng)造文化。 ”[5]（P257）在這里，馬克思不僅用資本主義社會中文化創(chuàng)造的具體狀況說明文化產生于人們的生產勞動，也暗示了文化具有階級性。

總之，文化產生于人們的物質生產勞動，是“人化”和“化人”的有機統(tǒng)一，文化隨勞動的發(fā)展而不斷發(fā)展，即文化以物質生產勞動為前提，這是馬克思文化觀的唯物史觀實質的第一點表現。

二、文化依賴于社會現實發(fā)展過程

唯物史觀的特征除了以直接生活的物質生產為出發(fā)點外，還有從市民社會出發(fā)闡明意識的產物和形式。馬克思始終把文化視作是整個社會生活的一部分，始終將文化放在社會歷史發(fā)展的整體視角中，并以經濟因素為最終決定性因素進行討論和考察，這是其文化觀唯物史觀實質的又一表現。

1.文化是對現實生活的反映。《德意志意識形態(tài)》指出：人們的“這些觀念都是他們的現實關系和活動、他們的生產、他們的交往、他們的社會政治組織的有意識的表現。 ”[6]（P29）可見，不同于其他文化觀念家將現實看作是人們觀念的顯現，馬克思將觀念看作是對現實的反映。

2.生產力決定文化發(fā)展的可能。生產力發(fā)展狀況決定了人們是否有對文化的需要：一般而言，只有人們基本物質需要得到滿足時，人們才有對文化的需要；有了對文化的需要，才有文化發(fā)展的可能。“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。 ”[7]（P776）且只有通過生產力的發(fā)展，使精神和物質生產的分工得以實現和發(fā)展，文化才能發(fā)展。因為文化創(chuàng)造需要自由時間，需要專門從事文化創(chuàng)造的人；還需要進行創(chuàng)作的素材，人們能看到什么，能憑借什么東西進行文化創(chuàng)造，能夠創(chuàng)造多少，取決于他們通過勞動和分工獲得的生活狀況。

3.生產關系決定文化的立場。第一，在一定社會中占統(tǒng)治地位的思想必然是物質上占統(tǒng)治地位的階級的思想。這些階級必然會在政治、法律等層面自覺或不自覺地作為社會主導力量，生產出有利于經濟發(fā)展和維護自身統(tǒng)治的意識形態(tài)文化形式，并對這些文化進行闡釋，使其成為社會主流文化：“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不……賦予自己思想以普遍性的形式，把他們描述成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。 ”[7]（P114）第二，生產關系決定人們把握歷史與傳統(tǒng)文化的方式。馬克思認為文化具有傳承性、歷時性，每個時代的文化創(chuàng)造總是在既定文化發(fā)展條件下和既有文化資料基礎上進行的。不同時代的統(tǒng)治者總會根據本時代的生產關系，根據本階級需要對這些傳統(tǒng)文化進行闡釋改造，使歷史文化為本時代所用，適應本時代發(fā)展需要。第三，具體到個人，處于一定社會生產關系中的人的思想也必然會受到自己所處的社會生產關系的影響。社會中的不同個體，對待同一事物的立場、方法、觀點不同，因而形成了不同思想文化。這不是由于精神的顯現有個體差異，而是由于每個人社會分工不同，所處的社會關系不同，導致他們看待同一事物時關注點和理解方式不同。

4.世界貿易帶來世界文化。基于19世紀資本主義生產發(fā)展的全球化趨勢，馬克思以唯物史觀為理論依據，提出了世界貿易的出現必將帶來世界文化，科學預測了文化的發(fā)展趨勢。《共產黨宣言》指出：“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。 ”[2]（P276）在文化世界化過程中，文化傳播交流將促進文化世界化，文化沖突將阻礙文化世界化。這一過程既有積極文化又有消極文化的傳播，二者帶來的影響是不同的，充分體現了唯物辯證的觀點。

三、文化的獨立性

馬克思不僅看到了文化對社會現實的依賴，也看到了文化的相對獨立性，體現著其唯物史觀的辯證性質。

1.文化影響甚至決定社會現實。第一，文化對社會現實的作用是一種內在作用。不是有了文化，社會發(fā)展就加速或者減速，沒有文化社會發(fā)展就正常進行。而是文化發(fā)展是社會發(fā)展不可或缺的一部分，離開了文化發(fā)展的社會發(fā)展無法進行。第二，在一定社會歷史條件下，文化對社會發(fā)展具有決定作用。馬克思以德國歷史發(fā)展為例，指出正是德國哲學的高度發(fā)展和具有啟蒙意義的文化批判，對德國人達到現代國家的革命水平具有決定意義：“思想的閃電一旦徹底擊中這塊樸素的人民園地，德國人就會解放成為人。 ”[9]（P15-16）

2.文化具有復雜性。文化包含科學、藝術等眾多部門，每一文化部門都有自己的發(fā)展規(guī)律。因此，文化發(fā)展是復雜的。相應地，不同文化部門對社會現實的影響也是復雜的。我們應具體認識分析不同文化部門的發(fā)展和作用，正確把握文化自身的發(fā)展規(guī)律。馬克思指出：“關于藝術，大家知道，它的一定的繁榮時期決不是同社會的一般發(fā)展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發(fā)展成比例的。 ”[2]（P112-113）經濟發(fā)展落后的年代也能產生高價值的文化，但總體來說，文化是隨著經濟發(fā)展而發(fā)展的。這種不同步性，原因在于文化特別是藝術、哲學等的發(fā)展需要天才精英的個人造化的特殊性，使經濟發(fā)展造成的文化產品批量生產對于文化精品的涌現不一定是好事，甚至還會阻礙文化精品的創(chuàng)作。

四、以人類解放為旨歸的應然要求

馬克思的文化觀以人的解放為旨歸，這是以唯物史觀認識文化后在改造文化方面的自然延伸，是馬克思文化觀的實質在改變世界層面的具體表現，是在應然層面對馬克思文化觀實質的要求。

馬克思文化觀的視閾是現實的人的生活。首先，馬克思確立了人民利益在自己文化觀中的重要地位，從人民的勞動實踐而非理論家的創(chuàng)造活動出發(fā)來說明文化產生。肯定了人民衣食住行等基本需要的滿足是文化產生的首要前提。其次，馬克思分析了資本主義社會條件下人的異化的現實以及資本家對工人們獲得文化享受權利的剝奪。他指出，只有有足夠的非勞動時間，人們才能夠進行精神文化提升，進行文化消費。而在資本主義社會中，工人的剩余勞動時間被資本家侵占用來生產剩余價值。再次，馬克思提出了改變工人階級無法獲得文化享受現狀的方案：消滅私有制，實現共產主義。最后，馬克思就文化對人的自由全面發(fā)展的重要作用進行了論述。他指出，文化能夠幫助人們提高文化水平和道德修養(yǎng)，對個人教化具有重要作用，從而能夠改善人們的生活方式和生活狀況，進而推動整個社會的發(fā)展，同時，文化還有助于社會形成共識，增強社會凝聚力，并幫助消除群眾運動的自發(fā)性和盲目性，進而引導群眾革命運動的科學發(fā)展。馬克思的文化觀，是承認人民重要地位，以改變人民生存境況實現人的解放為目的，并能夠引導群眾進行維護自身利益的科學實踐的文化觀。

五、馬克思文化觀的當代意義

改革開放以來，我國推行社會主義市場經濟，為我國帶來了資本邏輯。當代中國文化產業(yè)在產生巨大經濟效益的同時，也帶來了很多問題。文化產品批量生產使文化垃圾化，喪失了本身應有的審美價值；在資本邏輯下，文化生產者為攫取利益，不顧道德底線以低俗文化博取公眾眼球，例如西方自由主義、普世價值在入侵我國文化產品時，對社會大眾的三觀產生了極其不良的影響。因此，推進中國特色社會主義文化產業(yè)發(fā)展尤其是鞏固馬克思主義在意識形態(tài)領域的領導地位，增強文化自信勢在必行。

雖然馬克思是在19世紀西方社會背景下提出他的文化觀的，但其基本原理在當今時代仍具有真理性，因為資本主義以及資產階級和無產階級的矛盾斗爭依舊存在。雖然我們不能在今天照搬馬克思的文化觀，但相關工作者可從他的文化觀中得到有益的啟示用于我國當代文化發(fā)展。

1.應以滿足人民精神文化需要為宗旨。以人類解放為旨歸是馬克思文化觀的首要實質，是人類社會文化發(fā)展的終極目標。在中國現階段，文化產業(yè)發(fā)展的首要任務就是滿足人民精神文化需要。文化工作者必須深入群眾、了解群眾，以人民喜聞樂見的方式傳播文化，創(chuàng)造出人民喜聞樂見的文化；在迎合人民喜好需求基礎上引導人民的審美趣味，因為人民喜歡的文化可能帶有低俗色彩。因此，文化工作者的使命就是將社會主義核心價值觀等代表先進文化前進方向的價值觀、意識形態(tài)等融入文化作品中，做到源于生活又高于生活，使人民在文化作品中不僅獲得享受，更要實現精神道德境界的提升，只有這樣，才有助于實現人類解放的終極目標。

2.應以發(fā)展經濟滿足人民基本需要為基礎。馬克思是從物質生產實踐出發(fā)解釋文化的，生產力發(fā)展水平決定了文化發(fā)展的可能。因此，在當代中國大力發(fā)展文化產業(yè)、推動社會主義文化事業(yè)繁榮興旺，必須從物質生產實踐出發(fā)，大力發(fā)展經濟，滿足人民群眾的基本需要，人民才有去追求更高層次精神享受的可能。現階段，我國人民的溫飽問題已經解決，生活質量也有了提高，主要任務就是要解決好民生問題和發(fā)展不平衡問題。這是人民參與文化創(chuàng)造獲得文化享受的前提、基礎。

3.應以尊重個性和強調社會性相結合為途徑。由于文化發(fā)展有其自身規(guī)律，有相對獨立性，決定了文化創(chuàng)造在一定程度上離不開創(chuàng)作者充滿個性的創(chuàng)新。但文化創(chuàng)造又總在一定社會關系中進行，例如藝術家、哲學家在創(chuàng)作、構建自己的作品和理論時必然會帶著自己所處時代的認知前提進行創(chuàng)造。同時，他們所創(chuàng)造的作品和理論，要想為社會普遍接受、推動社會進步，就必須服從服務于所處時代的先進階級。因此，當代中國的文化建設，既要強調個性，改善當今文化批量生產、復制雷同的現狀；又要強調社會性，引導文化創(chuàng)造者創(chuàng)造的文化符合社會主流價值觀念。百花齊放、百家爭鳴應以堅持中國特色社會主義，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位為前提。

4.應以樹立文化自信，確立文化領導權為目標。當代中國文化的發(fā)展，與我國的綜合國力增強和社會穩(wěn)定緊密相關。必須以樹立文化自信，確立文化領導權為目標，才能夠使中國文化屹立于世界民族文化之林，建立起具有中國特色、中國風格、中國氣派的文化。面對當今資本主義文化入侵的現實，必須堅定馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，借文化作品向大眾傳播馬克思主義世界觀、價值觀。

我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也是當代文化創(chuàng)造的寶貴資源。由于生產關系決定文化立場，處于中國特色社會主義生產關系中的文化工作者，應根據社會主義生產關系和社會發(fā)展需要，站在當代立場上解讀、重釋中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，古為今用；同時，馬克思文化觀科學預測了文化發(fā)展的世界化趨勢。在當今時代，各國之間的文化交流與沖突比馬克思所處的時代更加激烈，在這樣的世界文化大潮中，既要大力推動馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合，又要站在我國立場上學會吸收借鑒外國優(yōu)秀文化，將其納入中國文化話語體系中，洋為中用。只有這樣才能構建起文化領導權，增強文化軟實力。