馬克思主義關于人的本質的思想

萬阿東 陳淑芳

(1.中共廣東省委黨校 哲學教研部，廣東 廣州 510053)

列寧在評述馬克思思想貢獻時曾強調:“馬克思的全部天才正是在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題”[1](P309)，這其中也包括對傳統人學問題的回答。從《1844 年經濟學哲學手稿》到《資本論》的幾乎所有著作中都蘊含著將矛頭指向“現實的歷史”（最重要的是資本主義社會）的哲學批判、政治經濟學批判與空想社會主義批判。馬克思恩格斯通過“對現實的描述”實現了對“把理論引向神秘主義”的所有的“獨立的哲學”的變革，他們以研究商品使用、交換的二重性價值而立足于價值現實揭示了人與社會、自然的二重性屬性，以等價性的貨幣交換而立足于社會現實揭示了人的“以物的依賴性為基礎的獨立性”，以資本運動的規律而立足于生產現實揭示了人的“全部社會關系”實質[2](P4)，馬克思恩格斯通過對理論和現實的批判性研究實現了對人的本質的批判性認識，將人的本質徹底建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎上，推動了傳統人學思想從理論抽象趨向歷史現實的邏輯轉向，而且在批判中完成了創立、在解構中完成了重構，在關注人的現實本質和現實基礎時，形成了馬克思主義的“現實的人”思想。通過對馬克思恩格斯“現實的人”思想的溯源，可以發現其主要循著歷史維度、現實維度、發展維度、價值維度這四個邏輯進路進行建構與豐富。

一、歷史維度：人具有自然屬性與社會屬性

在歷史維度中，馬克思主義“現實的人”思想主張人的屬性應區分為自然屬性和社會屬性，這是立足于歷史唯物主義，并基于人類社會的演進歷史的全面認識，而產生的對人與自然、人與社會實際關系的必然理論成果。

第一，人在其歷史發展維度中首先是自然存在物，因此人在其自然屬性具有相通的特性。馬克思在他的著作《1844 年經濟學哲學手稿》通過與動物的對比闡述人的類特性：“有意識的生命活動把人同動物直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物”[3](P162)，他實際上也將生命活動作為人存在之前提，也就是從自然屬性來說，人是自然界中的生命存在物，人因其生命的現實性才具備了在一定的社會關系中開展實踐活動的可能性。因此，生命存在和生命屬性是人在現實中的類的共同，生命屬性是現實的人的共性。另外，現實的人的生命活動需要也具有相通性。任何人因其肉體的存在維持需求都必須先滿足吃、喝、住、穿、繁衍等生物性需要，人們通過這些方式最低限度地延續自身或者他人的生命。因此，自然屬性的人的共性包含人的生物性需要，這種需要區別于人進入到社會交往后的勞動和實踐活動需要，是“純粹自然的”最低需要。無論是生命存在還是最低限度的生物需要目的都在于維持人的生物性、自然性存在，這也是人進入社會的前提條件。因此，從基本屬性而言，人的自然屬性對于人的現實存在具有共同性。

第二，人在人類社會發展歷史中本質上是一種社會存在物，是一切社會關系的總和。人的基礎性的生物機能只有當人進入社會后才真正成為人的特性之一，才成其為自然屬性，人的社會屬性與自然屬性是對立統一而存在的，從這個意義上說，人的社會屬性是人成其為人的根本屬性。人在現實中的勞動實踐、社會交往過程中形成了各種豐富的社會關系的聯系，這些社會關系是人的本質現實性的體現和確證，也構成了人的現實本質。人在現實中是“受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約”[4](P72)，也就是說“現實的人”不是抽象概念中的人，而是被種種社會關系所規定的人，是具有社會屬性的人。人的社會關系的總和反映和構成了人的現實本質，其中起決定作用的是生產關系，而生產關系的總和則組成了一定社會的經濟基礎，經濟基礎因時代和社會現實條件的不同而具有一定的差異，不同形態社會的經濟基礎具有根本性不同。因此，時代、國家、民族的差異體現了人的現實本質的區別，人的特殊社會屬性決定了“現實的人”存在的特殊性。

由此，“現實的人”的自然屬性和社會屬性的二重性決定了人的本質的普遍性和特殊性。人的自然屬性構成了現實中的人一定程度上的共性和普遍性，因而從生命活動的角度滿足人的基本生存需要也具有了普遍性、共同性；人的社會屬性的差異性構成了現實中人的個體特性，因而作為人之為人的發展也具有時空和對象上的特殊性。因此，從歷史維度厘清人的自然屬性和社會屬性，是研究人學和人的本質的首要問題，這對于揭示傳統人學理論的實質、探索人的相關問題具有非常重要的指導意義。

二、現實維度：人是具體而現實的實踐體

傳統人學思想家更多地關注抽象的人，但這種抽象在發展中往往會脫離現實，他們所規定的恒定的人的本質也只是從概念中虛構出來的，難以觸及人的真正現實基礎。傳統政治思想家對人的判斷其實最終都落入了應然的窠臼之中，但是人的現實表現卻呈現出一種實然生成狀況，并且人是具體地存在于現實之中。

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯系統成熟地運用唯物主義歷史觀從現實維度探討了人的問題，他們以個人為中心論述了人的現實性與具體性：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的”[3]（P524）。從人的現實性即現實維度來考察人的相關問題根源于社會生產力發展的需要，現實的政治實踐與經濟發展越來越要求通過科學的社會現實來把握人的本質。馬克思在對傳統人學相關理論的批判上取得了巨大的進步與成果，他在對思辨哲學家和社會現實的批判中，特別是在對黑格爾和費爾巴哈關于人的本質的思想的深刻批判中，揭示了舊哲學漠視與曲解人的現實性的本質，從現實存在的人的基本規定中論述了人的現實性。馬克思指出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件”[4](P67)。

首先，現實維度中的人是從其生活的基本需要出發來從事物質生產活動，物質生產活動同時也是人的感性活動的基本形式。作為人改造外在世界的實踐活動和感性活動雖然形式各異，但物質生產無論何時都是現實地從事其他任何活動的基礎。物質生產活動不僅是個人在現實中生物意義上的再生產，最根本的是人在其現實社會發展中形成了人自身，人們通過自身的物質生產活動將自身規定為現實存在的個人，從而在現實的物質生活中創造了屬于人的歷史。因此馬克思說：“人們用以生產自己的生活資料的方式……在更大程度上是這些個人的一定的活動方式，是他們表現自己生活的一定方式、他們的一定的生活方式”[4]（P67）。由此，“現實的個人”“物質生活”“生活方式”都是通過人的現實物質生產活動而產生出來，因而“物質生產活動”也就在根本上規定了人的現實維度的特性。馬克思認為這種現實性規定人“是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。[4]（P72）“現實的人”是具體的歷史的人，對人的考察必然要回到現實的歷史階段的生產方式之中。

其次，現實維度中的人還決定于在其所處的社會關系之中。馬克思在1845 年的《關于費爾巴哈的提綱》中從現實的社會關系角度論述了人的本質：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3](P501)。物質生產活動是人的現實性的基礎，而物質生產中發生的感性交往和形成的相互關系也是現實性的表現形式之一，這些社會關系本質上是在經濟生產關系的基礎上衍生發展出來的政治關系、法律關系、倫理關系等其他社會關系，它們滲透在人們生活的方方面面。社會關系在現實中影響和制約著人的行為，是人的經濟關系和人的現實性的最豐富的反映，也是人的本性映現的最豐富的表現。故而，“現實的人”思想在現實維度上表現為更加關注與人相聯系的現實的物質和運動，并且研究人現實的社會關系和生產實踐中的特殊個體和特殊形式，在人的具體的、現實的、實踐的條件中認識人本身。

三、發展維度：人是矛盾且發展的存在物

恩格斯在《自然辯證法》中揭示了傳統人學思想的普遍缺陷在于他們試圖窮盡地認識無限的東西，他們“在思想中把個別的東西從個別性提高到特殊性，然后再從特殊性提高到普遍性；我們從有限中收到無限，從暫時中找到永久，并且使之確立起來。然而普遍性的形式是自我終結的形式，因而是無限性的形式；它們許多有限的東西綜合為一個無限的東西。”[5]（P341）但實際上，人本質上是矛盾且發展著的存在物，因其矛盾特性和發展特性，我們只能在對人的探索中無限接近對人的認識，而不能終結式的窮盡人性。另一種意義上說，人因其發展性而不能被證實，同樣不能被證偽，但是人始終處于發展之中，因而人是“現實的人”而不是被窮盡了的“抽象的人”。

人的發展維度和現實維度具有統一性，“現實的人”思想是從現實出發的、發展的，人正是受其自身所處現實條件規定而成為社會關系的總和。而由于其現實性，人必將隨著整個社會現實的發展和其所處的現實社會環境、社會關系的發展而發展。“現實的人”是基于現實的、發展的人性思想，它立足于社會現實，立足于人的現實社會關系，從人的現實基礎出發來認識人。馬克思恩格斯將人作為社會的產物，提出人的本質在現實中也將隨著整個社會的發展和其所處的具體社會環境、社會關系的變化而變化，不同的歷史條件和現實環境，人們在社會生活中經濟地位的不同等因素，決定了人矛盾且發展中的不同特點。

人的發展過程與人類社會發展歷史過程也是相互聯系的，人是存在于一定的社會條件下的，而這種社會條件具有其歷史性，因為現實生產和交往中現實存在著的矛盾，我們研究人必須堅持在發展的維度中進行。一方面，在人類文明進步與社會發展中，人的具體需求在變化，生產生活方式的思想觀念也在不斷變化，不同歷史階段中的人的需求也呈現出很大的差異。因此要認識人的本性，必須深入到具體的歷史條件下來認識具體而現實的人。另一方面，社會的發展，經濟、財產、組織等關系隨著生產力和生產方式的改變而不斷變動，我們要從社會關系出發考察人的本質、理解現實中的人，必須考察不同時代、不同社會的個人的實際生產活動，因此馬克思會說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上是一切社會關系的總和”[5]（P4），而現實存在的人：“正如迄今的情形一樣，一定要隨著社會的發展而發展，隨著社會的變化而變化。它是社會制度的產物，它將反映社會制度的發展狀況。”[5]（P82）人是“一個特殊的個體，并且正是他的特殊性使他成為一個個體，成為一個現實的、單個的社會存在物”[6](P123)。這就要求“現實的人”的思想不僅要深刻剖析人的一般性、共性，更要深刻認識人的具體性、個性，對人的認識要隨人所處的現實和歷史條件的發展而發展，在現實中逐步發展完善。

四、價值維度：人存在于價值關系之中

“現實的人”思想立足于唯物史觀，認為人的存在和發展都是現實的，人“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[4]（P56），因此人是處于現實的生產關系之中的，這是人的現實性問題，也是人的價值性問題。

“現實的人”思想在價值維度進路上的邏輯轉向反映馬克思主義以資本運動的規律而立足于生產現實揭示人的“全部社會關系”上。“現實的人”思想從包括各種生產關系和交往關系的社會關系上考察人，特別是在《資本論》中，馬克思恩格斯通過以研究商品使用、交換的二重性價值而立足于價值現實揭示了人與社會、自然的二重性屬性，以等價性的貨幣交換而立足于社會現實揭示了人的“以物的依賴性為基礎的獨立性”。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯提出人本質上是“一切社會關系的總和”的論斷，“一切社會關系的總和”指的是人與人在現實中的多種關系，而其中最本質的是生產關系。從歷史唯物主義的基本原理出發，通過具體的實踐活動中人與人交往，感性的、現實的人處于形式各異的社會關系中，因此現實的人就是社會關系中的人，就是處于利益糾葛和價值網絡之中。馬克思認為人本質上是一切社會關系的總和，人之所以為人在于其社會實踐中表現出的社會性，而非自然性。在《共產黨宣言》的英文版序言中，恩格斯曾表述到：“每一歷史時代主要的經濟生產方式和交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明。”[7]（P385）

人的本質取決于處在一定的物質條件下人與其實踐活動的現實關系，其實質就是價值關系。馬克思、恩格斯在批判鮑威爾將人規定為“單個的利己主義原子”時認為，人不是封閉的、自足的原子，人每天都要用外部物質——糧食把自己的胃灌飽[8](P38)。因此，人實質上處于同他人的現實價值關系中，人們的現實聯系不是國家的政治生活，而是現實的市民生活。另外，人們實際生產的個人產品（實物）不僅是其自我存在的確證，而且也同時具有滿足他人的需要價值，可以確證他人的存在。人們之間勞動和勞動產品的互相填充對方的需要的關系，實際上是一種產品關系，也是一種價值關系。

馬克思主義是“關于無產階級解放的條件的學說”[4]（P230）和“關于現實的人及其歷史發展的科學”[5](P241)，以建立一種理想的、符合人和社會發展客觀規律的社會形態為理論旨歸，人的相關問題始終是馬克思主義理論的核心研究問題之一，特別是在新時代中國特色社會主義的發展中，我們的奮斗目標更加聚焦于人民對美好生活的向往，馬克思主義“現實的人”思想的四個邏輯進路對于我們全面認識人的現實本質，滿足人民的幸福需求具有很強的方法論指導意義。