從穿云鶻到不系舟
——蘇軾嶺南詩歌藝術透視

⊙何賀婧［陜西師范大學文學院，西安 710119］

一、詩味與諧趣：生活的藝術化

宋人重視詩味，講求“知味”，蘇軾將司空圖“韻外之致”“味外之旨”的說法概括為“味外味”，對其嶺南時期的創作也產生了一定影響。《汲江煎茶》以月夜煎茶抒內心苦悶，楊萬里曾贊此詩“第二句七字而具五意”，正印證了“詩味”之說。

深受儒家思想感染，蘇軾在惠州仍懷有“愿為穿云鶻，莫作將雛鴨”的政治抱負。這種入世心態是他為官時期濟世利民情懷的延續發展，在此期間，蘇軾一樣寫復雜深沉的人生感慨，只是入世和出世的矛盾由激烈轉向平和。如《殘臘獨出》，早年的豪情壯思在此詩中幾乎無跡可尋。

蘇軾曾從佛老哲學中排遣苦悶，他自述“焚香默坐，深自省察，則物我相忘，身心皆空，求罪始所從生而不可得。一念清靜，染污自落，表里翛然，無所附麗，私竊樂之。旦往而暮還者，五年于此矣”。從而尋求到了另一種入世價值，既不同于愚忠君主的仕宦心理，也不同于遺世獨立的出世思想，是其經過早年入世、中年避世后的思想升華。

因此，盡管豪氣未被消磨殆盡，但從前的矜尚氣節已因磨難而變得深沉。隨緣自適的生活態度始終貫穿著蘇軾的貶謫生活，這種態度經由他的詩筆就成為一種盎然的生活情趣。嶺南時期所作詩歌的題材更為日常化，如《謫居三適》，寫“旦起理發”“午窗坐睡”“夜臥濯腳”的生活小事，代表了蘇軾在嶺南時期形成的文化性格。

蘇軾在貶謫時期創作了不少描繪嶺南風光的詩作，對自然的觀照在此時亦有所體現。如著名的《食荔枝》，妙語解頤，風趣橫生。值得一提的是，蘇軾在惠州時曾作“白頭蕭散滿霜風，小閣藤床寄病容。報道先生春睡美，道人輕打五更鐘”一詩惹怒章惇，因言獲罪。被貶儋州后，又作“寂寂東坡一病翁，白頭蕭散滿霜風”，重新引用招禍之詩，正是蘇軾人格精神的體現。

“風趣之妙，悉本天然”，“天然”源自蘇軾獨特的情感體驗。蘇軾在惠州時期仍有出世與入世的兩難心境，《食荔枝二首》表面贊美嶺南風物，抒發閑適樂趣，實則暗含仕途困頓的辛酸，別具苦衷。

二、豪氣抑斂，平淡顯揚

蘇軾在黃州時期初露端倪的淡遠風格，在嶺南時期得以發揚。不同于一貫的超邁豪橫，這一時期他竭力推崇自然平淡，將陶淵明作為師范的圭臬。

蘇軾評價陶淵明“初若散緩不收，反覆不已，乃識其趣”，糾正了前人對陶淵明評價的偏頗，一百多首和陶詩是其詩風由豪邁向淡雅過渡的標志，力求從神理上貼近陶詩風味。如《和陶〈歸園田居〉六首》，看似枯淡，實則含味深厚，“精深華妙，不見老人衰憊之氣”。

以和陶詩為代表的嶺南時期詩作是蘇軾詩藝走向成熟的關鍵階段，將宋代詩學的平淡理論推向自覺和高峰。宋初的白體因其平白淺淡的風格備受推崇，在爭相效仿中趨于淺俗，而蘇軾之平淡對尚淺俗的詩風也有相應的匡正作用。“凡文字，少小時須令氣象崢嶸，彩色絢爛。漸老漸熟，乃造平淡。其實不是平淡，絢爛之極也”。不同于梅、歐從改革文風的角度提倡平淡，也不同于重視詩法、幾乎囿于江西詩派影響的黃庭堅，蘇軾提倡的平淡是由“氣象崢嶸”“彩色絢爛”演變而來，這種“以審美的方式超越現實以后再對現實進行反觀回照的寧靜淡泊”，正印證了蘇軾對平淡的審美態度。因此，宋人對蘇軾晚年，尤其是過海后的詩風極力推重，“東坡文章，至黃州以后，人莫能及，惟魯直詩可以抗衡；晚年過海，則雖魯直亦瞠若乎其后矣”，足見蘇軾此期間的藝術成就。

周裕鍇將宋詩風格分為平淡與雅健兩種形態，分別表現為沖淡的襟抱和執著的情懷，蘇軾在這兩種基本形態上均有所建樹，不徹底遁世，也不執著入世，在其作品中就呈現出一種中和闊朗的意味。蘇軾入世與出世的矛盾心理在嶺南時期開始得到平衡，進而升華為自得瀟灑的人生境界。

三、非吃煙火食人語：佛老思想的深度濡染

蘇軾很早就接受了佛學和老莊的影響，在他的詩文中時常表現出“援佛老以入儒”的思想特質，前后赤壁賦就是典型的例子。盡管在蘇軾的作品中很難系統整理出佛學思想，但也可見明顯的佛學浸染痕跡，如《魚枕冠頌》就使用了佛學的三個經典概念，即如露如電、我非我、幻身，可見佛老思想對于蘇軾的影響之深。

佛老思想對蘇軾的濡染在嶺南時期更深一層，甚至占據了主尊，這種深層滋養直接影響了蘇軾在這一時期的創作。如《遷居》就融合了佛教的時間觀與道教的空間觀：

吾生本無待，俯仰了此世。

念念自成劫，塵塵各有際。

下觀生物息，相吹等蚊蚋。 ——《遷居》

這種融合式的思維，使蘇軾原本就受莊子感染的“萬物齊一”的道家思想更加濃厚強烈。

蘇軾很大程度上是向往通過求諸佛學的方式，淡化固有社會準則的干預，建立起新的人生準則，如他在《雪堂記》中所寫的“吾非逃世之事，而逃世之機”，可見蘇軾對于佛老思想表現出鮮明的理性精神，并非真的要遁入佛門，而是為獲知一種不由君主和爵祿衡量的價值標準，他自己也能清晰地看到佛學的不足：

佛書舊亦嘗看，但暗塞不能通其妙，獨時取其粗淺假說以自洗濯，若農夫之去草，旋去旋生，雖若無益，然終愈于不去也。若世之君子，所謂超然玄悟者，仆不識也。 ——《答畢仲舉二首》

學習禪理只為凈化本心，這種以經為我用代替我為經用的理性態度，使蘇軾避免了在“四大皆空”和“萬物齊一”中迷失自我，而是承認并推重情感的重要性，演化成蘇軾獨創性的哲學體系。

四、此心安處是吾鄉：曠達的極致

如果說蘇軾在惠州時期的詩風轉變展現了藝術人生到自適人生的轉化，那么儋州時期的蘇軾則實現了由自適人生向快意人生的轉化。快意既形容蘇軾在儋州隨緣放曠的生活態度，亦指他在此期間的哲學思想。前后《赤壁賦》都在一定程度上表現了“對整個存在、宇宙、人生、社會的懷疑、厭倦、無所希冀、無所寄托的深沉喟嘆”。由于受佛老思想的深度濡染，蘇軾在儋州時期的詩作，多呈現澄明安適、曠達淡泊的特點，流露出圓滿透徹的生命感悟，堪稱蘇軾曠達境界的極致。

蘇軾在嶺南時期開創了一種新的生存價值衡量標準，建立起“無思”“無待”的“自由人格”。“無思”是一種以心靈本體為出發點的思維方式，拋開對現世局促狹隘的思考；“無待”是一種不依托于功利目的生活準則。莊子的無待帶有顯著的物我同一思想，本質上是“喪我”，即人和自然的同化，忽視了人的主體性；而蘇軾對莊子的“無待”做了不同意義的闡發，否定了探尋確立社會角色的意義，代表對本性的覺悟和主體性的確立。這種“自由人格”強調以情感為本體，注重自我求索和心靈的回歸，對現實不作功利的價值關懷，追求精神的獨立高蹈：

彼其趑趄利害之途、猖狂憂患之域者，何異探湯執熱之俟濯乎？子之所言者，上也。余之所言者，下也。我將能為子之所為，而子不能為我之為矣。譬之厭膏粱者，與之糟糠，則必有忿詞。衣文繡者，被之皮弁，則必有愧色。子之于道，膏粱文繡之謂也，得其上者耳。我以子為師，子以我為資，猶人之于衣食，缺一不可。——《雪堂記》

關于儒道的矛盾在《雪堂記》中顯出得以平衡的跡象，也代表蘇軾創作主體性的最終確立。“整個人生過程，呈現為人在飽經風霜之后找回主體性，使自身成為真正的寄寓主體的過程，而此寄寓主體，其實就是審美主體”。這種主體性一直延續到蘇軾南遷渡海，并經歷了不斷地深化穩定。

然而，蘇軾被貶惠州儋州時期的創作心態和詩歌風格并非一成不變，在嶺南時期具有向平淡詩風轉變的傾向，但其中仍不乏豪健雄奇之作，故本文僅選取代表性作品，對其詩歌藝術的嬗變態勢做大致梳理。

①丁福保輯：《歷代詩話續編》，中華書局1983年版，第140頁。

②③④⑤⑦⑨????〔清〕王文浩輯注，孔凡禮點校：《蘇軾文集》，中華書局1999年重印版，第383頁，第2103頁，第2203頁，第2327頁，第2167頁，第2523頁，第2181頁，第410頁，第1671頁，第383頁。

⑥〔清〕劉大櫆、吳德旋、林紓：《論文偶記·初月樓古文緒論·春覺齋論文》，人民文學出版社1959年版，第83頁。

⑧蘇轍：《子瞻和陶淵明詩集引》，陳宏天、高秀芳點校：《蘇轍集》卷二十一，中華書局1990年版，第1106頁。

⑩〔宋〕惠洪、朱弁、吳沆：《冷齋夜話·風月堂詩話·環溪詩話》，中華書局1988年版，第106頁。