資本主義國家：回應尼科斯·普蘭查斯

[英]拉爾夫·米利本德 撰 王 寧 譯

(美國馬薩諸塞州 沃爾瑟姆市布朗德斯大學；北京師范大學 哲學院，北京 100875)

我非常樂于接受尼科斯·普蘭查斯在最新一期的《新左派評論》對《資本主義社會的國家》一書提出的批評。這種討論恰好最有可能幫助闡明一些左派普遍認為對社會主義方案至關重要的概念和問題，而長期以來這些概念和問題完全沒有得到足夠的重視，甚至根本不被重視。不過，我會試圖證明普蘭查斯的一些批評是毫無道理的，我下面的評論只是捎帶為這本書“辯護”，我的主要目的還是吸收他在評論中提出的一些一般性觀點，這些觀點似乎對我研究資本主義社會的國家本質與作用十分有益。我希望其他人也會受到同樣的激發而加入討論。

一、方法論問題

首先是關于方法論問題。普蘭查斯認為，盡管該書所作的嘗試性分析具有一定的價值(在這一點上他還是非?？犊?，但是這種分析是無效的，因為缺乏一個能夠適當地安放它所包含的具體數據的“問題域”。事實上，普蘭查斯用查爾斯·賴特·米爾斯所謂的“抽象的經驗主義”指責我，而我自己恰好也用它來指責多元主義理論家們。*The State in Capitalist Society, p.172. 另參見：拉爾夫·密里本德：《資本主義社會的國家》，沈漢、陳祖洲、蔡玲譯，商務印書館1997年版，第175頁。普蘭查斯正確地指出“處理‘具體’問題的任何科學方法的前提條件是闡明這種研究方法的認識論原則”；然后他又繼續說：“米利班德從沒有按照這一原則對待馬克思主義的國家理論，盡管這一理論在他的著作中一直是含蓄的”(第69頁)。事實上，我確實非常明確地概述了馬克思主義的國家理論*The State in Capitalist Society, p.172. 另參見：拉爾夫·密里本德：《資本主義社會的國家》，沈漢、陳祖洲、蔡玲譯，商務印書館1997年版，第5、93頁。，只不過非常地簡短。實際上，我在其他地方討論過馬克思主義的國家理論，[注]‘Marx and the State’ in The socialist Register, 1965.也就是說已經對馬克思主義的國家理論作了概述。除此之外，我這樣做的理由是，我關心的是把它與占主導地位的民主多元主義觀點進行比較，并以在我看來有可能是唯一的方式，即以經驗主義的方式揭示后者的缺陷。對普蘭查斯來說，在這項事業中強調一種適當的“問題域”的重要性是非常合理的；而且有可能我的闡述還不夠充分；但是，因為他認為這樣一個“問題域”是“一直暗含于我的著作中”，我懷疑我的闡述是否像他所說的那樣被經驗主義歪曲所嚴重破壞；也就是說，我認為該書并不缺少所需的“問題域”，因而，我沒有去“攻擊資產階級的國家意識形態當我身處其境時”(第69頁)。

普蘭查斯指責我所舉的例子失實，雖然我主張反對多元主義理論家們的多元主義精英論觀點，但我并不否認統治階級的存在(事實上，書中有一章的標題就是“經濟精英和統治階級”)，普蘭查斯說我沒能對意識形態的精英概念提出批判，因此，認為我把自己置于一種我所力求反對的“問題域”之中。不過，我懷疑這種評論是否合理。我知道某些語詞和概念的使用在某種程度上帶有意識形態和政治偏見，而且我提供了大量的例子說明它們遠非“無知的使用”[注]比如，“政府或許只是關心‘經濟’更好地運行。把制度描述為‘經濟’是意識形態的用語，并且遮蔽了真實的過程。因為提高的是一種資本主義的經濟，這就確保了無論何人或得或失，資本主義的利益是最不可能損失的?！?；事實上，我因此而猶豫是否要提到“精英”概念。不過，最終我還是決定這樣做，因為，首先我認為如今的“精英”概念已經獲得了一種十分中性的內涵(順便說一下，它的法語用法可能比英語用法帶有更多的意識形態特性)；其次，因為從它的中性意義來說，這似乎是表明基本觀點最適合的語詞，即在統治階級內部確實存在獨立的“精英”，普蘭查斯用公認更中性但也更弱的“少數”(fractions)一詞來描述，精英們與統治階級完美地并存，精英屬于統治階級的一部分。他提出，被“多元主義精英”概念所遮蔽的“具體的現實”只有“拒斥精英概念”才能被理解(第70頁)。而我認為，只有當精英概念轉而反對那些利用它是為了辯護目的和表現出要求與統治或統治階級概念相結合時，具體的現實才能被理解。比如，一些關于資產階級的社會科學概念，它們可以用于批判的目的同樣也可以用于辯護的目的。企業或許經常是有風險的，但有時是合理的和必要的。

不過，普蘭查斯提出的一般性觀點遠不止這個或那個概念的使用。事實上，它只關注經驗調查的地位及其與理論的關系。在這一點上，我欣然承認《資本主義社會的國家》在普蘭查斯所指的意義上或許存在理論上的不充分；但是我也傾向認為，正如他的評論所表明的他的方法，以及他的力作《政治權力和社會階級》，這些內容急需翻譯成英語，否則就容易引起誤解。坦率地說，至少在這個領域，我認為深切地關注一個適當的“問題域”的闡述并避免受到任何對立的“問題域”的玷污是可能的，比如忽視經驗調查的絕對必要性，比如忽視經驗性論證這些對立的和辯護的“問題域”的虛假性。普蘭查斯聲稱自己并不反對“具體的”研究，我會更進一步表明，這種基于一個適當的“問題域”的具體性研究當然是“企業去神秘化”的必要前提，這也是我在書中所完成的。畢竟，正是馬克思強調了經驗證實(或無效)的重要性，并在這一事業上度過了他一生中的許多年。雖然我并不是說普蘭查斯沒有意識到這一事實，但是，我認為普蘭查斯或許給予它的關注過少，而且在這一點上，路易·阿爾都塞及其合作者也是一樣。我必須強調，經驗主義方法與非經驗主義或反經驗主義方法不是一種粗暴的(和錯誤的)對立：它是一個關于強調的問題，不過，重要的是所強調的的內容。

二、國家的客觀本質

普蘭查斯對于我的方法論的批判也引起了我們在其他方面的分歧。不過，在論述這些分歧之前，我想先簡明扼要地談一下他說的“經理主義的錯誤問題”。經理主義在某種意義上是一個錯誤問題，但在別的意義上則不是。經理人的“動機”無法從根本上將經理人與資產階級其他成員區別開，在這個意義上的經理主義是一個錯誤問題。比如，我和他都同意“有靈魂的企業”的觀點是一種神秘化，不過，他也表示我賦予了經理人“本身并不具有的重要性”(第72頁)。在我看來，這似乎低估了資本主義生產內部組織中“經理人”現象的重要性(順帶說一句，100年前馬克思的著作可沒有這樣)。[注]事實上，馬克思的表述可能更合理：“很大一部分社會資本為社會資本的非所有者所使用，這種人辦起事來和那種親自執行職能、小心謹慎地權衡其私人資本的界限的所有者完全不同?！?《資本論》第3卷，人民出版社2004年，第500頁)?！斑@是資本主義生產方式在資本主義生產方式本身范圍內的揚棄，因而是一個自行揚棄的矛盾，這個矛盾明顯地表現為通向一種新的生產形式的單純過渡點。”(《資本論》第3卷，人民出版社2004年，第497頁)。就普蘭查斯個人來說，他選擇強調“資本少數之間的聯系與區別”。雖然這些是很重要，也需要對當代資本主義進行經濟和政治的分析才能理解，但是我仍然堅持認為，他對這些區別與聯系的強調可能會掩蓋這些豐富的因素所隱含的凝聚力，而且這些區別很可能會被那些致力于否認在發達資本主義條件下資產階級具有基本的凝聚力的人所利用。

不過，更為重要的是普蘭查斯指出我過分重視經理人“動機”的重要性，事實上，我是被嚴重誤解了。因而，“作為資本主義的現存社會制度的特征絕非由經理人的行為動機所決定的……描述經理人的階級地位，不需要提及他們的行為動機，而只需要考慮他們在生產中的地位及其與生產資料所有制的關系”(第71頁)。我認為這兩者都要提及，不是因為經理人“動機”本身至關重要(普蘭查斯誤以為我覺得他們重要)[注]比如，“像過去最壞的年代里粗俗的企業所有者那樣，無論現代經理人員是多么聰明和有光彩，他們都必須服從于他們所控制并為之服務的那個制度所固有的強制性要求；而其中最重要的要求就是他必須謀求‘最大限度’的利潤。無論其動機和目標怎樣，他們只能從這個觀點出發獲取他們的成功。”(The State in Capitalist Society, p.34.另參見拉爾夫·密里本德：《資本主義社會的國家》，沈漢、陳祖洲、蔡玲譯，商務印書館1997年版，第38頁。)，而是為了說明為什么他們不重要。如果完全忽視它們，就會在提出反對經理主義辯護的爭論中留下一個危險的空白。這就是為什么我列舉巴蘭和斯威齊在他們的《壟斷資本》一書中對“商業行為”給予極大的關注。

這個動機問題也和我所說的國家精英及其與統治階級的關系相關，而且其重要性和深遠意義要大得多。為了反駁肯定國家中立性的意識形態，普蘭查斯指出，我所提出的證據表明經理人階級成員本身也參與了政府的管理，憑借社會出身、社會地位和社會背景(以及他所補充的意識形態傾向)在國家機構的不同部門擔任指揮職務的人，在很大程度上都與統治階級相關。不過，他也補充說，這個過程雖然具有“資本去神秘化的重要性”[注]原文是斜體字。，但卻“不是最重要的”(第72頁)。他這樣說的理由如此簡單以至于我必須詳細地引用：“資產階級與國家的關系是一種客觀關系。這就意味著，假如國家在一種確定的的社會形態中的作用與這種社會形態中的統治階級的利益是一致，那是由于該制度本身的緣故”(第73頁)。[注]原文是斜體字。同樣，國家機器成員“按照特定的內部統一行使職能。他們的階級出身——階級狀況——在關系統一的背景下變得不再重要——他們的階級地位：這也就是說，事實上他們確實屬于國家機器，并且他們的客觀作用是使國家角色的現實化。這種作用總體上與統治階級的利益相一致”(第73-74頁)。[注]原文是斜體字。

我想就此發表兩點意見。第一點也是不那么重要的是，普蘭查斯嚴重低估了我本人對影響和塑造國家角色的“客觀關系”的考慮程度。事實上，我一再指出不論社會出身、階級狀況甚至意識形態傾向如何，政府和官僚機構都受到制度的結構性限制。即便如此，或許我應該對這方面的問題作更多的強調。

我想說的第二點是，普蘭查斯過分地否定國家精英的本質，認為它毫無價值，我覺得他可能過于片面了。因為他排他地強調“客觀關系”表明，國家所做的每一件事，在任何時候都完全由這些“客觀關系”決定，換句話說，制度的結構性限制是如此不可抗拒以至于把那些治理國家的人變成了最卑微的工作人員以及“制度”強加于他們的政策的執行者。不過，與此同時，他還反對“經典的馬克思主義認為國家只不過是按照統治階級的意志進行操控的工具的主張”(第74頁)。相反，他強調“國家的相對自主性”。不過，所有這些在我看來只是用“客觀結構”和“客觀關系”概念替換“統治”階級概念。不過，由于統治階級是制度的主導因素，我們實際上又回到了國家精英完全從屬于統治階級的觀點；也就是說，國家沒有被統治階級“操控”而服從統治階級的命令，它之所以這樣做完全是因為制度強加于它的“客觀關系”。普蘭查斯譴責第二、第三國際的“經濟決定論”以及由此造成他們對國家的忽視(第68頁)。不過，在我看來，他的分析直接導致了一種結構決定論或結構的多元決定論，這使得實事求是地思考國家與“制度”之間的辯證關系成為不可能。

就我個人而言，我確實認為：“在這些階級社會中，國家首先并不可避免地是在這些社會中占統治地位的階級的經濟利益的守護者和保衛者。它的‘真正’意圖和使命是確保它的連續統治地位而不是妨礙它?！盵注]The State in Capitalist Society, p. 265.另參見拉爾夫·密里本德：《資本主義社會的國家》，沈漢、陳祖洲、蔡玲譯，商務印書館1997年版，第265頁。我還認為在這個“問題域”內，國家精英與作為整體的制度和社會之間的關系比普蘭查斯的方案所考慮的內容復雜得多。至少，在某種明確且重要的程度上，我將塑造這種關系的因素帶入分析，而普蘭查斯視其毫無價值而予以否定。

在我看來，結構的多元決定論的政治危害是顯而易見的。因為，正如它所表明的那樣，假如政治精英完全受制于一種客觀結構，那么，資產階級的立憲主義者統治的國家，無論它是保守的還是社會民主的，與法西斯主義統治的國家之間就真的沒有區別了。正是這一做法導致共產國際在其“階級對抗階級”時期致命地低估了納粹的勝利對德國工人階級運動的意義。這在如今也是很常見的極左的偏差，與右派的偏差截然對立，它認為政府的變化伴隨著國家制度內人員的一些變化，這些變化賦予國家的本質與作用全新的特征，比如一個社會民主主義政府選舉。二者都是偏差，二者都是危險的。

普蘭查斯提到國家的“相對自主性”，也是對政府與國家形式差異的一種消解。他說馬克思把波拿巴主義稱為“資產階級宗教”，進而認為馬克思把波拿巴主義看作是“所有形式的資本主義國家的特征”(第74頁)。[注]原文是斜體字。我講得不對，請予以糾正，但我知道馬克思的著作不會認可這樣一種解釋；假如馬克思說了任何承認這種解釋的話，那一定是他被完全誤解了。因為從這個概念的任何意義上看，波拿巴主義并不是所有形式的資本主義國家的特征——甚至相反，馬克思說的是，在法國，波拿巴主義“是在資產階級已經喪失統治國家的能力而工人階級又尚未獲得這種能力時唯一可能的統治形式”。[注]《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第153頁。所有的國家在某種程度上都具有“自主性”，這是完全正確的，普蘭查斯說我“只有在法西斯主義這種極端情況下才承認自主性”(第74頁)[注]順便說一句，正是我對國家的“相對自主性”的承認使我明白，當普蘭查斯說我的分析和正統的共產主義“國家壟斷資本主義”的主題相同時，也是對我產生了誤解。根據這一原則，目前的國家形式是通過壟斷企業和國家機器成員之間日益密切的人際關系，通過“將國家和壟斷企業合并成一個單一的機制來確定的”(第71頁)。事實上，我認為這個方案過于簡單，并且對于它的有效性存在質疑。(《資本主義社會的國家》,第11頁。)是對我的誤解。我想表達的是，在資本主義社會背景下，法西斯主義是國家自主性的極端情況，法西斯主義國家實現國家自主性和在資產階級民主制條件下實現國家自主性完全是兩碼事，它們二者之間存在著巨大的鴻溝，低估這一點是十分危險的。它讓我不得不說：“社會主義者批判‘資產階級自由’的觀點不是(或不應該是)無足輕重的，而是它們極其不完善，需責備它們機能不全和有腐蝕作用，因此需要在其經濟、社會和政治內涵上進行激烈的改造以擴展它?！盵注]The State in Capitalist Society, p. 267.另參見拉爾夫·密里本德：《資本主義社會的國家》，沈漢、陳祖洲、蔡玲譯，商務印書館1997年版，第266-267頁。

三、意識形態機構

普蘭查斯對我書中關于意識形態的章節的引用也提出了一些很有實質意義的觀點。他以為他和我“都認為意識形態只存在于思想、習俗和道德之中，而沒有看到意識形態可以在強烈的意義上體現于機構中”(第76頁)。[注]原文是斜體字。我本人對這一指責表示不服。他再一次十分慷慨地稱我對這一主題“詳細且出色的分析”主要集中在作為意識形態提供者的機構，以及它們作為整個統治制度的組成部分的程度——我這樣做會涉及政黨、教會、壓力集團、大眾媒體和教育，等等。我認為，我的分析可能具有的價值在于我試圖證明“政治社會化”是一個由機構執行的過程這一事實，其中的許多機構從未停止堅持它們的“非意識形態的”、“非政治的”和“中立的”特征。

更重要的一點是，普蘭查斯認為這些機構“屬于國家制度”，他提出的觀點是，這種國家制度“是由若干機器或機構組成的，其中某些機器主要具有鎮壓作用，另一些機構主要具有意識形態作用”，他還列舉了教會、政黨、工會、學校和大眾媒體，從某種角度來說也包括家庭(第77頁)。[注]原文是斜體字。

我對此感到非常的懷疑。我在《資本主義社會的國家》中指出，國家越來越多地參與“政治社會化”過程，并且在某些方面發揮著極其重要的作用。[注]The State in Capitalist Society, p.183.另參見拉爾夫·密里本德：《資本主義社會的國家》，沈漢、陳祖洲、蔡玲譯，商務印書館1997年版，第186頁。不過我也認為，很有必要證明前面提到的機構是權力體系的一部分，正如普蘭查斯說的，它們與國家的聯系越來越多而且得到國家的支持，所以，重要的是不要模糊這樣一個事實：在資本主義民主制中，它們不是國家的一部分而是政治制度的一部分。這些機構越來越受制于“中央集權化”的過程，我在書中也提到，在發達資本主義處于持續危機的環境中，國家必須在政治灌輸和神秘化方面承擔更大的責任，這也加快了意識形態國家化的進程。但是，認為相關的機構實際上是國家制度的一部分，在我看來是不符合實際的，而且遮蔽了這些政治制度與作為國家壟斷權力體系的一部分的意識形態機構之間的差別。在政治制度中，意識形態機構保持很高程度的自主性，因而能夠更好地掩蓋它們確實屬于資本主義社會權力體系的地位。證明它們確實如此的方式不是聲稱它們屬于國家制度的一部分，而是說明它們如何在國家制度之外發揮意識形態功能，這是我試圖去做的。

最后，普蘭查斯說我的書中對“政治結論”的論述太少。假如“政治結論”是指“我們從這里要到哪里去？”以及“怎么做？”，這一點就很好理解。對我來說，指出社會主義者的目標并非難事，即建立一種真正民主的社會秩序，一個由男人和女人自己管理的真正自由的社會，用馬克思的話說，在這個社會中國家將“由一個高踞社會之上的機關變成完全服從于這個社會的機關”。[注]The State in Capitalist Society, p. 277.另參見：《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第444頁。但是，這顯然提出了非常宏大且復雜的問題，我認為這些問題是難以解決的，更不用說在這本書的結尾用任何形式的嚴謹性來回答了。