駁析伍德的馬克思主義非道德論

王 晶 李佃來

(武漢大學 哲學學院,湖北 武漢 430072)

眾所周知，“馬克思與正義”是馬克思主義政治哲學研究中極其重要的一個問題，而在這個問題的解析和回答上，艾倫·W·伍德的觀點最具有代表性。與凱·尼爾森的道德的馬克思主義解讀模式不同，伍德對馬克思的正義概念、道德理論和剝削概念作了“非道德論”的解析和論證*伍德在《卡爾·馬克思》第三部分“馬克思主義與道德”中就明確表示，馬克思是“非道德主義甚至反道德主義”的。而凱·尼爾森在考察柯亨和伍德的思想差異時，也曾將伍德關于“馬克思與正義”問題的系列討論表述為“馬克思主義的非道德主義”。。一些英美學者就伍德的觀點進行了多方面的評論。本文則試圖在全面梳理伍德的“非道德論”及其引發的學術效應的基礎上，從法權正義和德性正義相一致的角度，對其理論觀點特別是其論證邏輯予以必要的檢視、辨析和批駁。

一、“非道德論”的限定前提：法權正義和道德善正義

伍德對馬克思所作的“非道德論”解讀，是建立在他對馬克思正義概念的兩種限定基礎上的。

第一，伍德將馬克思歸結到以洛克、盧梭、康德、費希特為代表的西方傳統之中，并將馬克思的正義概念限定為法權概念。

在以洛克、盧梭、康德、費希特為代表的用正義來評價社會制度的西方傳統之中，正義是一切社會制度能夠擁有的美德，而非正義則是控訴某一社會制度的最嚴肅最嚴厲的指責。簡而言之，正義概念是一個評價社會制度的法權概念。伍德把馬克思所使用的正義概念歸類于這一西方傳統之中，并指出：“根據馬克思和恩格斯的觀點，從根本上講，正義(Gerechtigkeit)乃是一法權(juridical) 概念或法定(legal/rechtlich) 概念，是一個與法律(law /Recht) 和依法享有的權利(rights/Rechte) 相聯系的概念。對他們來說，權利概念和正義概念是從法權的角度判斷法律、社會制度和人類行為的最理性的標準?！?[美]艾倫·伍德：《馬克思對正義的批判》，林進平譯，李義天校，《馬克思主義與現實》2010年第6期?；诖耍榈玛U釋了作為上層建筑的法權正義必須在當前生產方式的內部發揮功能的觀點。伍德表示，根據唯物史觀，法律、司法制度和權利關系，等等，它們作為社會生產關系的法權形式和必然表達，隸屬于上層建筑；在特定的社會結構中，“法權關系的內容和由法權準則規約的法權關系是由生產關系所決定的，而生產關系又受與之相對應的生產力所決定”*[美]艾倫·伍德：《馬克思論權利與正義：答胡薩米》，林進平譯，《現代哲學》2009年第1期。。因此，權利、正義作為資本主義生產方式所決定的內在標準，只能適應當前生產方式的發展，在其內部發揮功能，而不能越過當前生產方式的界限，成為現實社會的外在的評論性指標。

伍德的以上論證強調了這樣一個定式：馬克思的法權正義必須在特定的生產方式中發揮功能。按照這個定式，“資本主義是正義的”作為一種內部準則并不能為資本主義社會作出理性的辯護，而“資本主義是非正義的”作為一種外部譴責也并不能成為資本主義生產關系的理性批判點。伍德的定式表面上看起來似乎無懈可擊，但實際上卻存在著嚴重的漏洞。伍德的確看到了馬克思在權利問題上繼承了以洛克、盧梭、康德、費希特為代表的西方傳統，卻沒有更深一步認識到馬克思因對法哲學的超越而與這一傳統所作的決裂。馬克思不是從資本主義社會的直觀和表象來理解社會關系的，他的理解植根于生產方式、社會制度?；诖耍皇墙柚谀撤N價值原則來改良現有的社會關系，而是用它們來批判現實中的社會關系。因此，馬克思的正義概念不僅僅是作為從直觀的層面所理解的法權，在更根本的意義上，它還是關乎生產方式、生活實踐以及社會變革的評價指標。伍德在這個問題上的疏漏，決定了他只能得出如下結論：雖然馬克思譴責了資本主義的惡，但他并未指認資本主義為非正義，而且他也未訴諸任何超歷史的道德準則來批判或者評析資本主義。

第二，伍德區分了道德善和非道德善，并將馬克思的正義概念限定為道德善概念。

伍德指出，馬克思確實批判了資本主義社會中的惡以及罪過，但他并不屑于說出這樣做的緣由，也從不參與哲學家們所樂于討論的社會制度的評價問題。伍德認為，要弄清楚馬克思在批判資本主義的過程中接受了哪些價值，并弄清楚這些價值在哲學上有哪些合理性，就必須區分道德善與非道德善。

以伍德之見，道德善即“道德法”，表達的是“應該”、“應然”；而非道德善表達的是人類得到滿足的個人福利、個人需求。這種差異使前后兩者從根本上區分開來?！暗赖律瓢赖?、權利、正義、義務的履行以及道德上值得稱贊的品質。而非道德善包括快樂和幸福，以及那些即使不用追究和擁有道德信用也被當作對人們有益的東西”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004,pp.128-129.伍德后來批判了科恩的平等觀，把平等也歸于道德善。參見[美]艾倫·伍德：《馬克思論平等》，趙亞瓊譯，《國外理論動態》2015年第3期。。在伍德看來，馬克思從未說過，工人應該進行社會革命是因為他們沒有得到應得的東西，或者正義要求他們這樣做，他很少抑或從未訴諸某種道德規范來鼓動工人階級的運動；恰恰相反，他經常指出的是，在資本主義社會中，人的自我實現受到阻礙，人的自由受到干預，等等。因此，“馬克思對資本主義的批判是基于以下主張，它阻撓了許多重要的非道德善：自我實現、安全、身體健康、舒適、共同體、自由”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.129.。一言以蔽之，馬克思并非依據正義這一道德善，而是依據自由這一非道德善而批判資本主義社會的。

伍德對馬克思正義概念的以上兩種限定——法權正義和道德善正義，是他對馬克思進行非道德主義甚至反道德主義解讀的先決條件，也是他系統建構馬克思主義非道德論的理論前提。通過這種限定，伍德表達了“馬克思是根據非道德善而不是根據正義原則而批判資本主義的”這一“非道德論”觀點。

二、“非道德論”的確證：馬克思視野中的道德

伍德在對“非道德論”的理論前提進行了兩種限定之后，還從兩個方面論析了馬克思視野中的道德。他通過直接考察馬克思恩格斯關于道德的具體闡釋，實現了對馬克思主義非道德論的基本確證。

第一，在建構“非道德論”的初始階段，伍德通過考察馬克思恩格斯的經典文本，指出道德在馬克思的批判事業中的非支配地位。

在1979年發表的《馬克思論權利與正義：答胡薩米》一文中，伍德摘錄了恩格斯在《馬克思和洛貝爾圖斯》中的一段論述，用以證實自己的以上判斷：“按照資產階級經濟學的規律，產品的絕大部分并不屬于生產這些產品的工人。如果我們說，這是不公平的，不應該這樣，那么這首先同經濟學沒有什么關系。我們不過是說，這個經濟事實同我們的道德情感相矛盾。所以馬克思從來不把他的共產主義要求建立在這樣的基礎上?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第203-204頁。伍德認為，這段話一方面表明，恩格斯并不認為資本主義是不公平的；另一方面表明，道德在馬克思的資本主義批判理論中從未占據支配地位。遺憾的是，伍德只引用了這段話的前半部分，而未引用其后半部分。后半部分是：“而是建立在資本主義生產方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上；他只說了剩余價值由無酬勞動構成這個簡單的事實?！睂嵸|上，從政治哲學的角度看，這段話的真正目的在于凸顯馬克思政治哲學的獨特性。馬克思不是單純地從抽象的概念或者理念層面來探討正義、平等、自由等問題，而是深入到這些概念的發源地即市民社會當中，探尋資本主義的運行方式，進而揭露資本主義制度的偽善事實。然而，在伍德看來，這段話無非凸顯了馬克思的非道德主義傾向，它僅僅表明道德在馬克思的資本主義批判理論中的微弱地位。

第二，在建構“非道德論”的成熟時期，伍德借助于唯物史觀，考察了馬克思關于道德的否定性闡釋。

在《卡爾·馬克思》第三部分“馬克思主義與道德”中，伍德立足于非道德主義的立場，借助于唯物史觀，從兩個方面論述了馬克思關于道德的否定性闡釋。就第一個方面而言，伍德指出，馬克思強調了道德的“意識形態性”。根據唯物史觀，資本主義社會中的法律、道德、宗教等內容受到資本主義生產方式的制約和影響，都不過是隱藏著資產階級利益的附庸和偏見，它們不是社會前進的動力，而是社會發展的阻礙，這便是道德的“意識形態性”。因此，伍德表示，“馬克思一般把道德意識當做意識形態，一般把道德學家稱為意識形態家”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.145.，并且，馬克思在批判資本主義的過程中，一直拒絕使用道德的話語?；趯Φ赖碌摹耙庾R形態性”的研究，伍德繼而考察了馬克思關于道德的第二個否定性闡釋，即揭露道德在無產階級革命過程中的無效性。伍德表示，資本主義社會中的道德所具有的資產階級意識形態本性，決定了資產階級所宣稱的道德在社會主義革命或共產主義革命的過程中不具有批判性，無法成為無產階級實現其革命訴求的理論武器。這就是伍德所理解的道德在社會主義革命中所體現出的無效性。伍德強調：“對于馬克思來說，關于社會的權利、正義的有效規范(如果在它們的實際社會功能中被正確地理解)主要是敵對階級的武器……無產階級革命只有通過‘對財產權的專橫侵犯’才能獲得成功。”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.145.綜合伍德關于道德的這兩方面論析可見，唯物史觀成為了作為“意識形態”的道德無法在社會革命中發揮有益功能的根本依據。

無論在建構“非道德論”的初始階段還是成熟階段，伍德通過考察馬克思對道德的激進批判態度，對馬克思的思想進行了非道德主義甚至反道德主義的解析。在他看來，馬克思始終拒絕以下觀點：一是認為應當站在道德立場上把資本主義的社會關系批判為非正義；二是認為人們有權擁有的某些善以及正義要求的某些善應該被提供；三是認為資本主義剝削侵犯了工人的權利，工人受到了不公正對待。以伍德之見，雖然我們容易看出，馬克思對“資本家剝削工人”或“非人地對待工人”的客觀事實所表現出的那種憤怒，但是馬克思拒絕把他的這種憤怒轉化為道德化的內容?？梢?，伍德始終將馬克思看作像尼采一樣的道德批判者。伍德的這種致思理路也可以從2004年再版的《卡爾·馬克思》這部著作中得到最終印證。在該書中，伍德為“馬克思主義與道德”這一部分增加了“馬克思對道德的態度以及我們的態度”這一節。他在此表達了另一個“非道德論”的觀點——“馬克思是一個非道德主義者”[注]See Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.151.。

與自己的“非道德論”論證相矛盾的是，伍德也提出了區分階級社會的道德和超階級社會的道德的觀點。他指出，雖然馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中告誡無產階級，表示道德具有“意識形態性”，并揭露道德作為掩蓋階級利益和進行階級統治的工具的事實，但是我們不該由此就持有所謂的道德虛無論。道德對經濟基礎有其理性的功能，有理由說，“在未來社會，將會有‘真正的人類道德’代替階級社會的那種虛假的、意識形態的道德”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.158.。由這種前后矛盾的陳述可知，伍德并沒有在“意識形態”和“意識形態性”之間進行區分。他的論據是“具有意識形態性的道德無法發揮革命的社會功能”，而他的結論卻變成了“道德無法發揮社會功能”，其論證過程中的混亂由此可見一斑。

三、“非道德論”的再判定：正義的剝削與非正義的剝削

眾所周知，英美學術界圍繞“馬克思與正義”所展開的爭論，可謂是一場曠日持久且影響廣泛的學術論戰。伍德在這場論戰中固然始終堅持馬克思主義非道德論的觀點，但這一觀點也隨著論戰的推進，特別是隨著范德維爾、胡薩米、布坎南等質疑者的反轉式“跟進”而得到不斷修正?？傮w來看，這種修正不僅沒有弱化“非道德論”的觀點，相反將這一觀點推向了極端。

第一，基于對馬克思文本的支離式解讀，伍德認為，資本家和工人之間的商品交換是平等和正義的，由此就可以推出“資本主義剝削是正義的”這一結論。

根據伍德的片面理解，馬克思的理論邏輯表明，資本家有理由占有剝削而來的剩余價值。他認為，剩余價值是在資本家和勞動者之間的交換之后才產生的，因而與資本家和勞動者之間的交易本身并不相干。在剩余價值產生之前，資本家和工人之間的唯一交換，是資本家用工資交換勞動力。這在伍德看來“是平等的交換，它早在出售生產商品并實現其剩余價值的問題產生之前就已完成。資本家購買了一個商品( 勞動力) 并支付了它的全部價值(馬克思提出的)；通過使用和剝削這一商品，他現在創造出一種比原先支付的價值還要大的價值。這個剩余價值就是屬于他的，而從來不屬于任何人的，他不欠任何人一分錢”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.136.。伍德的意思很明確，在工人的勞動能力進入生產環節之前，資本家和工人之間的交換是完全公平的、正義的。也就是說，就單純的“交易行為”而言，資本家有權利得到剩余價值。不僅如此，伍德還對馬克思的話語進行了片面的引用和錯誤的解讀，他借用馬克思的話，表示資本家占有剩余價值的這種情況“對買者是一種特別的幸運，對賣者也決不是不公平”[注]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第226頁。。接著，伍德依循“非道德論”的限定前提，得出了以下極端的觀點：“資本主義生產中的交易正義性依賴于對資本主義生產方式的滿足和適應。資本對勞動的剝削不僅與資本主義生產方式相一致，而且，沒有這種剝削，資本主義將不復存在。所以說，資本主義剝削是正義的?！盵注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.138.

其實，在《資本論》及其手稿中，馬克思恰恰反對了以上簡單而直接的解讀方式。根據馬克思的辯證方法，我們應該從生產、分配、交換和消費的總體循環和有機整體[注]參見《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第23頁。的意義上，而不是從政治經濟學家們的“肢解了的交換”的意義上，理解資本家與工人之間的交易。所以，即便資本家和工人的交換環節能夠體現正義性，也并不代表資本主義剝削就是正義的。而實質上，從生產環節來看，馬克思所揭示的剩余價值的生產，恰恰是一個不等價交換反復發生的過程，而這一過程也恰恰具有其顯而易見的、不可否認的非正義性。在這個問題上，諾曼·杰拉斯的理解比伍德的理解更為深刻。杰拉斯引用馬克思在《資本論》第一卷中關于“等價物交換”的表述后認為，馬克思的剝削概念旨在指認的就是一個不等價交換反復發生，工人的付出多于其所得、資本家的付出少于其所得的過程。從總體上看，這種交換不可能是真正公平的交換，因為它違反了“平等交換”這一商品交易原則。[注]參見Norman Geras, Bringing Marx to Justice: An Addendum and Rejoinder, New Left Review, London (Sep.1,1992), pp.37-69.

第二，通過對剝削概念的非道德化剖析，伍德指出，“資本主義是剝削的”和“資本主義剝削是非正義的”是兩個不同層次的問題，這樣就可以切斷“剝削”與“非正義”之間的聯系。

伍德認為，剝削是一個中性概念，本來可以作為道德化的概念或非道德化的概念而使用，而道德意義上的剝削才包含著利用他人或者不公正、不道德地對待他人的基本含義。在伍德看來，范德維爾、胡薩米和布坎南等人，就是在一個原本中性的術語中加入自己的道德規范意識，將馬克思的剝削概念進行了道德化的處理。而在伍德的非道德化的理解中，“剝削”的基本同義詞是“利用”，指的是為自己的目的而利用他人。他最初區分了“優勢剝削”(A剝削=Advantage-exploitation)和“益處剝削”(B剝削=Benefit-exploitation)這兩種不同的剝削(利用)。在我們利用他人和他人的東西時，被利用的是他們的長處或短處?！耙嫣巹兿鳌笔侵?，“當我們剝削一個人的某物，我們剝削它們——一種能力或者活動——來為我們獲得益處”；“優勢剝削”是指，“我們剝削他們的短處或者脆弱性，這些短處或者脆弱性讓我們能夠有一種‘B剝削’他們的優勢”。[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.245-246. 伍德的剝削概念表達的是利用他人(為自己謀利)之意，即剝削(exploit, exploitation)等于利用(take advantage of, make use of, use)。利用本身的合理性的評價標準在于，利用這一行為的目的是否為善?！皟瀯輨兿鳌痹诖涡蛏弦獌炏扔凇耙嫣巹兿鳌?，前者是后者的基礎。我們須要先剝削他人的脆弱性或弱點，從而使我們自己成為優于被剝削者的一方，進而才能剝削(“益處剝削”)他們的能力、活勞動或其他。

伍德十分確定地承認，“資本主義是剝削的”。在資本家與工人的關系中，資本家為了自己的目的而利用(剝削)工人的弱點、脆弱性。他們利用(“優勢剝削”)占有生產資料的優勢而剝削(“益處剝削”)那些除了自身的活勞動以外一無所有的工人。他們也因私有財產權的保護而掌控著工人們謀生的機會。工人為了能夠活下去總是在條件有利于資本家的情況下出賣勞動力。按照伍德對剝削概念的分析，資本主義無疑是剝削性的。伍德還強調，對于馬克思來說，剝削是資本主義社會中的“非道德的惡”，或者至少是“招致非道德的惡的原因”[注]Allen W. Wood, Karl Marx, New York, Routledge 2004, p.154.。可見，伍德在表達“資本主義是剝削的”論點的過程中，也在他的其他論述中，潛在地表達了另一種“非道德論”的觀點，即“馬克思認為資本主義剝削是惡的”。

既然資本主義社會確定無疑是剝削性的社會，那么，何時“資本主義剝削是非正義的”呢？伍德表示，當資本主義剝削侵犯了被剝削者正當的權利自由的時候，也就是說，當剝削者控制著被剝削者生活條件之一的所有權時，它就是非正義的。伍德根據洛克、盧梭、康德和費希特所代表的西方傳統，再次強調，正義、非正義始終是表達法權關系的概念。正義意味著不能侵犯他人的權利，權利意味著對自由的保護，自由就是免受他人意志的控制，這就是“非支配性自由”。而“非支配性自由”的對立面就是強迫。當某人被強迫著進行某種選擇時，他就失去了自由生活的權利。工人經常陷入這種煩惱，在“要么接受被剝削的工作，要么餓死”的選擇中，他們沒有拒絕被剝削的自由，這使資本家駕馭了工人的生活，讓工人失去了成為自己主人的權利?！拔鞣絺鹘y”中的哲學家們總是從這一視角出發，把奴役及其他形式的剝削批判為非正義的。那么同理，以雇傭勞動的形式呈現的剝削也是非正義的。這是從權利自由、法權關系的角度所闡釋的“資本主義剝削是非正義的”的推導過程。在伍德看來，在理解馬克思對資本主義剝削的批判上，這種推理是無效而非法的，因為馬克思的闡釋途徑是，“經濟體系會迫使剝削者和被剝削者進入他們各自的角色。他們都沒有任何其它的可接受的選擇”[注][美]艾倫·W·伍德：《非正義的剝削》，王晶、劉建江編譯，《馬克思主義與現實》2017年第2期。。然而，伍德在此處再一次陷入了自我矛盾之中。如上所述，伍德在限定正義概念的范圍時曾經明確表示，馬克思是依據自由這一非道德善而批判資本主義的；而他在此處的論述卻又要表明，從權利和自由的角度闡釋“資本主義剝削是非正義的”，并不是馬克思要做的工作。簡而言之，馬克思既依據自由而批判資本主義，又并非依據自由而批判資本主義。這兩種看法之間所存在的無法彌合的矛盾，是一目了然的。

四、西方學者關于“非道德論”的理論回應

雖然伍德對馬克思思想的理解存在這樣那樣的偏誤，但有一點卻是要承認的，這就是他圍繞正義、道德、剝削等概念所進行的闡釋，完成了對“馬克思主義非道德論”的系統建構。概括起來，伍德在這一理論觀點的建構中所提出的核心論點主要有四個：一是“馬克思是根據非道德善而不是根據正義原則而批判資本主義的”；二是“馬克思是一個非道德主義者”；三是“按照馬克思的邏輯，資本主義剝削是正義的”；四是“馬克思認為資本主義剝削是惡的”。伍德的“非道德論”及其提出的四個核心論點，吸引了西方學界，特別是英美學界的頗多關注，由此也形成了支持伍德與反對伍德這兩個學術“陣營”的分野。

一方面，伍德的“非道德論”及其核心論點贏得了一些英美學者的支持。伍德的支持者，主要有德里克·艾倫、肖恩·塞耶斯等人。他們不僅與伍德一樣，把馬克思的正義概念歸于上層建筑領域，并以“經濟基礎決定上層建筑”、“權利決不能超出社會的經濟結構”等基本理論來劃定馬克思正義思想的范圍，而且他們也普遍重視馬克思文本中以事實為前提的描述性內容而非以價值為前提的規范性內容，進而強調馬克思恩格斯對蒲魯東、拉薩爾等人所作的“意識形態的廢話”的批判。平心而論，這些學者對于推動“馬克思與正義”的相關討論作出了不可否認的學術貢獻，但當他們過于強化馬克思文本中的事實性陳述時，卻有意無意地忽視和遮蔽了馬克思思想的整體邏輯。而這一點，是這些學者和伍德的一個通病。

另一方面，伍德的“非道德論”及其核心論點也遭到了許多學者的質疑。伍德的質疑者，除了上文所提及的范德維爾、胡薩米、布坎南，還有凱·尼爾森、杰拉斯等人。范德維爾在說明馬克思的正義思想時進行了如下推論：因為“馬克思將資本的積累批判為對雇傭勞動的剝削”，而“剝削是非正義的”，所以馬克思確實認為資本主義是非正義的。[注]參見Donald VandeVeer, Marx's View of Justice, Philosophy and Phenomenological Research, Vol.33, No.3 (Mar.,1973), pp.366-386.顯而易見，范德維爾的這個邏輯推論過于簡單，至少對于“剝削為什么是非正義的”這個前提性問題未加必要說明。而相對于范德維爾未加說明的“非正義的剝削”，胡薩米的論證似乎更加貼切。胡薩米認為，對于馬克思的正義概念，不僅要從生產方式的角度來加以理解，也要從馬克思的無產階級立場來加以理解。站在無產階級的立場上，馬克思不可能同意“資本主義剝削是正義的”這一觀點[注]參見[美]齊亞德·胡薩米：《馬克思論分配正義》，載《馬克思主義與現實》2008年第5期。。與此同時，在胡薩米看來，馬克思在描述資本主義剝削時，使用了“搶奪”、“篡奪”、“盜用”和“詐取”等明顯具有諷刺意味的詞匯，而這一點確鑿無疑地表明，“假如資本家掠奪了工人，那他占有的就不是直接屬于他自己的，或他占有的是屬于工人的……說資本家在掠奪工人的同時又正義地對待工人是完全講不通的?！盵注][美]齊亞德·胡薩米：《馬克思論分配正義》，載《馬克思主義與現實》2008年第5期。因此，資本家對工人的剝削完全可以說是非正義的。在布坎南看來，雖然馬克思并不愿說剝削是不正義的，然而其剝削概念包含著“被強迫”、“無酬勞動”、“剩余”和“產品不受工人控制”這四個因素，它們意味著“馬克思對資本家和工人之間的剝削關系的批判在于，這種關系甚至不能符合資本主義自身的正義標準”[注]參見Allen Buchanan, Exploitation, Alienation, and Injustice, Canadian Journal of Philosophy, 9:1 (1978), pp.121-139.。對馬克思主義進行道德主義解讀的凱·尼爾森則認為，伍德把馬克思的正義概念限制在法權正義的框架中，事實上既是無效的，也是缺乏文本依據的，因為一個馬克思主義者未必要接受這種限制，而馬克思似乎也從來沒有將所有歸于正義的東西明確地論定為法權。[注]參見Kai Nielsen, Marx on Justice: The Tucker-Wood Thesis Revisited, University of Toronto Law Journal,38(1988),pp.28-63.杰拉斯的觀點是，伍德對法權正義所作出的解析，會將馬克思的正義概念帶入相對主義，而這必然意味著，資本主義社會有其正義標準，社會主義社會也有其正義標準。但實際上，馬克思并非根據相對主義，而是“依據超歷史的標準來譴責資本主義非正義”[注]Norman Geras, Bringing Marx to Justice: An Addendum and Rejoinder, New Left Review,London(Sep.1,1992), pp.37-69.的。按照杰拉斯的分析，如果不從超歷史的角度闡釋馬克思的正義概念，就難以對以下問題作出令人滿意的解釋和回答：第一，如果根據相對主義，在資本主義合法交易的前提下所形成的剝削，是符合資本主義的正義標準的，因而也并不構成盜竊罪。這樣來看，如果馬克思沒有訴諸于超歷史的正義標準，而是根據相對主義來認定資本主義的生產關系，那他為什么要使用“搶劫”、“盜竊”等詞匯來形容和描述資本主義的剝削？這只能說明一個問題，即馬克思就是訴諸于優于或外在于資本主義的正義標準來判定資本主義剝削的，而這種正義標準，就是一種有關正當權利的、具有普泛適用性的超驗原則。第二，如果不是通過訴諸于超驗的、超歷史的正義標準，馬克思如何設定無階級社會中的生產資源、自我實現機會等社會基本善品的分配，并認為這種分配要遠遠優于階級社會中的分配呢？概而論之，這些質疑者與伍德的分野主要體現為兩點，一是他們更加重視馬克思文本中的規范性和評價性內容，認為這方面的內容代表了馬克思在正義問題上的真實主張；二是他們更加重視馬克思的辯證方法，認為這一方法為人們思考和探索正義論的構建開辟了多種可能性空間。

五、一種可能性的反駁

盡管伍德作為“馬克思與正義”之爭的主要發起人和重要推動者，在使馬克思主義政治哲學成為英美學術界之顯學上作出了獨特貢獻，盡管其觀點也得到了一些英美學者及中國學者的認可乃至高度評價，我們從總體上還是不能接受其在馬克思主義非道德論上所作的論證。不難發現，范德維爾、胡薩米、布坎南、尼爾森、杰拉斯等人，主要是從“伍德是否誤讀了馬克思以及在何種意義上誤讀了馬克思”這個視角，來對伍德予以質疑并闡發各自的見解的。而事實上，伍德不僅在解讀馬克思的文本上不夠透徹和深刻，而且如上文所示，在其論證的邏輯上，也存在一些無法消除的矛盾和悖論。為了進一步駁析伍德在論證上的邏輯矛盾，我們有必要回到政治哲學思想史當中，考察正義概念及正義問題的起源。

縱觀思想史長河，我們不難發現，正義概念及正義問題自出現以來，就與德性問題和財產權問題息息相關，由此就有了“德性正義”和“法權正義”這兩條正義的闡釋理路：德性正義的闡釋理路在古希臘哲學中得到了最完整的體現。例如，柏拉圖曾表示，“不正義是心靈本身最大的丑惡，正義是最大的美德”[注][古希臘]柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館2009年版，第55頁。；如果生意人、輔助者和護國者這三種人能夠在國家中各做其事，互不干擾，國家便能到達這種美德；如果個人自身的各種品質(如理智、激情和欲望)能夠在自身內部各起各的作用，個人便也能達到這種美德。又如，在亞里士多德看來，“公正常常被看作德性之首”[注][古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯注，商務印書館2013年版，第130頁。，并且，“受不公正對待和行不公正都是惡……不過，行不公正更加是惡……值得譴責”[注][古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯注，商務印書館2013年版，第163頁。。法權正義的闡釋理路在近代以來的政治哲學中得到了最完整的體現。例如，休謨認為，我們只有在理解正義概念的起源的基礎上，才能理解財產概念的起源。在休謨的論證邏輯中，正義是人為概念，“起源于人的自私和有限的慷慨，以及自然為滿足人類需要所準備的稀少的供應”[注][英]休謨：《人性論》，關文運譯，鄭之驤校，商務印書館1980年版，第532頁。；他還指出，我們必須首先考察正義的自然約束力即利益、所有權問題，才能對正義的道德約束力即美德問題予以說明。

在規范性上，德性正義表示“善”、“好”(與“惡”、“壞”或“不好”相反)的狀態，而法權正義則表示“某人是否有權得到他應得的東西”。值得注意的是，這兩種正義概念看似分離，實質上則是耦合在一起的：一方面，偏重于對正義問題作德性闡釋的理路也強調法權正義，例如，柏拉圖和亞里士多德都曾表示，“守法踐約叫合法的、正義的”[注][古希臘]柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，商務印書館2009年版，第46頁。；“公正的也就是守法的和平等的；不公正的也就是違法的和不平等的”[注][古希臘]亞里士多德：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯注，商務印書館2013年版，第128-129頁。。另一方面，偏重于對正義問題作法權闡釋的理路也重視德性正義，例如，休謨就曾說過，“我們把德的觀念附于正義，把惡的觀念附于非義”[注][英]休謨：《人性論》，關文運譯，鄭之驤校，商務印書館1980年版，第535頁。。德性正義和法權正義相耦合的情況告訴我們，當法權所要求的內容成為一種規范的定在，它們實質上也成為了德性所訴求的基本內容，由此就可以得到以下邏輯推論，即“合法——正義——善、好”(推論一)和“非法——非正義——惡、壞”(推論二)。

由上文論述可知，伍德先是將馬克思的正義概念限定為法權正義，從而表達了“馬克思是根據非道德善而不是根據正義原則而批判資本主義的”(論點一)和“馬克思是一個非道德主義者”(論點二)這兩個基礎性觀點，之后又將極端的推論性判斷“資本主義剝削是正義的”(論點三)賦予馬克思，最后又試圖脫離法權正義的解釋框架，依據德性正義的闡釋理路，將“資本主義剝削是惡的”(論點四)認定為是馬克思要強調的一個重要問題。顯而易見，伍德在論證上的這種“遞進”，是以分離法權正義和德性正義為前提的，然而這已經違背了推論一和推論二在邏輯上所確立的一致性。具體一點說，伍德為馬克思所賦予的后兩個論點，即論點三和論點四，在邏輯上恰恰是相錯位的，因為其所得出的邏輯推論只能是：“合法——正義——惡”。我們姑且把這個邏輯推論稱作“推論三”。

伍德的這個自相矛盾的“推論三”只能告訴人們，存在著一個不一致的、分裂著的“馬克思”，這個“馬克思”的法權正義觀與他的德性正義觀恰好是相對立的。按照推論一(“合法——正義——善、好”)的邏輯，應該像休謨所說的那樣，“把德的觀念附于正義”，伍德在法權正義的基礎上所確立的“資本主義剝削是正義的”(觀點三)判斷，應該具有一種德性的引導性，衍生的表述可能是：“資本主義剝削是正義的，馬克思應該贊美資本主義而不是批判資本主義，他應該贊揚資本主義社會的剝削而不是批判這種剝削?！钡牵R克思并沒有贊美資本主義，與此相反，批判資本主義、揭露資本主義社會的剝削事實是馬克思畢生的事業。由此可見，依據推論一，在伍德的“推論三”內部，存在著非一致的邏輯。再看推論二。根據推論二(“非法——非正義——惡、壞”)的邏輯，則應該像休謨所說的那樣，“把惡的觀念附于非義”，伍德從德性正義的角度所提出的“資本主義剝削是惡的”(論點四)，應該能夠表達一種法權“非義”的基礎，衍生的表述可能是：“資本主義剝削是非正義的，因而，資本主義剝削是惡的”。且不談馬克思本人如何看待“資本主義剝削是惡的”問題，根據推論二，從伍德的作為前提的論點三，根本推不出作為結論的論點四。這樣，依據推論二的邏輯，在伍德的“推論三”內部，依然存在明顯的邏輯矛盾。

綜上所述，伍德的馬克思主義非道德論不僅與人們對馬克思“普羅米修斯”式的救世形象的直覺認識相沖突，而且在論證邏輯上也是無法自圓其說的。如果一種理論或者解讀方式連自身的邏輯都無法自洽，這種理論或者解讀方式的客觀性、準確性、科學性就確實值得懷疑了。