論馬克思異化勞動與人的價值的復歸

摘 要：勞動創造了人和人類社會，勞動本該是人的本質與人的價值的展現，而存在于特定歷史階段的異化勞動卻使人的對象化力量得不到確證，人的勞動的現實性表現為非現實性，人喪失了其主體性。異化勞動歸根結底是私有制和固定化分工的存在，因此要通過消滅私有制的共產主義運動來轉變人的片面發展的狀況，實現人全面而自由的發展，人的價值的核心就在于自由。

關鍵詞：異化勞動;人的價值;自由

異化勞動是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》提出的一個理論，它揭示了資本主義社會人的本質的異化，向我們展示了一個“人道的馬克思主義”。馬克思主義是關于人類解放的學說，它關注的焦點就在于作為主體的人，異化勞動闡釋了人在異化狀態下的片面發展，自由個性得不到解放，因此它的最終目的是為了人的自由而全面的發展。

一、異化勞動揭示人的價值的喪失

以物的依賴性為基礎的人的獨立性是社會發展的第二階段，也是人的自我異化、人受物的統治的階段。這一階段的異化勞動使物的增值與人的貶值成正比，具體體現在勞動產品與人、勞動本身與人、人和人的類本質以及人與人的關系相異化。

異化勞動使勞動產品與人相異化，勞動產品本應是人本質力量對象化的結果，應該是歸屬于人自己的東西，但“對對象的占有竟如此表現為異化，以致工人生產的對象越多，他能夠占有的對象就越少” [1]。一方面私有制的存在使得財富集中在一小部分人身上，工人沒有生產資料，他的貧困與生產的數量成正比;另一方面馬克思也曾直接將勞動產品與工人相異化歸因于固定化分工。固定化的分工使得個人的生產是為別人的需要而進行的生產，是屬于并受制于他人的生產，因此這種生產的產物就“聚合為一種統治我們的、不受我們控制的、與我們愿望背道而馳的并且把我們的打算化為烏有的物質力量” [2]。

異化勞動使得勞動本身與人相異化。勞動具有兩重性，一是它作為自由自覺的活動是人的本質力量的展現，人的價值的自我確證;二是勞動在某種程度上還只是人維持其生存的手段，而不是第一需要。異化勞動使工人的勞動不再屬于他自身，勞動對于工人來說就是異己的、外在的東西。勞動成為一種維持生存和滿足基本生存需要的強制性活動，喪失了人的自由和自覺性，是人本身的異化。

異化勞動使得人和人的類本質相異化，人的類本質就是自由自覺的勞動，這一類本質是通過人的本質力量的對象化及其產物，即勞動和勞動產品確證的。而一方面勞動產品與人的異化使得人的本質力量無法到達現實性而得不到確證，另一方面勞動本身與人的異化使得勞動僅僅成為生存的手段，“從而也就把人的類本質變成了異己的本質”，異化勞動卻導致了人的本質的顛倒。

異化勞動使得人與人的關系相異化。異化勞動使人與人之間的和諧關系得不到確證，個人利益的滿足往往建立在他人利益的犧牲之上。人與人之間的關系成為了赤裸裸的利益關系，“每個人應該將他自己和別人總不只當做工具，始終認為也是目的”，人們的道德關系、情感關系等等都被利己主義所打破[3]。此外，人同自身的關系要通過人與他人之間的關系才能成為對象性的現實的關系，人同人的類本質相異化導致人與自身相異化，人與自身的異化又反過來確證了人與人關系的異化。

異化是主體在發展過程中由于主體的活動產生出自己的對立面，而異化勞動則是人的類本質及其產物得不到確證，人的本質力量的現實性變為非現實性，它導致了人與自身、人與他人的對立，導致了人的價值的喪失，人與人和諧關系的缺失。它實際上揭示了了資本主義社會下的人的片面發展與生產過程對人特別是對工人的異化。馬斯洛的需求層次理論最高級的需要是實現人的價值，因此異化勞動也是人的需要的異化。

二、人的價值的確證與復歸

馬克思的異化勞動理論充分展現了其對廣大勞動者的價值關懷，是人道主義的馬克思主義。馬克思說過“作為一個人，你就有義務，就有使命”，帶有使命的人不該是沒有價值的。價值是一種關系，它從來就是屬人世界的范疇，它必然建立在人與他物之間。人的價值的實現應該是人的本質力量得到充分的展現，應是人的主體地位得到充分的保證，人只有用自己雙腳站立才是獨立的，“而只有當他依靠自己而存在的時候，他才是用自己的雙腳站立的”。[4]這里的人不是抽象的虛幻的概念，而是活生生的進行感性實踐活動的現實的人。

但人在現實世界中遭受著資本的奴役，資本成了一切的主人而人在它們面前徹底喪失了尊嚴，不惜為此出賣靈魂和肉體。資本家剝奪工人剩余價值以實現增殖，因此資本積累的越多，工人付出的勞動越多，他就越受自己創造物的支配，他就越貧窮。恩格斯曾在《共產主義信條》中分析了奴隸、農民和無產者的區別，奴隸是奴隸主的私有財產因此奴隸的生活有保障;農民租種地主的土地，他是有私有財產的;而無產者只有在資本家需要的時候他們才能獲得生存所必需的生活資料，甚至為爭奪被雇傭而自相殘殺，無產者完全靠資本家的恩典、靠出賣自己的勞動力而活，是有產者的附屬物。一切不平等和人吃人的現象都歸因為私有制的存在。私有財產既是造成異化勞動的根源也是異化勞動的結果，因此消滅異化勞動根本上是要消滅私有制，而要消滅私有制就要進行共產主義運動，“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義”，共產主義是對異化勞動的積極的揚棄，而這則是否定之否定階段，是人的價值的復歸[4]。

馬克思曾在《關于費爾巴哈的提綱》中提到哲學家們只是用不同的觀點解釋世界，而問題在于改變世界。他批判了只用“批判的武器”而不用“武器的批判”的行為，強調實踐的重要地位。正如馬克思講到宗教是人民的鴉片，是人的精神的自我異化，馬克思不追求所謂來世的天國的幸福，而是要創造現世的幸福。因此要大力發展生產力，使得物質生產極大豐富、人們精神境界極大提高，以達人人“各盡其能，按需分配”。馬克思一切學說關注的焦點就在于人本身，而這種“人”就是有自己追求和目的的現實的、歷史的人。異化狀態下的人是“非人”，他的自由個性得不到發展，多層次的需求得不到滿足，他不僅僅是物的工具，也是他人的工具，沒有自己的地位和尊嚴。馬克思主義的本質就是人的解放，是作為人的類本質的現實性。

馬克思設想的共產主義圖景是“自由人的聯合體”，在那里每個人的自由發展是一切人自由發展的條件，在那里勞動不僅僅是生存的手段而是成為生活的第一需要。顯然馬克思不僅強調人類的解放，也強調獨立的個人的解放和自由個性的發展。集體不應該成為凌駕于壓制個人之上的存在，集體利益也不應該成為無底線地壓制個人利益的枷鎖。人的價值指向是雙向的，真正的集體不是虛幻的集體。人的自由問題貫穿于馬克思主義的整個體系，人的價值的復歸離不開對個人個性發展的重視，長時間以來個人的自由個性發展被忽視被淡化，被“集體利益”所壓抑。處在集體之中的人與他人的關系也不應該是純粹功利主義的，人始終是目的而不是工具，叢林法則互相利用不該是人類社會的常態，也不是人作為脆弱而又偉大的能思考的葦草的存在價值之所在。

三、人的價值的核心：自由

人的價值的核心是自由，正如人的類本質是自由自覺的勞動。每個人達到自由狀態應該是人作為一種類存在物的根本價值所在。“每個人生來平等但無往不在枷鎖之中”，自由也該是人的天賦權利但在現實中這種權利被異化、被剝奪。一方面人作為一種非限定性、生成性的存在，對世界開放的同時世界也為人開放，人的生成性決定了人的可塑性從而決定了人具有無限的可能;另一方面人具有自我意識，他能意識到他與其他動物的不同，他能按照任何種的尺度即按照美的規律去改造世界。異化勞動的存在使人與自身相異化，人的生成性和可塑性使人成為“機器”和“工具”;人的自我意識不再是一種認識美的規律的特權而成為了痛苦的來源，人的自由本質被顛倒。人的自由應該是個性得到充分發展，能力得到全面發展，潛力得到充分挖掘，人的自由應該是他有追求美的權利，應該是他是為己的存在而不是為他的存在，當然這絕不是純粹利己主義的，而是他應當作為一個獨立的個體，他應當意識到自己的自由。

自由不是漠視法律和道德的形而上的東西，它對人而言是具體的、有規定的，而這個規定就是它必須保證人的天賦權利如生命、財產等，它必須遵守人和人訂立的契約關系，某種程度上正如康德所言自由即自律。因此自由并不是人可以為所欲為，而是每個人都要把他人當成目的而不是手段，自由應當是每個人全面發展的條件。在異化勞動人把人當成工具，當成自己進一步剝削他人的工具，把人當成“非人”，人更是把自己當成了自身創造物的奴隸，自由成了苦難的根源。人的價值和尊嚴就在于自由，就在于他享有自由的權利，這是以人為本的要求，也是馬克思主義關于人的解放的核心。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社.1995：41，85.

[2] 康德著.北京：唐鉞，譯.道德形上學探本[M].商務印書館，2012.

[3] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979，129，120.

作者簡介：鞏向偉（1998.10- ），男，山東人，山東師范大學2017級本科生，思想政治教育專業。