藏區裝飾圖案文化初探

田永杰

摘 要：在漫長悠久的發展長河中。藏區人民扎根于雪域高原這世界屋脊。同時，將足跡散落在四川、云南、甘肅等少數民族聚居區。在保持自身民族特征的同時，不斷吸收、接納外來文化。包括漢文化、尼泊爾文化、印度佛教文化等。藏區裝飾圖案藝術、建筑裝飾藝術具有獨特的形式特征。文章將就其特征就行探究，以發掘藏區裝飾圖案藝術背后的文化意義。

關鍵詞：藏區;裝飾圖案;文化;藝術;建筑

藏族，一個有著千年歷史文化的民族。在漫長悠久的發展長河中。扎根于雪域高原這世界屋脊。同時，將足跡散落在四川、云南、甘肅等少數民族聚居區。在保持自身民族特征的同時，不斷吸收、接納外來文化。包括漢文化、尼泊爾文化、印度佛教文化等。形成自己獨特的文化系統。成為中華文明文化寶庫中重要的一員。

建筑是人居住的寓所，同時也是居住著的人生活方式的體現。歷史由人譜寫，文化由人構造。因此，在建造居所、裝飾空間的過程中，人一定會在日日居住的場所里留下文明的印記。毫無疑問，藏族民居、宮殿、佛寺所獨有的裝飾圖案不僅在現在及將來方便了藏民生活、美化了居住環境。從更長遠的意義上看，也記載著藏民們生產生活習俗、歷史文化，以及對美好生活的神圣向往。

早在距今3000至1000年之間，藏區山洞、石壁上就已出現巖畫，巖畫，既巖石上的壁畫。記載著早期先民們的生產生活情況。藏區巖畫多記錄游獵、圖騰、牲畜動物等。是藏族先民們游獵生活及從游獵逐漸向畜牧生產方式過渡的見證。同時，苯教圖騰也出現在巖畫上，表明藏民的宗教信仰習慣初步形成。其后，藏區逐步由數十個小邦統治，堡寨式宮殿建筑的形成是這一時期的特點。直至公元7世紀，吐蕃王松贊干布統一各部，在藏區建立起奴隸制王朝。為實現統治目的，逐步將佛教引入藏區，形成政教合一體制。這一時期的特點，是大量佛教建筑、裝飾圖案的出現（包括布達拉宮和大小昭寺興建）。元朝初年，元憲宗蒙哥汗派兵進入西藏，正式將西藏納入祖國版圖。在中央王朝的管理下，藏區結束了分裂局面，有了穩定的社會經濟發展環境。

綜上，藏區建筑受氣候、地理條件、歷史文化等綜合因素影響。其裝飾圖案自然也受多方因素作用。總結發現，以下幾點對藏區建筑裝飾圖案影響較為深刻。

一、宗教元素對藏區裝飾圖案的影響

藏區長期處于政教合一的體制下，宗教元素是對藏區藝術影響最大的意識形態因素。在自然環境惡劣的高原地區，古代藏民們以神佛護佑求得生存安全感。距今3000年前，藏區巖洞中已出現“萬字符”卍、日月神符等代表著原始苯教圖騰符號。苯教是藏區本土產生的原始宗教，其地位相當于漢地區的道教。在唐代松贊干布統一吐蕃之前，苯教是藏地影響最大的宗教體系。其產生根植于藏民長期以來的生產生活，并影響著藏民的藝術審美。如動物崇拜，在以畜牧業為主的社會里，一些與人們生活關系密切的動物被認為神靈來崇拜。如苯教的主要神靈牦牛神，最早見于早期藏區石洞巖畫中，對于藏民來說，生長于高原的牦牛一身都是寶。它的毛皮可以做帳篷御寒、肉可飽饑、奶可混合青稞做酥油茶。是藏民生產生活必不可少的伙伴。藏區建筑多用紅黃藍三原色，及黑色、白色作為色彩裝飾。這與苯教信仰有關，如云南迪慶地區的苯教僧侶戴黑帽，俗稱黑帽教。青海苯教僧侶穿白色袈裟和禪裙。再如，苯教崇尚的主神是年神，年神分為白年神和黑年神。白年神居天上，黑年神居地下。在其他色彩裝飾上，也有苯教影響。

除苯教外，藏傳佛教的影響或許更甚。藏區常見裝飾圖案，如“吉祥八寶”“八瑞物”“和氣四瑞”“曼陀羅”。大都直接或間接與佛教有關。“吉祥八寶”由海螺、寶傘、勝利幢、法輪、妙蓮、雙魚、吉祥結、寶瓶八個圖案組成。代表釋迦牟尼得道時偉大吠陀教眾神敬獻給他的供物。如八寶圖案中法輪是梵天神獻給佛陀的一尊千幅金輪，象征請求佛陀通過“轉法輪”傳道。海螺是大天神因陀羅神獻給佛陀的一只巨大白海螺，象征請求佛陀“宣喻佛法真諦”。地神母獻給釋迦牟尼一只寶瓶，瓶內裝滿能使人長生不老的甘露。在藏傳佛教經典中，八吉祥被比喻為佛陀的身體特征，如寶傘代表頭部，金魚代表眼睛，寶瓶代表頸部，蓮花代表舌頭，金輪代表雙足，勝利幢代表佛之身體，海螺代表佛之語言，吉祥結代表佛之意念。

此外，和吉祥八寶一樣，“八瑞物”“五秒欲”同樣是藏區建筑內外部常用裝飾，亦多見于藏族繪畫、唐卡藝術中。“八瑞物”包括寶鏡、黃丹、酸奶、長壽茅草、木瓜、右旋海螺、朱砂、白芥子。象征藏傳佛教中“八正道”即“正見、正思、正語、正命、正精進、正念、正定”。同樣代表呈貢給佛陀的圣物，在密宗佛教中被神化為八大供養天女。“五妙欲”包括銅鏡、琵琶、海螺中的香水、果實、絲綢，代表“色、聲、香、味、觸”五種知覺。亦與五佛有關，如大日如來代表“色”，即視覺，鏡子是其象征物;寶生如來代表“聲”，即聽覺，琵琶是其象征物，阿彌陀佛代表“香”，即味覺，裝香料的海螺是其象征物;不空成就如來代表“味”，即味覺，水果是其象征物;不動如來代表“觸”，即觸覺，以絲綢為代表物。

藏族裝飾藝術似乎天然就與宗教有著緊密聯系，除“八吉祥”“八瑞物”“五妙欲”，藏區常見宗教圖案裝飾還有“七珍寶”“曼陀羅”“十字金剛杵”“佛塔紋”等。“曼陀羅”以佛教密宗活動壇場平面構造圖為造型來源，呈幾何對稱造型、以中心向外擴散。有四方僧眾皆來朝拜之意，常繪有卐符造型圖案。“佛塔紋”的出現年代在吐蕃王朝時期之后。地點分布在寧夏賀蘭山北段韭菜溝巖畫、澇壩溝巖畫、藏西阿里拉卓章巖畫等。近年來，在寧夏賀蘭山發現的佛塔圖像至少說明兩個問題：1.西夏巖畫與青藏高原巖畫的一體性。2.早期源于苯教祭祀活動的塔形祭壇，或許已融入佛教文化。由巖畫圖案可推斷，隨著佛教文化進入藏地，佛教與苯教之間的融合愈加緊密。來源于佛教文化的藏族裝飾圖案還有七政寶、四和瑞相（源于《釋迦牟尼本生傳》）。

二、民間故事與宗教元素融合

藝術來源于生活且高于生活，裝飾藝術的發生、發展產生于人們日常生活審美需要。

影響人們審美心理的固然有宗教與統治階級意志因素（如古代封建王朝以色彩符號代表皇權）。然而民眾自發的對生活的熱愛、審美情趣及生產生活習慣似乎更為重要。尤其就民間藝術來說，如漢代中原地區流行的說唱俑，與當時的皇家藝術品位則截然不同。再如江南私家園林，與皇家園林之間無論是審美情趣、造園技巧均有不同。民間故事對底層人民有強烈的吸引力，這一點從明清小說對當時市民文化甚至延續至今的傳統文化的巨大影響力可見一斑。古代藏民們少有機會接受系統文化教育，因此，故事多依靠說唱藝人傳頌，其影響力最大的是《格薩爾王傳》。藏族裝飾藝術中，亦多有圖案原型見于《格薩爾王傳》。如藏人精神圖騰“雪山獅子”，獅這一動物本不產于藏地，卻在藏族文化中占有崇高的地位。其很可能是經由佛教文化傳播而來，后發展為藏族獨特的信仰符號。藏文化及藏族裝飾藝術中有大量外來文化符號滲入，除獅外，漢地區的龍、蓮花圖案，尼泊爾佛教文化符號、藏地區寺廟壁畫上的蒙古族人等。文化在交融與發展中相互融合，從而體現在藝術上。不過，獅這一動物圖騰到達藏地后造型上有了變化，如鬃毛呈綠色、體毛呈白色。雄獅是格薩爾王的稱號，亦是格薩爾所在部落圖騰。在藏區藝術中，常見動物圖騰馬、象、牦牛亦在《格薩爾王傳》可見敘述。如《格薩爾王傳》中大象為格薩爾王戰神之一，代表轉輪經王的力量與智慧。佛教書籍《涅槃經》有記載“大象王者，謂之佛也”。藏區裝飾圖案及繪畫藝術中“和睦四瑞”圖、“七政寶”圖、“財神牽象”圖內均有象形象出現。苯教文化亦被稱為“象雄文化”。

民間藝術對裝飾文化的影響并不是孤立的，獅、象、馬、牦牛等動物圖騰符號同時出現在民間敘事藝術與建筑裝飾藝術中。并不能說《格薩爾王傳》有記述便直接導致民間使用。馬、牦牛為藏民生產生活聯系最緊密的藏地牲畜，為藏民帶來食物及生活便利。生長在高原上的藏民，對自己生產生活中的伙伴保有喜愛和尊敬。以藝術的方式表達、表現。獅、象圖案是與佛教傳入有直接關系的。

三、漢文化對藏區裝飾藝術的影響

自松贊干布統一吐蕃，漢藏地區文化、經濟、生活習慣融合進一步加強。作為絲綢之路重要通道。藏區連接漢地區與中亞、東亞國家之間貿易往來。同時，漢地區將絲綢、茶葉等運往藏地區。藏地區將特產酥油、青稞、牦牛等輸往漢地。迄今，在四川雅安仍然能看到為紀念當年漢藏百姓互市，尤其是茶葉貿易的雕塑作品。漢藏間的商業貿易至宋代茶馬互市時期達到頂峰。

民間商業貿易促進文化融合，官方進一步加強和確認這種融合趨勢。元朝統一分裂的藏區各部后，設立宣政院、推行土司制度。隨著社會相對穩定并不斷發展和進步，藏區出現一些新型莊園、宗堡、園林建筑。尤其是藏傳佛教格魯派創派以來，寺廟建筑藝術逐漸成熟。

在長期的歷史文化融合、碰撞下，從藏區裝飾圖案可見到諸多漢地區文化符號。如“龍鳳呈祥”、“二龍戲珠”、“鳳穿牡丹”、“福”“壽”字樣等。常見于藏區裝飾中的漢地區動物元素有龍、鳳、蝙蝠、麒麟、鶴等。藏區人民對漢文化圖騰元素的理解卻與漢地區有所不同，龍在中原地區被認為是皇權象征存在。其發源于早期奴隸制社會時部落之間相互爭斗、吞并，在戰爭過程中，各部落圖騰符號雜糅混合，從而產生龍這一形象。而藏區的龍圖騰是在松贊干布統一藏區后，漢藏間交流往來愈加緊密。尤其是官方和親、朝貢更為頻繁。如康巴藏區就有民諺：“繪有龍紋的碗啊，是公主帶來西藏”為藏民傳唱，漢藏地區在龍紋基本造型上并無差異，且藏民亦將龍視為掌管風調雨順的“水神”。這一點與漢地區是一致的。而藏民更進一步將魚、蝌蚪看成是龍的子孫而產生民族禁忌。筆者在康巴藏區就聽說過苯教教徒不吃魚這一說法。在藏傳佛教寺院中，隨處可見龍紋圖案，如寶座、唐卡、壁畫、藏毯、柱子、刺繡，及高級活佛的臥室、床上等處。

除上文中所提裝飾圖案元素，文字亦可作為重要的裝飾紋樣存在，在寺廟、民居建筑及服裝、節慶中廣泛使用。常見有“十字紋”、“六字真言”、“十相自在”、“回字紋”、“福”“壽”字紋等。來源于宗教或受漢地區文化影響。

四、結語

藏族藝術在歷經千年歷史發展后，經過與漢地區藝術、尼泊爾藝術、印度佛教藝術的融合影響，其已帶有許多外來文化特征。但外來藝術形式卻也無法生硬地“占領”藏區藝術，而是被藏區藝術所同化、所學習和利用。使之成為獨特的藏區文化一部分，讓藏區藝術、藏區裝飾圖案藝術換發出別樣的風采。

參考文獻

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基金項目：文章系康巴發展研究中心校級特色科研孵化項目階段性成果。