桐邊時光：我的家及其世情的敞開與澄明

陸嘉明

（續前）

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中國傳統雅稱松、竹、梅為“歲寒三友”;又以梅、蘭、竹、菊為“四君子”，是因竹既有形色之美、天籟之美、品性之美，并由此衍化為竹文化的“比德”之美，無怪乎宋司馬光要說“一日不可無，瀟灑常在目”（《種竹齋》）了。

竹的自然姿態和聲色的美致，著名美學家金學智先生曾形象地描述過——

竹有四美。猗猗綠竹，如同碧玉，青翠如洗，光照眼目，這是它的色澤之美;清秀挺拔，竿勁枝疏，鳳尾森森搖曳婆娑，這是它的姿態之美;搖風弄雨，滴瀝空庭，打窗敲戶，蕭蕭秋聲，這是它的音韻之美。竹還有意境之美，清晨，它含露吐霧，翠影離離;月夜，它倩影映窗，如同一幀墨竹……

（《中國園林美學》）

再者，我們還可從竹的“比德美學”視角來看，始終體現了傳統文化的主流價值，既為一種文化化人的價值，也是一種造化化人的自然價值，也即一種自然與文化相與融凝的美學價值。這是一個在歷史時間中孵化的過程：竹性在陽光清露的滋孕中孵化成了人性，竹品在風霜雨雪中孵化成了人品，竹的聲色姿韻孵化成了東方式的審美情趣……于是，竹，自然而然的“人化”了，情感化了，哲理化了，詩畫交映審美化了。于是，隨處可見的普普通通的竹子，則給人以精神的愉悅和撫慰，以及思想的啟迪和力量。

竹子的這種超越自然本性，一旦融入深廣的人文畛域，抑或人的心靈深處，便生發出別一番境界意思。

清代劉鳳浩在為揚州個園園主黃應泰作《記》時說——

君子見其本，則思樹德之先沃其根。竹心虛，君子觀其心，則思應用之務宏其量。至夫體實而節貞，則立身砥行之攸系者實大且遠。豈獨冬青夏彩、玉潤鮮碧，著斯筱蕩之美云爾哉！

《記》說主人戀竹，實在“以竹本固”，竹之“虛心”與“高節”，恰與人曠達的文化心理契合無間，誠如鈕陸琇在《竹連珠》中說：“其節勁，故卒成凌云之志;其心虛，故卒成耐寒之器。”

我也曾在拙著《游走在石頭與時間之間》中說過——

自古以來，這普普通通的竹子，在《易經》《禹貢》《周禮》《詩經》等典籍中早有記載，經過漫長的歷史積淀，已具有越來越豐富的文化內涵，歷來文人墨客愛竹栽竹，吟竹畫竹，其儒雅風流處，不僅在自然的竹影清姿瀟然清聲，而更在由竹的自然之品而生發出來的人文之品。竹與松、梅并列為“歲寒三友”，王冕稱它“勁直不肯降霜雪”，贊其凌寒傲霜，鐵骨錚錚。對此我也曾耳濡目染，深有體會，回望我曾住過的院子里的花壇叢竹，亭亭裊裊，搖搖曳曳，尤其是秋冬之時，霜凝清光，雪逗清趣，推開槅門可賞其勁節清影，人隔蠡窗則能聽其瀟湘之音，自覺雅潔盈懷，俗念頓消，清志郁勃于心，高情遙寄塵外。

又：

竹之品還在清高正直，心性孤傲，瀟遠風流，自絕流俗?！抖Y記》中稱其“貫四時而不改柯易葉”，自有獨立自許的品性。

并進而一言以蔽之：

在傳統的文化美學中，有一個思想叫“比德”說，《管子·小問》：“物可比君子之德?！敝褡鳛橹袊赜械囊环N文化生靈，作為高風亮節的人品象征，早已深入華夏民族的心靈深處，并作為自律的目標對道德修養起到了潛移默化的作用。

這是我對竹子愛的告白，從內心幽微處，汩汩地流淌出清澈的感情和芊綿的思想。從亙古流到當下，從地老天荒流到海角天涯，從街巷俚語流到詩詞文賦，從日常欲望流到人的靈魂深處……為了這純真而勁節的竹子，我愿意在過往的歲月里再活一次，一直走到“余處幽篁兮終不見天”（《楚辭》）的遠方。

永遠，永遠……

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有了竹，人心不荒涼。

邁出詩經的韻腳，合著楚辭的節拍，傾聽漢賦唐詩宋詞元曲明清小說悲欣交集的旋律，當你的心情與生機勃勃的綠竹處于相對平衡時，生命的呼吸即吐納著天地的氣息;當你的生活與溫煦而寧靜的日月相與映照時，再平和淡泊的日常，也如同身居淇園，“如竹苞矣，如松茂矣”（《詩經·斯干》），人生即如松竹之茂既欣欣向榮又簡樸閑靜;當你的精神世界被世俗的浮云蒙翳時，但經與竹品竹性建立了一種詩性聯系，那么，就會不知不覺中獲得一種與之對稱的神秘的靈性，目光清澈了，胸襟開闊了，內心變得強大而更有力量了，靈魂變得純粹而更見平靜淡定了……曾經被功利捆綁的心自然而然地松綁了，曾經為世俗所死死糾纏的私欲、庸念、煩惱、憂愁、疑慮、感傷、痛苦、邪思……等等負面情緒，一旦與竹子品行產生情感共鳴，斯時也自然而然地瞬即煙消云散了。

因此，凡喜歡甚至癡迷竹子者，多有一顆平常心，一顆光明心。

知名散文家李漢榮在《與植物相處》一文中說過一段饒有智慧和哲味的話——

與植物待在一起，人會變得誠實、善良、溫柔并懂得知恩必報。世上沒有虛偽的植物，沒有邪惡的植物，沒有懶惰的植物。植物開花不是為了炫耀自己，它是為自己開的，無意中把你的眼睛照亮了。

說得真好，與植物尤其是竹子，更是如此。王子猷是，竹林七賢是，蘇東坡是，鄭板橋是……凡此出類拔萃者，無以一一列舉，

庶幾所有詠竹畫竹的士人莫不如斯。

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如果說，兩漢時期竹文化的濫觴期，所見先秦詩文中的竹子，主要起“興”或“比”的作用，多為喻體或象征物，還沒有形成突出的中心意象和鮮明主題，只能稱是詠竹詩賦的孕育期。魏晉以降，人們崇敬自然日盛，賞竹、賦竹、詠竹，幾成一時風尚，猶若當今之流行文學和歌曲。名作紛呈，佳句迭出，琳瑯滿目不勝暇接。尤其在士族階層，更是推波助瀾，無論是得意抑或失意，無一不藉竹以抒發情志吟嘯暢意。竹與人，彼亦為此，此也為彼，二者庶幾融凝如一，詠竹，無論是明示還是暗喻，實是在詠自己，自己的情性，自己的品操，自己的人生寄托……

晉代所作多文賦。郭璞始作《山海經圖贊·桃枝》，有云：嶓冢美竹，厥號桃枝。叢薄幽藹，從容郁猗。簟以安寢，

杖以扶危。

江逌繼之《竹賦》，更為具體形象：

有嘉生之美竹，挺純枝于自然，含虛中以象道，體圓質以儀天。托宗爽塏，列族圃田;緣崇嶺，帶回川;薄循隰，行平原。故能凌驚風，茂寒鄉，藉堅冰，負雪霜，振葳蕤，扇芬芳。翕幽液以潤本，承甘露以濯莖;拂景云以? ?容與，拊惠風而回縈。

斯賦極“鋪采摛文”之能事，從姿態、特性諸方面予以深情褒揚，其中寓意不難想起人應具有的品行和精神風貌。

南北朝時期，詠竹之詩似肇始于謝朓的《秋竹曲》：

娟綺窗北。結根未參差。從風既裊裊。映日頗離離。

欲求棗下吹。別有江南枝。但能凌白雪。貞心蔭曲池。

詩人傾情詠竹之美、之品，是謂俱“貞心”之植，其不畏嚴寒忠貞蔭他之性，顯然暗寄詩人堅貞和忠心不二的操守。另有《詠竹》一詩，則以窗前叢竹寓其人間別離之情，此又別有一種情調。

唐宋之際，詠竹詩文日趨鼎盛，直至元明清乃至現當代，詩家墨客詠竹詩文，更是汗牛充棟，各歷史朝代的代表作數不勝數。

唐代可以杜甫的《苦竹》為代表：

青冥亦自守，軟弱強扶持。味苦夏蟲避，叢卑春鳥疑。軒墀曾不重，剪伐欲無辭。幸近幽人屋。霜根結在茲。清晨止亭下，獨愛此幽篁。

筆下之竹，即為自況，全然人格化、情志化了。

雖為一“苦竹”，然青蒼幽遠而堅貞自守，看似軟弱卻始終勁挺，其味雖苦但蟲鳥遠避，殿堂不重也無辭翦伐，幸近幽屋而霜根自結，清晨駐留一亭之畔，獨獨偏愛這一片稠密而幽深的竹林啊。

你看，你看，“苦竹”耶？詩人耶？二者皆身處卑微然心胸豁達堅貞自處，孤清自守而精神高潔，苦竹之性與寒士心志融為一體，令人于反復詠嘆中頓起敬仰之情。

宋代可以王安石《華藏院此君亭詠竹》為代表：

一徑森然四座涼，殘陰余韻去何長。人憐直節生來瘦，自許高材老更剛。曾與蒿藜同雨露，終隨松柏到冰霜。煩君惜取根株在，欲乞伶倫學鳳凰。

斯詩立意與杜詩一般無二，所詠之竹，亦詩人自況也。

表里句句寫竹，內在實為喻人;看來字字贊竹，心中實是字字自許。斯竹也，森然生涼，余韻悠長，直節瘦挺，剛勁超拔，樂與野蒿同承雨露，隨松柏凌雪傲霜。經此一番描述渲染，一到結句則把心志和盤托出，懇請世上眾者珍惜竹株竹根，也即珍惜其竹品竹性，以不負自然之賜大地生命。而詩人自己呢，則唯求如伶倫那樣學鳳凰之鳴而能譜出最美的樂聲，踐行高潔之志，給人帶來福祉。

作為推行“變法”的政治家，結句之意借用“伶倫制律”的一個典故含蓄地袒露了他的政治志向。

伶倫，又稱泠倫，傳為5000余年前皇帝的一個樂官。伶倫作律可見之于《呂氏春秋·古樂篇》——

昔黃帝令伶倫作為律。伶倫自大夏之西，乃之阮隃之陰，取竹于懈溪之谷，以生空竅厚鈞者，斷兩節間，其長三寸九分，而吹之為黃鐘之宮，吹曰舍少。吹制十二律，以之阮隃之下，聽鳳凰之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宮適合;故曰：黃鐘之宮，律呂之本。黃帝又命伶倫與榮將鑄十二鐘，以和五音，以施英韶。

這當然是個傳說。有說鳳凰“非梧桐不止，非竹實不食”，詩人因之聯想鳳凰，并藉伶倫所學之聲，以表一己高遠之志和一位改革家的犖犖氣魄。

宋人藉竹以申深融之意境，并染上了一層耐人尋味的理趣。

嗣后的歷朝歷代，詠竹雖不及唐宋時期那么興盛，但文脈綿延不斷，佳作聯翩出現，余音繞梁，不絕如縷，茲不一一，有待日后再續吧。

（待續）