芻議樂教的當代意義

求寒旦　姜松平

摘 要：通過對古代禮樂教育文化的進一步研究，深層分析樂教在古代對社會、對封建等級制度的影響。同時，放眼于當代的傳承情況，在理清禮樂關系的同時，指出音樂教育思想在發展中的現狀及傳統樂教中所蘊含的道德美學在當代發展的狀況。

關鍵詞：樂教;禮樂制度;美育思想

一、引言

一出《中華泰山·封禪大典》的藝術演出，可曾讓觀眾重新認識到“樂者，德之華也”的內涵，可曾激起了觀眾心中對于編鐘藝術的興趣，甚至對于中國禮樂文明有了不一樣的見解和看法。

世人皆知樂教文化之所以，不識制樂施教之由來。樂教文化的存在自上古五帝時期就已經開始初步萌芽，雖稱不上現代意義上的音樂教育，但在教化上、約束上也是起著一定的作用。《尚書·舜典》中提到：“帝曰：夔，命如典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”由此可看出，早期便有了音樂教育與道德教育的歷史淵源，這也是我們為什么要在這里去探索以音樂為代表的這類教育體系對于古代甚至當代，所帶來的意義與影響。

二、禮樂制度在古代的演變

（一）商周時期的樂教鋪墊

早在商周時期，制樂施教就已開始作為一種儀式存在，不僅用于祭祀和彰顯貴族，也逐漸向鞏固統治的方向靠近，雖然是在早期奴隸社會之中，但階級性的區分也還是較明顯的。樂被升華成一種待遇，作為禮樂教育之先河的周公，就曾提到：樂教是道德倫理教育和樂舞藝術教育、行為規范教育與審美情感教育的統一體。由此可以看出，無禮不成樂，無樂不束禮，禮樂文化一直規范著古代人民的思想言行和道德教育，也為之后禮樂制度的形成做好了鋪墊。

（二）春秋戰國時期樂教的發展

春秋戰國時期，是從奴隸制轉向封建制的過渡時期，這個時期提到樂教的相關思想，就一定會提到我國古代著名的思想家、教育家——孔老夫子。在孔子的禮樂制中，樂教的傳達是他維護社會關系、人際關系的一種方式，或者說更像是一種手段。極好的使樂教變得更為繁榮的同時，也在一定程度上，通過對音樂的審美來達到一定的人生境界，就像一種愉悅的精神境界，來真正體現通過“樂”而“教化”的目的。這也從另一個方面看出了早在古代，我們的先輩就知道樂教在整個教育中的教育意義，知道如何去培養人、發展人。此外，在通過這些藝術形式的表達后，能更加潛移默化的，而不是僵硬的來表達當時的政治內容，使百姓更易于接受、學習。要知道，對于古代而言，一個良好的教育氛圍不管是對于教導百姓還是治理天下都是不可小覷的。

三、禮樂教化在華夏的政治教育影響

尚且回望那些處于巔峰的王朝，哪個不是禮樂盛行，鐘鳴鼎盛。《史記》中就寫到“舜歌《南風》而天下治。舜之道何弘也？夫《南風》者，生長之盲也，舜樂好之，樂與天地同，意得萬國之歡心，故天下治也。”由此也不難看出，樂教思想對于國家政治文化建設的深遠影響。

倘若我們只是淺顯的看到了樂教在教育中的作用，或者只是作為輔佐封建統治的工具來看，未免有限籠統和草率，如若有心，也可以從我國現如今以出土的相關文物中得以證實。東漢聽琴陶俑，栩栩如生，側耳細聽，陶醉其中，琴聲傳遞喜悅，回蕩著樂之熏風。樂教對于人的教化非一朝一夕就能形成，在華夏五千多年的歷史歲月中，音樂禮儀都留下了它不可忽視的痕跡。圣王明君用它修正自己身心，后世百姓在其中學習和熏陶，無不涵養著高尚的情操。

縱觀華夏的禮樂教化，無論是渡人渡己方面還是談古論今方面，其實更像是一種美學教育方式。如果筆者提到中西方啟發性教學的開創者——孔子和蘇格拉底，讀者就會更加明白樂教這一形式與美育教人的關系。不管是蘇格拉底的產婆式教學還是孔子的啟蒙式教學，出發點都是討論教育為主，引導學生。以此來反觀本文提到的樂教，更準確的來說應該是當代禮樂教化，究其根本，是不是也像是循序漸進的引導人們進行自身教化，從原生的、原發性的人類生活出發，既尊重美、善之間的基本區別，又充分關注到美、善因素可能共存于一個統整性的生活或者行為。這也同時為禮樂教化活動之中“禮”與“樂”的交織融合覓得堅實的學理基礎。雖然本文提到的是樂教，但萬不可把二者分而論之，樂教和禮教，換言之就是美育和德育、道德和藝術，都是人類的創作，歷史的留存。

四、當代之樂教魅力

（一）社會的和諧之源

放眼如今，再讀樂教，興許就會發現它的存在實為不易。作為古往今來社會的和諧之源，不難想象樂教本身對于當代而言所具有的獨特的道德魅力。以《禮記·樂記》為例，其中的：“可以善民心，感人深”，便是從人性出發，陶冶性情，從而來達到完善人格方面的目的;這其二就是：“是以教平民好惡，而反人道之正也”，指出音樂與倫理道德相通，故能使社會穩定;最后便是：“樂者，天地之和也”，亦或“禮者，殊事合敬者也。樂者，異文合愛者也”，則是道出了禮樂與天地相偕，促使人們的涵養性情不斷提升，人格完善，從而使社會尊卑有序。

（二）教育事業中的樂教藝術

第二個當代意義則可以說是最為被世人所重視的，能進行的，或者說是有一定可行性的。那便是推動、促進教育事業向人本方向的前進。當代的教育體系經過多次歷史的洗禮，最終形成一種固定的制度，其實也實為不易。但不可否認的是，眼下應試教育所培養出來的人，本心是否還在，儒家禮教樂教之遺風是否仍存。個人的審美修養，應具有良好的趣味與詩意，因此我們就可以把視野與語言指向儒家的禮樂教化或詩教傳統。近代教育家賀麟曾說：“就意味或氣象來講，則凡具有詩禮風度者，皆可謂之有儒者氣象，凡趣味低下，志在名利肉欲，不知美的欣賞，即是缺乏詩意。無詩意是丑俗，無禮意是暴亂。”而且，其所言不論是“詩禮”“禮教”還是“樂教”，都是應新時代的新現實而變的，其具體對象指的是廣義的藝術或者藝術教育。所以，當今應試化教育壓抑本心是不可否認的，但培養成人、成材又豈非是不斷灌輸所能形成的呢，重視知識素養提高的同時，莫不可忘成為一德者、儒者（品學兼優的人），只有知識技能而無道德，甚或假借其知識技能以作惡者，都不得成為儒者。正所謂“德者，性之端也;樂者，德之華也”德源于內心，抒發志向，而優秀的禮樂氛圍就使我們積累和順的情感于心中，最后達到升華于品德，氣現于神采。當然，就樂教而言，無形之教育，可陶冶個人情操，引其正道。音樂本身具有聯想，教人思考，能不斷提高修養，在儀態上使人端莊，在談吐上使人高雅。

這一教化應對新時代的新問題與新機遇，予以合理合情的新解答，在儒家的立場上，既保全了中國傳統禮樂教化的優秀傳統，又使這一傳統得到新的提升與拓展。當然，作為文化軟實力的一部分，記載不多的樂教的存在，似乎在當代教育中，乃至國學發展、傳承中都有著重要的意義。

五、禮樂之融會，求同中共進

禮樂之融會，求同中共進。何以見得呢？其一就是其教育性原則。在堅持正確的教育方向之下，運用生動的音樂形象對學生進行潛移默化的思想品德教育，從而來陶冶其高尚的情操。不難想象，在未來的某天，音樂的培育可以作為美育的一種重新出現在我們的歷史舞臺上。其二便是指導性。要知道我國古代樂章篇目是不全的，它的流傳本身就是一個不斷完善，不斷改進的過程，能傳唱至今的大都有著獨特的魅力。對音樂內在文化的取其精華，去其糟粕就是我們不斷突破、創新的結果，而這對樂教所影響的相關國學文化也起到了一定的指導性作用，提供了豐富的思維源泉。其三便是繼承與傳播。永遠不要小瞧古典音樂文化的魅力與教育意義。世界著名的音樂組合曾在其本國向世界展示了自己民族的古典民俗樂器文化，可謂是賺足了世人眼球，同時也是文化的超強輸出。沒錯，這就是在融匯中求同存異。當代人用青銅編鐘奏響時代的樂章，那是古典與現代的碰撞。在讓世界體會到華夏古韻、禮樂風采之中，彰顯民族之強大，文化教育的源遠流長。

從另外一方面來看，“禮”的教育需要“樂”，或者需要更好的“樂”，而“樂教”則同時也可以是“禮”的教育。只不過，禮樂教化往往過于強調禮，而忽視了純粹的樂的教育，這也是當代樂教的發展所需要理解與注意的。《近代唯心論簡釋》中有這么一句話很好的解釋了在當代禮樂關系：“離樂而言禮，則禮失其活潑酣暢性，而成為束縛行為桎梏性情的枷鎖。離禮而言樂，則樂失其莊嚴肅穆之神圣性，而成為淫蕩人心的誘惑品。”至此，禮的最佳境界需通過音樂的配合才能達成。音樂所能帶給人的獨一無二的愉悅感與美感，在當代以至未來，都是值得世人去學習與借鑒，才會產生出“藝術化的道德”。這也就是樂教對于當代而言的現實意義。

參考文獻：

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