春秋時期的金文家訓與世族的生存之道

屈會濤

（棗莊學院馬克思主義學院 山東 棗莊 277160）

春秋時代社會變革劇烈，家族的亡宗絕祀是非常普遍的現象，“三后之姓，于今為庶”[1](P1520)，“欒、郤、胥、原、狐、續、慶、伯，降在皂隸”[1](P1236)，當時很多貴族宗主都有一種朝不慮夕、虔敬惕懼的危機感。所以，“不免”、“懼不免”、“逃死”、“后亡”、“不幸而后亡”，就成為當時貴族階層的習語。這種貴族的虔敬惕懼的心態對春秋時期的青銅器銘文書寫造成了很大的影響，這種影響主要表現為，當時的貴族在鑄造青銅器時，往往在在銘文中加入了一些類似后世家訓中的訓誡子孫的內容。本文欲就春秋時期的金文家訓以及這種家訓與當時世族的生存狀態、生存之道的關系做一粗淺的探討。

一、伯有與孔丘

1995年4月在河南省登封市告成鎮袁窯村春秋墓中出土了一件鄭國子耳鑄造的青銅鼎，其銘文為：

奠（鄭）白（伯）公子子耳乍盂鼎，其萬年眉壽無疆，子子孫孫永保用。

子耳名公孫輒，鄭穆公之子公子棄疾的兒子，棄疾字子良，其家族以公子之字命名，稱良氏。子耳就是良氏宗族的宗子。銘文中稱“公子子”，表示自己是公子棄疾的繼承人、良氏的宗子[2]。子耳鑄造此一盂鼎，自然希望良氏子孫可以永遠保用，然而不過一代，良氏卻難免覆宗滅族的命運，其因在于子耳之子的昏庸跋扈。

子耳之子名良霄，字伯有。前545年，魯襄公去楚國朝覲，路過鄭國，伯有在黃崖慰勞襄公，表現得不夠恭敬。同行的叔孫穆子說：“伯有無戾于鄭，鄭必有大咎。敬，民之主也，而棄之，何以承守？鄭人不討，必受其辜。濟澤之阿，行潦之蘋藻，寘諸宗室，季蘭尸之，敬也。敬可棄乎？”[1](P1151-1152)

伯有在慰勞魯公時，態度不恭敬，叔孫豹由此預言伯有必有大戾，遭受大災。如果他沒有大災，鄭國必然遭殃。因為敬是當時貴族承其祖、守其家必備的道德品質，沒有這一品質就難免亡族喪身。所以，敬是一定不可拋棄的。

次年，伯有派駟氏的公孫黑使楚。其時鄭、楚國方惡，公孫黑以為此時派他使楚，是伯有有意要殺他，不愿去。伯有強迫他一定要去，公孫黑非常憤怒，打算攻打伯有家。后經鄭大夫調解才作罷，十二月，諸大夫在伯有家宣誓和解。

伯有這個人跋扈而固執，生活又墮落腐化，他喜歡喝酒，造了一間地下室，整夜在里面喝酒、奏樂。第二年（前543年）七月十一日，他又強迫公孫黑使楚，回家之后，若無其事地接著喝酒。公孫黑忍無可忍，率領駟氏的甲士攻打伯有，并燒了他的家。伯有逃到雍梁，酒醒后才明白是怎么回事。三天后，伯有率軍反攻，戰死在羊肆的大街上。后來，雖然子產復立良氏，但良氏在鄭國已經喪失其政治影響力。

前535年，魯昭公如楚，孟僖子為介，不能相禮。孟僖子深以為恥，回國之后開始學習禮儀，臨死之前，把大夫召到身邊，對他們說：

禮，人之干也。無禮，無以立。吾聞將有達者曰孔丘，圣人之后也，而滅于宋。其祖弗父何以有宋而授厲公；及正考父佐戴、武、宣，三命茲益共，故其鼎銘云：“一命而僂，再命而傴，三命而俯，循墻而走，亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以餬余口。”其共也如是。臧孫紇有言曰：“圣人有明德者，若不當世，其后必有達人。”今其將在孔丘乎！我若獲沒，必屬說與何忌于夫子，使事之，而學禮焉，以定其位。[1](P1295-1296)

孔子的先祖弗父何本來可以繼承宋國的君主之位，但他讓給了宋厲公。弗父何之孫正考父輔佐三代宋公，恭敬而有明德，每當接受更高層級的任命時，態度都愈發恭敬。這種恭敬的態度雖然未必能夠使孔氏家族長保權勢富貴，但其他人卻能從他的鼎銘中預測到，孔氏后代必有賢達之人，能夠維持家聲于不墜。孟僖子之世，正考父的后代孔子就已經以知禮聞名。孟僖子認為孔子就是孔氏家族的“達人”，所以把自己的兩個兒子說和何忌送到孔子門下去接受教育。他認為只有這樣才能“定其位”，保持自己家族地位于不墜。

對比子耳和正考父兩人的鼎銘，可以發現，子耳鼎銘是春秋時期通行的模式化銘文，而正考父鼎則詳細了描述了正考父三次受命時的恭敬態度和他節儉的生活。這種鼎銘在出土的春秋時期的青銅器中是比較少見，但其中所表達的虔敬惕懼的態度，在春秋金文則是比較常見的，因為這種虔敬惕懼的態度是當時的王公貴族作為家訓來傳承的生存智慧，這就是春秋時期世族的生存之道。

二、春秋時期世族的生存之道

前637年，在外流亡19年的公子重耳回國即位，秦穆公幫助他除掉了忠于惠公的呂甥、郤芮等人。郤芮之子郤缺降為庶人，在冀地的郊野耕田。文公舊臣胥臣路過冀野，見到郤缺夫婦相互尊敬，“相待如賓”，認為他有德行，就把他帶回晉都。文公問胥臣何以知道郤缺是賢人。胥臣說：

臣見其不忘敬也。夫敬，德之恪也。恪于德以臨事，其何不濟？[1](P501)

文公于是接見郤缺，任命他為下軍大夫。郤缺也的確沒有辜負胥臣的識拔，他德行高尚，任職勤勉恭敬，郤氏家族由此開始復興。至晉厲公時，郤氏家族有八人任卿大夫，這就是《國語》上所說的“五大夫三卿”[3](P439)，其中為卿得是郤锜、郤犨、郤至三人。

郤氏權勢既盛，族大多怨，而郤锜又驕橫跋扈，慢慢成為君主和其他家族覬覦的目標。公元前578年，晉厲公派郤锜去魯國乞師，郤锜臨事不敬。孟獻子說：

郤氏其亡乎。禮，身之干也。敬，身之基也。郤子無基。且先君之嗣卿也，受命以求師，將社稷是衛，而惰棄君命也，不亡何為？[1](P860)

果然，四年之后郤氏就被滅族。郤氏因敬而復興，因不敬而滅族。可見，敬作為德之恪、身之基對維護家族的生死存亡起著特別重要的作用。

前551年，鄭國貴族公孫黑肱臨終時，把自己的采邑還給了國家，召集室人和室老，吩咐立兒子段為宗子，并命令削減家臣數量，簡化祭祀。然后給段留下了這樣的遺言：

吾聞之，生於亂世，貴而能貧，民無求焉，可以後亡，敬共事君，與二三子，生在敬戒，不在富也。[1](P1086)

日本學者高木智見認為，作為臨終留給兒子的遺訓，這應該是公孫黑肱的人生信條。簡單說，其內容就是其實是儉約和敬戒兩點[4](P164)。而且，儉約、敬戒，在當時的貴族中，并不是某個個人的品德，而是世代相傳的“生存智慧”[4](P169)。

前546年，公孫免余幫助衛獻公殺掉了專政的寧喜，鮮公賜給免余六十邑，辭曰：

唯卿備百邑，臣六十矣。下有上祿，亂也。臣弗敢聞。且寧子唯多邑，故死，臣懼死之速及也。[1](P1128-1129)

只有卿才有資格擁有百邑，公孫免余當時已經有六十邑，再接受君主賞賜的六十邑，就超過卿所能擁有的采邑數了。這不合禮法，而且寧喜因為邑多而亡，他推辭賞賜，并非不喜歡賞賜，而是擔心滅亡。無獨有偶，齊國的晏子也說過類似的話。

前545年，齊景公賜給晏子邶殿六十邑，他沒有接受。齊大夫子尾很困惑，問他說，富貴是人人都想要，你為什么推辭。晏子說：

慶氏之邑，足欲，故亡。吾邑不足欲也，益之以邶殿，乃足欲。足欲，亡無日矣。在外，不得宰吾一邑。不受邶殿，非惡富也，恐失富也。[1](P1150)

齊國原來有個大夫名慶封，因為采邑眾多，驕奢淫逸而亡族。晏子不希望重蹈覆轍，恐懼“亡無日矣”，所以堅決辭掉了邶殿六十邑。

楚國的令尹子文深通世族生存之道，他非常重視虔敬儉約在卿族生存中的重要作用。《國語·楚語下》曾記載了令尹子文逃富的故事：

昔斗子文三舍令尹，無一日之積，恤民之故也。成王聞子文之朝不及夕也，於是乎每朝設脯一束、糗一筐，以羞子文。至於今秩之。成王每出子文之祿，必逃，王止而後復。人謂子文曰：“人生求富，而子逃之，何也？”對曰：“夫從政者，以庇民也。民多曠者，而我取富焉，是勤民以自封也，死無日矣。我逃死，非逃富也。”[3](P521-522)

公孫免余害怕死亡來得快，晏子不欲富貴，實則恐怕失去富貴，令尹子文逃富是為了逃死，這里面固然有儉約的精神在，但更重要的是其實還是恐懼個人和家族不可預測的命運。所以為了生存，最重要的還是要戒敬謹慎，也就是公孫黑肱所說的：“生在敬戒，不在富也”。

當時的貴族不僅在臨終前以戒敬教訓自己的子孫，就是子孫行冠禮時，也往往不忘以戒敬來告誡他們。晉國的趙武舉行完冠禮之后，去見范文子，文子對他說：“而今可以戒矣。夫賢者，寵至而益戒；不足者，為寵驕。”意思是說，從今而后，你要懂得敬戒了。賢能的人，恩寵來了，會更加謹慎。但是才智不足的人，就會因為恩寵而驕橫了[3](P387)。

前517年，諸侯會于黃父，與會的趙武之孫趙簡子向鄭國的子大叔請教世族生存之道。子大叔向他傳授了九項處事原則：

無始亂，無怙富，無恃寵，無違同，無敖禮，無驕能，無復怒，無謀非德，無犯非義。[1](P1542)

這可以說是春秋時期卿族生存之道的一個非常好的總結。趙簡子終身奉之唯謹，趙氏在晉國的諸卿中，雖歷經危難，但最終也頑強地生存下來。所以，趙簡子非常感激子大叔。前506年，子大叔逝世，他親自去吊唁，哭泣甚哀。

除了臨終前、行冠禮時，祭祀先祖時也是當時貴族教育子孫的重要場合。虔敬、惕懼、儉約等品質，既然是貴族教育子孫的重要內容，那么為了更好地把這些品質傳授給后代，當時的貴族世家有時也會把教育子孫戒敬德內容刻在祭祀或自用的青銅器上。當然，這也是當時貴族制作青銅器的目的之一，因為青銅器銘文本身就有教育和訓誡子孫的功能。

三、青銅器銘文的教育與訓誡功能

青銅器銘文的鑄造，主要是為了顯揚先祖的功烈德行，使其聲名播于天下，但鑄造者也希望后世子孫可以“唬（效）前文人”（伯簋銘文，亦見于善鼎），“帥井（型）皇考”（師望鼎銘文，亦見于單伯昊生鍾銘文），這樣，后世子孫才會弗敢廢墜先人功業與聲望，達到“子子孫孫永寶用之”的目的。

關于青銅器銘文的這種教育與訓誡功能，《禮記·祭統》有著明確的論述：

銘者，論譔其先祖之有德善，功烈勛勞慶賞聲名列于天下，而酌之祭器；自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚先祖，所以崇孝也。身比焉，順也。明示后世，教也。

鑄造青銅器有三種功能，顯揚先祖是為了表示自己的孝敬；將自己的名字附在下面是為了表示要效法他們；明白地曉諭后世，表示對后世的教育。這是說鑄造青銅器銘文，除了撰述先祖的德行功業、推崇孝道，還要明示后人，起教育后代的作用。

前554年，魯國隨晉伐齊，季武子用所得齊國的兵器鑄造林鐘，臧武仲認為這是不合于禮的。他說：“夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。……且夫大伐小，取其所得，以作彝器，銘其功烈，以示子孫，昭明德而懲無禮也。”[1](P1047)可見，青銅器銘文的鑄造并非當時的貴族率意而為，而是有一定的規范的。銘文要做到“昭明德而懲無禮”，對子孫有教育的作用。

《左傳》昭公三年，叔向在向晏子描述晉國國君以娛樂度過憂患、不顧民生艱難的局面時，引用了《讒鼎之銘》：“昧旦丕顯，后世猶怠。”讒鼎，應該是當時諸侯國中比較著名的青銅器，因為齊伐魯，曾經專門索要讒鼎。讒鼎的這段銘文大意似乎是，一個人凌晨即起，會取得顯赫的功績，但是即使這樣也擔心后代會懈怠不為，致使功業墮落，這種銘文中明顯有訓誡子孫的成分。

周孝王時期的番生簋，是番生接受天子賞賜后所作的寶簋，其銘文以頌揚祖德開頭：

“廣啟”，即大啟，啟，啟迪。《尚書·太甲上》：“啟迪后人”，鄭安國傳云：“開導后人言訓誡”。番生自己之所以被委任為高官，接受天子賞賜，是由于皇祖考“廣啟孫子于下”。而廣啟是當時的習語，又見于叔向父簋銘“廣啟禹身”，士父鍾銘“用廣啟士父身”。

“帥井”，即學習、模仿，井，通型；“皇且考”，即祖父、父親；不元德，大德，善德。番生接受周王的任命后，表示不敢不向自己的祖先學習，學習他們的丕顯善德，夙夜恭敬，恪盡職守。

不論是誡勉子孫感念賜予者的恩德，還是頌揚祖德，希望廣啟其子孫于下，都反映了青銅器鑄造者希望后世子孫效法先人善德，使家族可以長久存續下去。所以，銘文的教育與訓誡功能是青銅器鑄造者意圖中的題中應有之義，不過，在銘文中普遍地加入戒敬內容是春秋時期銅器銘文的一大特色。

四、春秋金文中的世族戒敬家訓

恭敬戒懼既是春秋時期貴族普遍的心態，也是他們教育訓誡子孫的重要內容。所以，當時的貴族在青銅器上鑄上不少類似于戒敬家訓這樣的銘文。

1955年在安徽省壽縣蔡侯墓出土的蔡平侯尊中也有類似的銘文：

外來服侍于齊靈公的貴族叔夷，在接受靈公的任命后，在其鑃銘說：“（夷）不敢弗戒（虔）卹死事。”我叔夷不敢不敬戒虔誠地完成君主命令我的事情。

齊國青銅器還有兩件陳曼簋，郭沫若懷疑陳曼即田襄子陳班。陳班，《史記》作陳盤，因為“班、盤聲近曼”，其說或是[8](P216)。田襄子時期，是田氏代齊的關鍵時期，襄子讓他的兄弟宗人都做了齊國的都邑大夫。陳曼簋銘曰：“齊曼不敢逸康堇（勤）經德。”韋昭注：“逸，樂也”；康，《爾雅·釋詁》云：“安也”[5](P557)。不敢逸康，即不敢自安恬逸，不敢自安于逸樂。

由于恭敬戒懼既然是當時貴族的普遍心態，而他們也把反映這種態度的銘文鑄造在青銅器上，所以也慢慢形成了關于這一訓誡形態的程式化用語，這就是春秋金文中習見的“翼恭畏忌”。

異，讀為翼，《爾雅·釋詁》：“翼，敬也”[7](P265)；，即龔；翼恭，即敬恭。威，即畏。異威忌，即恭敬翼翼，畏懼警戒。

除了自作用的銅器，在當時貴族所作的陪嫁用的媵器，也可以看到這種含有戒敬態度的銘文。

1995年出土的蔡侯尊，是蔡平侯為出嫁給吳王的大孟姬作的媵器，器銘中除了對她的祝福，還有殷殷期望，希望她“敬配吳王”。

吳王光鑒是吳王闔閭為叔姬寺吁出嫁蔡侯時所作的媵器，他在銘文中也諄諄告誡道：“往己叔姬，虔敬乃后，孫孫勿忘。”去吧，叔姬。虔誠地侍奉你的君主，子子孫孫都不要忘記。

五、結論

重家教、重家訓是中國文化的一大特色。中華民族在了五千年的歷史發展過程中形成了豐厚而深刻的家訓文化，然而，從總體上來看，歷史上各類家訓的文句雖然不同，方法也各異，但其中所蘊含的價值觀和倫理觀卻基本一致，都是針對從出生、成長到創業、持家的各個階段，指明必須具備的修養和規矩，培育恭敬、虔誠、勤儉、謙讓的品德。之所以會出現這種現象，主要是因為蘊含在歷代家訓中的觀念和宗旨在先秦時期就已形成，并在后世傳承不衰。

家訓中的恭敬、虔誠、勤儉和謙讓的品德，很大程度上就來自于春秋時期的貴族生存策略和齊家之道。春秋時期社會變革劇烈，家族覆滅是非常普遍的現象，很多貴族宗主都有一種朝不慮夕、虔敬惕懼的危機感。春秋時期貴族文化，特別是其家族內部的禮制、銘文、訓辭，也就是貴族世家的齊家之道，就是在這種危機感和這種心態中形成的。這種貴族文化是儒家經典和諸子思想的重要來源，對后世家訓文化的形成具有重要意義，而金文中訓誡子孫中內容作為中國家訓的最初形態對后世家訓文化更有著直接的影響。