五四新文化運動與歐洲文藝復興之異同

王 欣

發生于100年前的五四新文化運動對中國歷史走向具有重大而深遠的影響。習近平總書記在紀念五四運動100周年大會上指出：“五四運動，爆發于民族危難之際，是一場以先進青年知識分子為先鋒、廣大人民群眾參加的徹底反帝反封建的偉大愛國革命運動，是一場中國人民為拯救民族危亡、捍衛民族尊嚴、凝聚民族力量而掀起的偉大社會革命運動，是一場傳播新思想新文化新知識的偉大思想啟蒙運動和新文化運動。”[1]在新時代背景下，分析五四新文化運動與歐洲文藝復興的異同之處，對于當前的文化建設具有重要啟示意義。

一、五四新文化運動與歐洲文藝復興的相同之處

（一）新時代與舊時代的分水嶺

人類社會是從低級到高級、從簡單到復雜的循序漸進的發展過程，不同時代的劃分具有不同標準。從新生產方式和新階級力量出現的角度來看，五四新文化運動與文藝復興都是新時代與舊時代的分水嶺。兩者都是基于經濟和政治領域所發生的變化，都涉及意識形態領域的革命革新。社會變革是生產力、生產關系、政治上層建筑、思想上層建筑相互作用的結果。政治上層建筑的新訴求、思想上層建筑的新變化歸根結底在于生產力的發展、新的生產關系的萌芽和新的階級力量的出現。毛澤東曾指出，“沒有資產階級、小資產階級和無產階級，沒有這些階級的政治力量，所謂的新的觀念形態，所謂新文化，是無從發生的”。[2]五四新文化運動和文藝復興也概莫能外。

五四新文化運動促進了馬克思主義在中國的傳播，促進了馬克思主義與中國工人運動相結合，此后，中國工人階級開始登上政治舞臺。習近平總書記在慶祝我國改革開放40周年講話中曾指出，“建立中國共產黨、成立中華人民共和國、推進改革開放和中國特色社會主義事業，是五四運動以來我國發生的三大歷史性事件，是近代以來實現中華民族偉大復興的三大里程碑”。[3]把五四新文化運動作為20世紀以來一系列重大轉折的起點和開端，正是從新的階級力量出現的角度講的。文藝復興也是新興資產階級在意識形態領域反抗中世紀神學思想統治所開啟的思想解放運動，開啟了歐洲近代化的大門。恩格斯在談到文藝復興時曾指出，“現代自然科學，和整個近代史一樣，是從這樣一個偉大的時代算起”。[4]歐洲以文藝復興為起點，經過宗教改革、自然科學領域的進步、資本主義生產方式的建立、對內革命和對外殖民擴張，把孤立的世界逐漸連為一體。因此，同樣作為歷史大轉變時期思想文化領域的大變革，五四新文化運動和文藝復興都是代表先進生產力的新興階級奪取階級統治主導權之前，在思想和意識形態方面的準備，都標志著一個新時代的開端。

（二）開啟了“人”的現代化進程

現代化是指在生產力發展的基礎上，人類社會歷史從農業社會向工業社會、后工業社會不斷演進的過程，伴隨著經濟、政治、文化、思想等領域的深刻變化。這是一個涉及多層面的系統工程，其中文化現代化和“人”的現代化最為關鍵。人的解放和自由全面發展應是社會進步的最高價值目標。

自鴉片戰爭以后，已遠遠落后于世界潮流的中國被迫打開國門。為挽救民族危亡，中國的先進分子先后嘗試了洋務運動、戊戌變法、辛亥革命等不同方案，但這些方案都沒有完成民族獨立和人民解放、國家富強和人民幸福的歷史任務。五四新文化運動正是在這樣的歷史背景下發生，高舉“民主”和“科學”兩面大旗，提出打到“孔家店”的口號，提倡新道德，反對舊道德，把人從各種社會束縛中解放出來，促進了個人主義的覺醒。五四新文化運動從追求器物現代化、制度現代化轉向了追求文化現代化和“人”的現代化，開啟了思想解放的潮流。文藝復興也開啟了歐洲文化現代化和“人”的現代化進程。文藝復興把人從中世紀的神學統治和思想束縛中解放出來，關心人的今世而不是來世，破除宗教信條，削弱對宗教的依賴，強調人文性和世俗性，強調人的精神世界和人的價值，促進了文學、藝術、哲學等領域人文主義精神的覺醒，從而深刻影響了人們認識客觀現實世界的態度和能力。因此，從歷史意義上講，五四新文化運動和文藝復興都是思想文化現代化和“人”的現代化的起點。

（三）以文學革命為重要內容

文學革命是思想文化革新的重要方面和途徑，而思想文化革新是文學革命的目的。新的思想文化與舊的思想文化發生矛盾和沖突，就要采取一定的斗爭形式，而文學革命就是這些斗爭方式中行之有效的一種。文藝復興時期的文學革命是借用歐洲古典時期的語言文學形式，以此為戰斗載體，闡釋和發揚資產階級新文化和新的人文主義思想。

五四新文化運動同樣以文學革命為先導，“反傳統、反儒教、反文言”是其重要標簽。從文學革命的角度看，這其中既包括內容方面，也包括形式方面，反傳統和反儒教是內容，反文言是形式，共同構成了提倡新文學、反對舊文學，提倡白話文、反對文言文的文學革命運動。在當時的歷史條件下，新文化運動先驅之所以把新文化運動視為文藝復興，是因為文藝復興的代表人物也提倡土語文學，掀起了語言革新運動。在“中國的文藝復興”這一心理定位的影響下，五四新文化運動倡導者將所創辦的《新潮》雜志的英文名字定為文藝復興的專有名詞“Renaissance”。這種心理定位更加堅定了新文化運動領導者們的自信與使命感。

二、五四新文化運動與歐洲文藝復興的不同之處

（一）單一主題與雙重主題的不同

五四新文化運動具有政治運動和思想運動的雙重性質。政治運動與救亡關聯密切，思想運動與啟蒙關系密切。救亡與啟蒙雙重主題由近代中國半殖民地半封建的社會性質決定。自鴉片戰爭以來，反帝反封建始終是近代以來中國面臨的兩大歷史任務。為實現反帝反封建的歷史任務，不同階級的先進分子根據自己的階級利益嘗試了不同的方案，并為之浴血奮戰。五四新文化運動圍繞這兩個歷史任務展開，“民主”和“科學”的兩面旗幟也體現出了這種針對性。正如陳獨秀所宣告的那樣，“我們現在認定只有這兩位先生，可以救治中國政治上、道德上、學術上、思想上一切的黑暗”，為此，“一切政府的壓迫，社會的攻擊笑罵，就是斷頭流血，都不推辭”。[5]由此也可以看出，五四新文化運動的思想革命中始終夾雜著明顯的政治訴求，是應時代需求、解決時代問題而生的。1919年5月的五四反帝愛國運動正是這種歷史條件下的產物。

救亡與啟蒙的雙重性也影響了五四新文化運動的走向。十月革命后，馬克思主義開始傳入中國，并與中國工人階級運動相結合。隨著新文化運動的發展，一部分人固守資產階級民族民主革命立場，一部分人走向了傳播馬克思主義，運用馬克思主義指導中國實踐，解決中國問題的道路。此后以胡適和李大釗為代表的問題和主義之爭，就是五四新文化運動陣營分裂的產物。1921年中國共產黨成立之后，現實政治和軍事斗爭的緊迫，使得思想文化領域的啟蒙色彩更加淡化。

與文藝復興單純的思想文化革新不同，五四新文化運動在思想文化領域革新的過程中，始終是以現實政治為導向的。而正是集“愛國革命運動、社會革命運動、思想啟蒙運動”性質為一體的五四新文化運動，促進了馬克思主義與中國工人運動的結合，成為舊民主主義革命向新民主主義革命的轉折點。

（二）對待傳統文化的態度不同

“文藝復興”一詞本身就涵蓋了對傳統文化的態度問題。復興即代表了對歐洲古典文化的繼承和推崇。隨著新興資產階級的出現，中世紀的神學已經不能適應社會發展的需要，亟需一種與資本主義生產方式相適應的新文化，但是又沒有現成的文化體系替代舊文化。于是先進的知識分子以復興古典為旗幟和口號，借古典的外衣，重新發現古典文化典籍的價值，重新發現人的個性、生機活力和創造精神，在對傳統批判繼承的基礎上闡釋嶄新的人文主義觀念，以這種方式創造了資產階級新文化。這種舊瓶裝新酒的方式，也是思想文化革新的重要策略。

五四新文化運動發生在民族危機背景下，急于改造社會的理想，急于救亡圖存和迫切改變現狀的愿望，深刻影響著當時人們的心理。五四新文化的先驅提出了反傳統的口號，希望全盤引進西方文化對中國進行改造，以致于沒有對傳統文化進行充分甄別、吸收、傳承，沒有對傳統文化進行深度挖掘和闡釋，而是采取全盤否定的態度，導致了某些欲速而不達的問題。這種因憂患意識和急躁心理而導致的對傳統文化的極端化態度和矯枉過正的現象，是與當時的政治、經濟、社會環境緊密相關的。

（三）次生外發性和內生自發性的不同

現代化孕育在舊時代中。新事物產生后，與舊事物既聯系，又斗爭，在對立統一關系中不斷發展壯大，盡管過程可能出現反復，但由于趨勢的力量是不可扭轉的，新事物最終必將取代舊事物。在封建生產關系中產生資產主義生產方式的萌芽，就是世界歷史趨勢中的這樣一個必然階段。文藝復興的產生是基于社會內部的變化，是在經濟基礎改變的前提下產生的，具有內發自生性；五四新文化運動是意識形態在外部因素影響下脫離經濟基礎的自我革新，是知識分子基于求變的心理，借用西方文化體系改造中國傳統道德學術的嘗試，具有次發外生性。

文藝復興產生的原因在于當時意大利“以繁榮的工業和西歐與富裕的拜占庭及伊斯蘭帝國之間利潤豐厚的貿易為基礎”[6]，城市資產階級逐漸產生。這就是文藝復興賴以產生的經濟基礎和階級基礎。在此基礎上，代表新生資產階級的知識分子在文化領域進行了革新。五四新文化運動時期的中國已經不是孤立于東方的“天朝上國”，而是世界體系和世界市場的一部分。在半殖民地半封建社會的特殊國情下，中國民族資產階級具有先天不足的特性。五四新文化運動是在政治形勢和民族危機的背景下，由一部分更容易接受新思想、繼承了傳統士大夫心系國家情懷的知識分子，尤其是青年知識分子開啟和推動的。他們打出民主與科學的旗幟，吸收西方現代文明，推翻舊文化舊思想，嘗試用西方的民主、科學思想替代傳統文化核心思想，重建新的文化體系，體現出強烈反傳統的價值取向。

三、對新時代文化建設的啟示

（一）正確處理傳統與現代的關系

每個時代有每個時代的主題和任務，包括政治、經濟、文化等各方面。在特殊的環境下，五四新文化運動采取與傳統全面決裂的態度，推動了思想文化革新和社會進步，其局限性掩蓋不了偉大的意義。然而歷史是不能割斷，也是割不斷的。經過千百年傳承的中華傳統文化已成為中華民族基因，成為中華民族獨特的精神標識。文化生命力是在批判繼承吸收傳統文化而非摧毀傳統文化的基礎上產生。2013年習近平總書記視察山東曲阜時曾強調：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承”。[7]2017年，中辦國辦印發的《國家“十三五”時期文化發展改革規劃綱要》，也把“中華優秀傳統文化傳承體系基本形成，中華民族文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，實現傳統文化創造性轉化和創新性發展”[8]作為文化發展改革目標任務之一。

經過改革開放40多年，已經成為世界第二大經濟體的當今中國與20世紀初相比，有了更淡定從容的姿態去加強文化軟實力建設。新時代我們需要正確處理傳統與現代之間的關系，對傳統文化進行創造性轉化和創新性發展，豐富其固有的精神和內涵，加入新的時代精神和特色，并加以發揚光大。

（二）正確處理中華文化與西方文化的關系

100年前，胡適等人將中國新文化運動的地位等同于西方文藝復興的地位，這本身就體現了西方文化話語權的強勢，是站在“西學”的立場上對“中學”進行定位。馮友蘭先生認為，“在世界史的近代階段，西方比東方先走了一步，先東方而近代化了。在中國近代史中，所謂中西之分，實際上是古今之異”。[9]新中國成立以后，隨著經濟的發展和國家綜合實力的提升，中華文化與西方文化的相互影響越來越大。

文化之合本質上是價值觀念之合；文化之爭本質上也是價值觀念之爭。不同的經濟、政治、社會環境決定了中西文化具有不同的底色和特征，但人類生產方式的共通性決定了中西文化之間的共性。正是因為共性與個性的并存，交流與互鑒才成為可能。我們應該在和平共處、兼容并蓄的基礎上，加強與西方文化的對話，以實現求同存異、共生共榮。一方面要堅持吸收借鑒西方文化的有益成分，去其糟粕，取其精華，并與現代中國的實際相結合，立足于自身，做好西方文化的“中國化”；另一方面，要堅持推動中華文化走出去，創新方式方法，拓展渠道平臺，突出思想內涵，展示中華文化的獨特魅力，不斷增強中華文化的感染力、吸引力、競爭力。正如習近平總書記在亞洲文明大會的演講中指出的那樣，“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”，要“堅持相互尊重、平等相待，堅持美人之美、美美與共，堅持開放包容、互學互鑒，堅持與時俱進，創新發展”。[10]只有這樣，才能推動中華文化在兼收并蓄中汲取西方文化的養分，不斷取得新的發展。

（三）正確處理文化體系內部各層次之間的關系

文化包含了不同層面和不同領域的思想意識和價值觀念以及對這些思想意識、價值觀念的反思。在正確處理傳統文化與現代文化、中華文化與西方文化的基礎上，還要處理好文化體系內部各層次之間的關系。

新時代的文化建設統稱為中國特色社會主義文化建設。十九大報告指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”[11]這是從歷史縱向上對中國特色社會主義文化進行概括。在結構縱向上，中國特色社會主義文化則包括馬克思主義哲學，作為黨和國家指導思想的馬克思主義中國化成果，包括文學、道德、藝術等在內的人文領域的思想意識以及包括政治、法律、心理等在內的社會科學領域的思想意識等。在結構層次上，應毫不動搖地堅持馬克思主義哲學的立場觀點方法，在辯證唯物主義和歷史唯物主義的指導下，不斷推動馬克思主義中國化，在批判繼承傳統文化，吸收借鑒國外文化的基礎上，推動人文領域和社會科學領域的平衡發展。

總之，文化在整合社會各階層、凝聚人心、規范認同等方面具有無法替代的作用。它關系著人們對什么是對、什么是善、什么是美的認知，關系著對人生的信仰，關系著對歷史的感受和對未來的憧憬。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮昌盛，就沒有中華民族的偉大復興。新時代應樹立歷史思維，吸取歷史經驗，不斷探索文化建設的規律，推動中華文化繁榮復興。