馬克思“現實的個人”空間解放的歷史邏輯

實現個人解放是馬克思學說的主旨。對個人解放問題的研究，傾注了馬克思畢生的心血。馬克思解放哲學的出發點是“現實的個人”，但是，“現實的個人”在資產階級創造的資本空間中發生了個體與類的嚴重分裂，社會空間日益表現為無產階級與資產階級的尖銳對立。從資本空間終結到勞動空間解放經歷了一個邏輯轉換。生產力和交往的普遍發展是推動這種邏輯轉換的物質力量。資本空間化邏輯包含著同質化和異質化兩種趨勢，同質化是肯定性邏輯，異質化是否定性邏輯。異質化蘊含著勞動空間解放的力量。實現“現實的個人”解放的前提是無產階級取代資產階級成為空間解放的主體力量。“現實的個人”空間解放的目標是客體維度的“自由王國”和主體維度的“自由個性”。歷史轉化為世界歷史為“現實的個人”的空間解放提供了條件。走向“現實的個人”解放的自由王國是社會歷史發展的必然結果。

人類解放問題是馬克思學說一以貫之的主題。馬克思充分肯定了歷史上的資本主義時代對人類解放的巨大貢獻，闡發了資本的偉大文明作用。但是，馬克思也很早就深刻地認識到，由于資本主義理性的歷史規定性和資產階級狹隘的階級本性，決定了由資本邏輯主導的物質生產和再生產過程的空間界限。資本積累的空間邏輯僅僅解放了資本、解放了資產階級，而勞動卻受到更加沉重的壓迫，無產階級變成了被沉重鐵鏈束縛起來的“異化”的人，淪為喪失了主體性的“非人”。資本主義生產方式從地域性擴展到世界性，彰顯了資本的神奇力量，推動了生產力和交往的普遍發展，開啟了現代性的途程。然而，資產階級開啟的現代性集中表現為資本空間的兩極對立，并且具體表現為社會日益分裂為相互敵對的兩大陣營，即世界資產階級與世界無產階級。資本空間化運動推動了生產力和交往的普遍發展，為馬克思探討個人解放問題奠定了物質基礎。馬克思個人解放學說宣告了資本空間化運動的終結，于是，一個超越“舊世界”的“新世界”便呈現在我們面前，這就是建立在勞動解放基礎上的共產主義自由王國。自由王國是勞動空間對資本空間的顛覆和超越，在那里，每個人的自由全面發展是一切人自由全面發展的條件。

一、“現實的個人”及其空間解放的訴求

唯物史觀是關于現實的個人及其歷史發展的科學。從抽象的個人到現實的個人是馬克思理論創新的起點。馬克思關注的人類解放是“現實的個人”的解放，即“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人。完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命”［1］(P710)。作為“現實的個人”，其生存發展必須占有一定的時間和空間。在馬克思的總體性視野中，不僅有時間維度，而且有“一個特定的維度即空間性”［2］(P19)。在馬克思的解放哲學中，空間雖不是最核心、最基礎的概念，但卻是一個把握“現實的個人”走向自由解放的基本維度。“現實的個人”的空間解放主要有兩層含義：一是存在與本質的統一，“現實的個人”的本質在于自由、自主、自覺的活動，當他在實踐中能夠這樣表現自身的時候，他便處于解放狀態；二是內在本質與外在本質的統一，勞動是人的內在本質，勞動創造的對象化世界是人的外在本質，當對象化世界成為勞動者本質的體現與確證的時候，勞動者便實現了在自然空間和社會空間的解放。

“現實的個人”的自由解放依賴一定的社會歷史條件，因為他們既不是“單個的孤立的獵人和漁夫”［3］(P22)，也不是離群索居和固定不變的人。馬克思從“現實的個人”的生存發展境遇出發，從空間維度探討個人自由解放的途程。“現實的個人”生存發展的前提是物質生活資料的生產和再生產。物質生活資料的生產和再生產過程不僅占有空間，而且按照一定的方式重組空間。在資本主義條件下，剩余價值生產的擴張性決定了地域歷史向世界歷史的空間轉變。“現實的個人”與“現實的自然”是社會生活空間的兩大實體性要素。“現實的自然”是人化自然，是人的具體的生存發展條件，本質上表現為物質生活資料生產的時間條件和空間條件。其中的“空間條件”首先是自然空間，因為“現實的個人”首先是自然存在物，作為“自然存在物”，其自身的自然（人的身體）必然占有空間。同時，“現實的個人”又是對象性存在物，必須通過人化自然空間來確證自身的存在與發展，人化自然空間是“現實的個人”生存發展不可懸置的現實。

作為一種空間性的存在，“現實的個人”的表現形態有三種情形。一是實體形態的空間，也就是人化自然空間，作為“現實的個人”的生存發展空間，它的范圍直接取決于人類實踐活動領域和范圍的擴大。二是活動形態的空間，也就是人類的實踐活動，它是空間形塑的直接推動力量。“現實的個人”是一個鮮活的有機體，是一種生命存在形式，它賦予社會空間形態以生命活力。三是關系形態的空間，包括人與自然的關系和人與人的關系。具體呈現為物質生活資料生產與再生產過程中構建起來的人與自然和人與人之間相對靜止的空間結構關系。正是基于此，馬克思把社會理解為“社會關系中的人本身”［4］(P108)，社會是個人的關系形態，個人是社會的本質內容。總之，實體形態的空間、活動形態的空間和關系形態的空間共同構成了“現實的個人”的社會空間。它們是“現實的個人”生存發展樣態的多維度呈現。

資產階級打破了封建時代的空間壁壘，按照自己的樣子重新塑造社會空間，具體表現為資產階級和無產階級的尖銳對立。作為實體形態的空間，馬克思重點討論過“土地”作為人類生存空間的社會屬性。在前資本主義時代，土地是勞動者的“天然實驗場”，勞動者直接為了創造使用價值而從事生產。在資產階級統治的時代，“土地”變成了生產剩余價值的中介，滲透著社會關系。以土地空間為中介的鄉村城市化，則為資產階級的崛起奠定了基礎。在機器大工業的基礎上，勞動力在城市空間聚集，并且在資本家的指揮下“人數較多的工人在同一時間、同一空間”生產同種商品，這“在歷史上和概念上都是資本主義生產的起點”。［5］(P374)在農業文明時代，城市與鄉村“中心—邊緣”的空間構型便已經形成，但是，這種空間構型是封建宗法制度和意識形態的體現。在工業文明時代，城市與鄉村“中心—邊緣”的空間構型是資本空間布展的結果，體現了資產階級的意志，資產階級把城市與鄉村的兩極化空間構型逐步發展到極致，導致全球空間范疇工業國與農業國、西方與東方的從屬關系。

“有生命的個人”“偶然的個人”和“有個性的個人”是“現實的個人”的三種歷史發展類型，與之對應的是人的發展的三大社會空間形態。一是人的依賴關系的社會空間形態。在歷史的最初階段，從事生產的個人從屬并依從于一個整體，從家庭到氏族、從公社到國家。“有生命的個人”在狹窄、孤立的空間生存發展，其生產交往局限在家庭、氏族、公社、民族、國家等“空間壁壘”的范圍之內。二是以物的依賴性為基礎的人的獨立性的社會空間形態。在這一階段，“現實的個人”成為“偶然的個人”，社會聯系作為外在必然性成為達到私人目的的手段。生產和交往的空間領域和范圍從地域走向了世界，是“迄今為止最發達的社會關系的時代”［3］(P25)。資產階級極大地發展了人與自然以及人與人的關系，但同時導致生產關系和交往關系的異化。此時，“現實的個人”仍然是孤立的偶然的個人。三是以個人全面發展為特征的社會空間形態。此時，共同的生產能力成為“現實的個人”共同的財富，個人與社會之間消除了異化關系，社會力量直接表現為個人力量，因而，孤立的偶然的個人轉變成為“社會個人”“有個性的個人”，從而，為每個人的自由全面發展開創廣闊的社會空間，這個社會空間，馬克思稱之為“自由王國”。馬克思通過社會空間形態的演變，揭示了“現實的個人”的歷史發展是一個由片面到全面、由孤立到聯系的過程，是一個狹窄的地域空間走向開放的全球空間的過程，是一個不斷打破地域空間壁壘，由“地域性個人”向“世界歷史性個人”，由“地域歷史”向“世界歷史”的空間化過程。

二、從資本空間終結到勞動空間解放的邏輯轉換

機器大工業創造的巨大生產規模和生產效率為資本主義的空間擴張奠定了經濟基礎。資產階級迫切要求擴大流通，為資本主義生產方式開道，于是便有了資產階級開創世界市場的途程，世界市場反哺機器大工業，極大地增強了資產階級的實力。資產階級在開創世界市場的過程中首先開創了世界歷史。馬克思在考察資本流通時，把流通理解為資本獲取剩余價值過程的關鍵環節，因為流通時間直接影響著資本增殖的過程，流通時間的縮短意味著資本增殖空間的擴大，資本為了獲得更大的增殖空間，必然憑借自身力量縮短流通時間。馬克思認為，資本具有空間化的擴展功能，它“力求摧毀交往即交換的一切地方限制，征服整個地球作為它的市場”［3］(P538)。資產階級時代的世界交往直接表現為資本積累的空間化，資產階級憑借廉價商品的“重炮”打開了落后國家的大門。這樣，生產時間的壓縮換取了交往空間的擴張。資產階級通過生產和交往革命，實現了生產力和交往的普遍發展。然而，資本空間化達到對全球自然力和勞動力的剝奪，便規定了資本邏輯的空間邊界，它意味著資本積累空間的終結和勞動空間解放的開啟。實現從資本空間終結到勞動空間解放的邏輯轉換，關鍵是生產和交往空間革命的主體轉換，無產階級取代資產階級成為空間解放的主體，即“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”［6］(P43)。

生產力的普遍發展是資本空間邏輯偉大文明作用的體現，同時，它又是終結資本空間的現實力量，為“現實的個人”的勞動空間解放奠定了物質基礎。資產階級時代打破了人類對自然的崇拜，第一次證明了人類力量的偉大。資產階級成功地把勞動力和自然力轉化為資本生產力，“在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”［6］(P36)。資本家通過資本的占有，真正成為世界的主宰。在資本的空間統治下，自然真正成為人征服的對象、服從人的需要，一切阻礙資本生產力發展的力量全部被資本的力量摧毀。資本空間邏輯的偉大文明作用表現為不斷為解放和發展生產力開辟道路。資本集中它所有的力量指向自然力和勞動力，它的偉大文明作用讓自然界和勞動者付出了慘痛代價。然而，“資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”［6］(P37)。資本空間化像魔法師一般創造了普遍發展的生產力，現在，普遍發展的生產力變成了埋葬資本空間的“魔鬼”。社會生產力之所以成為埋葬資本的力量，是因為它根源于勞動生產力，勞動生產力是一種受資本剝削、與資本對抗的力量，作為勞動生產力承載主體的無產階級則是資本主義社會的掘墓人。

交往的普遍發展是由生產力的普遍發展決定的，它是“用時間去消滅空間”［7］(P33)的必然結果，由民族交往向世界交往的發展釋放了資本空間化的能量，為世界無產階級的聯合與革命創造了條件。馬克思認為，交通運輸工具的改進是“用時間去消滅空間”的物質條件，“用時間去消滅空間”是一個歷史過程，它隨著世界市場的不斷擴大而擴大。世界市場的擴大為資本主義大工業的發展開辟了新天地。西方資本主義國家的商品銷往遙遠的地區，資本以幾何級數迅速增殖。資本增殖是殘酷剝削勞動的結果。隨著世界市場的開辟，“空間在資本生產中逐漸成為重要的生產要素”［8］(P47)。交往普遍發展的結果是前資本主義時代資本的歷時性積累被資本主義時代資本的共時性積累取代。資產階級通過戰爭交往和經濟交往不斷突破空間壁壘，按照資本剝削雇傭勞動的樣子重新塑造世界歷史空間。對空間的蠶食是資本保持生命活力的條件，體現了資本本性。“資本在空間領域的擴張是資本主義不斷延續和幸存的關鍵。”［2］(P21)在馬克思看來，資本主義內在矛盾規定了其自身的界限，當社會生產力的發展超過一定的時間空間界限，就會導致勞動和資本矛盾尖銳化，表現為世界無產階級和世界資產階級的尖銳對立。世界無產階級通過階級的聯合與斗爭，摧毀資本空間統治，實現勞動空間解放，進而為勞動生產力的發展開辟廣闊空間。

資本空間化邏輯包含著同質化和異質化兩種趨勢，同質化蘊含著資本邏輯的肯定力量，異質化蘊含著資本邏輯的否定力量，也就是勞動空間解放的力量。資本憑借戰爭交往和物美價廉商品的“重炮”開啟了征服全球空間的途程。資本空間生產的旨趣是創造一個同質化的全球空間，卷入資本主義生產和流通的一切空間要素都依賴資本而存在，拜倒在資本的石榴裙下，被資本的同一性力量所吸納，在資本指揮棒的操控下，不斷地破碎、重組和轉移，于是，世界歷史空間全部都打上了資本的烙印。資本同質化邏輯中包含著異質化邏輯。分裂和對立是資本空間的本質特征。“這種不平衡的地理發展構成了資本全球積累的前提、結果和重要機制。”［8］(P48)現代資本積累主要是借助不平衡的地理發展，也就是作為資本空間化結果的空間資本化，這是一個勞動與資本尖銳對立的異質化空間，蘊含著顛覆資本空間的力量。資本空間化是空間同質化，空間資本化是空間異質化，同質化的結果是異質化。經過資本空間化形塑的世界歷史空間，資本取得了主導地位。資本空間化邏輯形構的是全球社會空間的帝國主義模式。帝國主義是資本主義最高階段，它預示著資本空間化邏輯的歷史終結。因為，空間異質化表明反對資本的勞動解放力量的不斷強大。異質化的空間是資本的墓地，不僅如此，資本還生產了自己的掘墓人——世界無產階級。

三、走向“現實的個人”空間解放的自由王國

撬動“用時間去消滅空間”的力量是資本空間化的邏輯。資本的深層悖論是它在流動性與固定性之間游離。固定性是說資本必須依賴一定的地域空間方能表現自身，流動性是說資本又具有一種打破地域空間局限的本性和力量。正是這種資本內在的空間性矛盾，匯聚了“現實的個人”的解放力量。馬克思認識到，無產階級在城市的聚集是其從自發走向自覺的關鍵，因為在城市空間，他們更容易看到共同利益，看到整個階級團結起來的力量，看到階級力量的強大。因此，早在1843年的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思就把解放全人類的歷史使命賦予了無產階級，呼吁無產階級走上歷史舞臺，成為一支獨立的政治力量。在馬克思看來，在歷史地理的意義上，資本主義開創了世界歷史，實現了由地域空間向全球空間的發展，資本空間一統天下。然而，資本的空間解放是以社會空間分裂為代價的，它表現為工業國與農業國、西方與東方之間的從屬關系；在政治經濟的意義上，資本統治的全球空間表現為世界資產階級與世界無產階級的對立，是無產階級新的牢籠。無產階級要實現空間解放就必須“剝奪剝奪者”，把資本顛倒的空間顛倒過來，使勞動擺脫資本的羈絆獲得解放，從而把社會空間真正變成“現實的個人”自由全面發展的自由王國。

無產階級將取代資產階級，成為“現實的個人”空間解放的主體力量。馬克思認為，歷史上的資產階級曾經起過非常革命的作用。但是，這種革命的作用是以資本與勞動的對立以及人性的喪失為代價的。資產階級的空間解放有兩大局限性：一是資產階級成功地把勞動生產力轉化為資本生產力，但是，隨著生產的普遍發展，勞動與資本的矛盾日益尖銳；二是資產階級把民族交往推向世界交往，實現了交往的普遍發展，但卻造成世界無產階級與世界資產階級的對立。馬克思認為，無產階級肩負著顛覆資本統治，實現空間解放的使命。無產階級的空間解放不僅要打碎一個舊世界，而且要建設一個新世界，也就是揚棄資本空間，建構一個能夠實現勞動解放的空間。無產階級的空間解放包括兩個方面。一是生產空間解放。也就是讓勞動擺脫資本的壓迫，為此，必須剝奪剝奪者，消滅私有制。無產階級革命“不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力”［6］(P48)。二是交往空間解放。資產階級首創了世界歷史但卻沒有終結世界歷史。資產階級交往革命形塑的世界歷史空間是一個顛倒的異化的社會空間。無產階級的空間解放就是要揚棄空間異化，把世界歷史推向人類歷史。

“現實的個人”空間解放的目標是客體維度的“自由王國”和主體維度的“自由個性”。從客體維度看，就是實現由“必然王國”向“自由王國”的飛躍，從主體維度看，就是實現“個性自由”向“自由個性”的飛躍。“自由王國”是對“必然王國”的揚棄。“自由王國”的旨趣是“在高度發達的經濟基礎之上去消滅一切不公正的社會現象，追求人的徹底解放”［9］(P222)。“自由王國”的本質是勞動空間解放，它以生產和交往的普遍發展為基礎，物質財富充分涌流，“自由時間”出現并且成為勞動者的發展空間，異化的個體從異己的資本空間解放出來，自由自覺活動成為生命的表現形式。“自由人的聯合體”是“自由王國”的本質規定和空間解放形態。“自由個性”從主體維度超越了資產階級的 “個性自由”。馬克思指出：“個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的。”［10］(P571)無產階級的空間解放旨在建構一種合目的性和合規律性的空間結構。馬克思認為，過去的共同體是冒充的、虛假的，因為他們只保障資產者的“個性自由”。無產階級空間解放的目標是“自由個性”，它以“自由人的聯合體”為基礎，把勞動者解放的條件置于他們自己控制之下，他們憑借這種聯合且在聯合組成的“自由王國”中自由全面地發展自己的個性。

世界歷史是資本空間化邏輯的結果，為“現實的個人”的空間解放提供了條件。馬克思認為，一定的勞動力和生產資料在時間和空間上的聚集是協作勞動的基礎，而鄉村城市化是現代社會的開始。資產階級憑借生產資料在城市空間的聚集，實現了協作生產到工場手工業再到機器大工業的迅猛發展。馬克思深刻洞察到工商業城市取代自然形成的城市與“現實的個人”的解放存在必然關聯，不僅從經濟、政治和階級的視角而且從時間、空間的視角考察個人解放問題。馬克思認為，共產主義是世界歷史性事業，世界歷史空間是個人解放的基礎。全球范圍的交往終將會消滅地域性的共產主義，“現實的個人”的解放必須超越民族的狹隘的地域界限，把全球空間作為解放的舞臺。從“地域性的個人”到“世界歷史性的個人”的發展為個人解放提供了條件，因為，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”［9］(P541)。生產力與交往的普遍發展為無產階級的聯合行動創造了條件，由此，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中莊嚴宣告：“全世界無產者聯合起來。”［6］(P66)資本空間化擴張創造的世界歷史體現了資本主義的本質，規定了資本主義的空間界限，為共產主義準備了物質基礎和階級基礎。資產階級開創的世界歷史還不是真正的人類歷史，只有顛覆資本的空間統治，實現勞動解放，方能進入真正的人類歷史。

“現實的個人”的空間解放是社會歷史發展的必然結果。社會形態是一個具有空間規定性的概念。不同社會形態標志著不同的空間解放程度。馬克思從自然空間、社會空間和實踐空間的視角探討“現實的個人”空間解放的必然規律。從自然空間看，馬克思“以城鄉歷史格局為坐標”［11］(P19)，把“現實的個人”的空間解放歷程概括為“古典古代的歷史”“亞細亞的歷史”“中世紀的歷史”“現代的歷史”。［12］(P480)“古典古代的歷史”表現為城市鄉村化；“亞細亞的歷史”表現為城鄉無差別的統一；“中世紀的歷史”從鄉村出發，在城鄉對立中展開；“現代的歷史”表現為鄉村城市化。從社會空間看，馬克思以“生產方式”為尺度，把“現實的個人”的空間解放歷程概括為“亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級的生產方式”［6］(P592)。生產方式是社會空間的本質規定，因為生產方式的根本改變意味著社會空間形態的根本改變。實現個人的空間解放就是不斷地讓勞動生產力擺脫生產關系的束縛。從實踐空間看，馬克思以“現實的個人”的生存發展為尺度，把生產和交往空間的解放概括為：一是“人的依賴關系”，個人在有限地域空間活動，依賴族類群體而存在，生產與交往局限于族類群體的范圍和地點；二是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”［12］(P104)，此時，生產和交往實踐充分發展，個人活動空間不斷拓展；三是“自由個性”的彰顯，由于對社會生產能力的共同占有和個人的全面發展，消解了社會空間異化，“現實的個人”進入了自由王國。