淺論《道德經》中的“自然”

江理華

摘 要：老子的《道德經》是感悟天地萬物生生不息的學問。本文通過“道法自然”的哲學觀點，分析《道德經》中的“自然”的內涵，從而領會并得出人類應該敬畏自然、敬畏生命的生存法則。

關鍵詞：道法自然;道德經的自然;敬畏自然;敬畏生命

老子在《道德經》中闡述：天地萬物都是自然由虛化神，神化氣，氣化形而來。要理解自然、順其自然，并感悟到人與自然是來自同一個本源。因此，《道德經》是感悟天地萬物生生不息的學問，“道法自然”就是其中一個真諦。

一、《道德經》中“自然”的哲學觀

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]。精辟地概括了天、地、人乃至整個宇宙的生命規律。“道法自然”就是在揭示這樣一種客觀事實。雖然“道”的內涵是個虛體，而“道”又是物質性的、最先存在的實體，這個存在是耳不聞目不見，又寂靜又空虛，不以人的意志為轉移而永遠存在，無所不至地運行而永不停止。

“道法自然”的本質是永恒不變的某種幽深、玄妙難以用語言文字表達出來的事物之間的“變易”規律關系。“道”有著永恒的“變”，世間的一切不是永恒不變的，它時刻隨著事物本質、時空的變化而變化。同時，道是在宇宙之中廣泛而無所不在的，遍布于不同宇宙時空系統之中左右、上下、前后無所不在的東西。因為，要解釋什么是“道”，不能簡單的歸之為精神或者物質的東西，用信息的角度來解釋“道”或許更為恰當。概括地說，“道”就是事物運動、發展、變化的趨勢和規律，且只能用心去體會。

老子又說：“道可道，非常道。名可名，非常名”[2]。其中，“非常道”的含義就不是普通的道，天地混沌未開之際的狀態或許就是“非常道”。再譬如：自然在永恒的“變易”中之所以創造出會思維的生物，也是屬于自然賦予的，屬于一種 “玄妙”的事情。人作為自然發展的高級階段，人的智慧則是宇宙智慧的高級形態。這些高級形態的“變易”很難用語言來表述，或許也算是“非常道”。“道”在這里是指自然運行的法則，而“非常道”則可以屬于高級階段，但也是客觀存在。“名”是對存在的認識，是在觀察事物的奧妙的表象，“非常名”的意思則是前所未有的事物或者方法了。“名”代表著意識，“非常名”說明了認識也不是不變的，而是在否定的過程中不斷發展的。因此，人類對“自然”的認識同樣也是按照一種否定之否定的規律不斷發展變化的。理解“道法自然”，不僅要理解“道”所指的自然的法則，而且要理解人類與自然應相處于不斷發展的和諧關系。

二、對《道德經》中“自然”的認識

老子說：“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之”[3]。意思是：天道，就像是把弦繃在弓上射箭一樣，弦位高就要壓低，弦位低就抬高。多出來的時候，就酌減，不足的時候，就補足，不斷地調整達到相對平衡。而人類曾經以地球的主人自居，對地球為所欲為，結果破壞了地球上的生態環境的平衡。按照“天之道”的道理，人類開始反省自己的行為，力圖做到生態環境的平衡。

此外，老子還有一個觀點，即“希言自然”也出自《道德經》，意思含有自然是最高超和無聲的語言。真正的“道”是不需要去多“言”的。宇宙的萬物不以人的主觀意識運動，而真正需要用“言”這種形式來維持的事情其實都或多或少地存在著“非道”的成分。“ 道不遠人，人自遠道。” 水善利萬物而不爭。觀察一下水，水流到什么地方，什么地方就生機勃勃。所以說水利萬物，它非常心甘情愿地施惠與萬物，卻從不去爭自身的利益。水雖無所求，但是客觀上從萬物也可以得到回報。每一棵樹或者一叢草就是一個儲水池，凡是草木茂盛的地方，所儲蓄的水被蒸到天空，又引起下雨，形成了一個良性的循環。因此，《道德經》中所描述的自然，是一種“低調”和諧、良性平衡的循環。

人類屬于自然，為了做到“低調”順應自然和諧一致，《道德經》中提出“無為”的思想。無為不是無所作為，而是“為無為”。要“致虛、守靜”，并達到“歸根、復命”，即達到虛無的境界，切實保持清凈，如此才能持久。所含的道理是：人應該效法自然，通過觀察和概括自然現象和規律而體悟自然。因為天道自然無為，人的行為處事也應該效法天道順其自然。依循事物的內在本性和發展規律，根據客觀條件采取適宜的行動，以無為的態度去為。

老子的這種無為不爭的思想不僅是闡述人與自然的關系，而且引導人們在與人相處時要謙下誠實，為人處世要胸襟寬廣，豁達大度。具體的做法可從《道德經》中所論的“水”領悟得出：老子推崇水的性格，因水滋潤世間萬物卻又不與其他事物爭搶，更近乎道家所追求的“無為”。而這種“無為”也是與自然和諧相處的一種“有為”的方法。

三、敬畏自然

綜上所述，要按照《道德經》中“自然”的規律對待人類所處的大自然，而歷史上人類習慣于把萬物視為自己利用的對象。例如，日本在敬畏自然的路途上也走過很多彎路。瀨戶內海一度成為“死海”，東京灣曾變為“世界上最臟的海灣”，由環境污染而發生的公害“水悮病”等等，讓日本民族受盡了教訓。自然是地球上人類的共同家園，在自然的眼里，人類與其他最微小的生命都沒有區別，天地成長自有靈光，大千世界本自在而有規律，人類的行為其實也已在自然中被記錄了，無休止延伸、貪婪的索取將會得到自然的嚴厲懲處，這就是天災與人禍之間的邏輯。也是人類對自然的不斷地認識的過程中感悟到的道理。

“天人合一”的理念，擺脫了認知和被認知、利用和被利用的關系之后，人不再是主體，物也不再是客體，都是宇宙大家庭中的平等成員。自然界中的一切客觀存在的物體都回到了本來的狀態，都能夠用某種語言相互溝通對話。單純觀賞的時候，再美的自然也只是靜物而已。唯有相互交流和傾聽之時，大自然才會顯靈。因此，所有的自然都需要人類共同呵護，與此同時，人類要懷著敬畏之心善待自然。根據《道德經》，天意、自然規律是萬萬不能違背的，否則必將會遭到自然的懲罰。大自然雖然不像人一樣有思維有情感，但是在某種意義上，它是有感情、有靈性、有個性的，甚至能創造許多不可想象、令人驚愕、嘆為觀止的奇跡。不要總是強調人定勝天，天人合一才是最大的和諧。大自然是人類最親密的朋友。揣著一顆敬畏的心，應該善待、敬畏所賴以生存的自然。

四、敬畏生命

生命亦屬于自然。敬畏生命，是指對生命價值和意義的敬畏。老子云：“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已”[4]。天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。善是保存和促進生命，惡是阻礙和毀滅生命。在日本，父母培養孩子最需要做的就兩件事：一是要教育孩子學會自立;二是教育孩子從小就要有愛心，即“善良教育”。對孩子的“善良教育”可以從愛護小動物開始。很多家庭中養有小貓、小兔、小金魚等小動物以及花草植物。這些都屬于一種“實物教材”。從飼養、護理小動物、培育花草的過程中，學會體貼入微地、有“愛心”地照顧弱小生命。一個懂得愛護小動物的人，心一定是善良的，知道如何去關心別人，才能懂得與大自然、社會的和諧相處。

因此，敬畏生命、生命的休戚與共才是世界中的大事，亦是敬畏自然。生命總會走盡頭，這并不重要，重要的是當你走向盡頭時回看過往，你還是義無反顧的向前走。因為沒有遺憾，所以無怨無悔，這就是一種奉獻。唯有敬畏生命的人才能將自己最無私的情感融入其中，心甘情愿的做一輩子幫助別人的人，直至死去。

五、結論

老子的“道法自然”告訴我們一條真理：勿以人滅天。千萬不要以人的主觀愿望和意志踐踏大自然。而是要按照大自然的本性、大自然的規律去改造大自然，這個稱為“以天合天”。由于人類對自然以往的索取已經太多了，目前唯一的拯救的辦法是尊重大自然，善待大自然，善待生命。目標是還原一個綠色的地球、環保的地球、宜人的地球。因此，只有對大自然、大自然中包括人和動物、植物等的生命懷有敬畏之心、愛護之心，人類才能與自然和諧共存。

參考文獻：

[1] 老子《道德經》.

[2]周旋.從老子道德經中的自然辯證法看人與自然的關系.遼寧教育行政學院學報，2009年3月.

[3]何明星.道德經：影響世界的中國智慧.人民論壇，2018年7期.

[4]樊榮.道德經中的“道”和“名”新釋.安陽師范學院學報，2018年8期.