馬克思主義民族發展觀的邏輯內涵和實踐創新

劉國新

（安徽師范大學，馬克思主義學院，安徽·蕪湖 241000）

民族發展觀作為馬克思主義民族思想的核心部分，系統闡述了作為特定歷史現象的民族形成、發展、融合和消亡的過程，是馬克思主義以歷史和邏輯的雙重維度對民族發展問題的系統闡述。近年來，學界對馬克思主義民族理論研究有一定的積累，但對其理論的核心部分——馬克思主義民族發展觀的研究卻相對較少，而對馬克思主義民族發展觀中國化的研究就更少了。本文以“邏輯—理論—實踐”的敘述次序展開，通過剖析馬克思主義民族發展觀的邏輯內涵，論證馬克思主義民族發展觀是歷史唯物主義的原理和方法在民族發展問題上的運用；分析其在中國具體的實踐過程，清晰指出中國特色民族發展理論是馬克思主義民族發展觀中國化的理論成果；通過分析新時代中華民族所處的歷史方位和面臨的形勢問題，梳理黨的十八大以來習近平總書記關于民族發展問題的重要講話，闡明了新時代黨和國家在民族實踐中形成的新時代中國特色社會主義的民族發展觀，是以我國國情和時代特點為民族發展問題為指導依據，是歷史唯物主義民族理論體系的核心內容，是對馬克思主義民族發展觀的實踐豐富和創新。

一、馬克思主義民族發展觀的邏輯內涵

“交往”是馬克思從“現實的人”的實踐活動中抽象出來的一個概念，它是馬克思主義哲學的一個重要概念。在《德意志意識形態》里，“交往”概念被馬克思廣泛地運用，“交往、交往形式、交往關系”等用語多達幾十處。在多處文本里，“交往”通常與“勞動、生產、分工”等概念聯系使用，由此，在交往的基礎上組成了辯證唯物主義的概念范疇。在《德意志意識形態》里有這樣的敘述：人的不斷交往為生產的形成提供了基礎，并且生產還能反過來約束交往的類型[1]。此處提到的“生產”和“交往”顯然是一對辯證的范疇。馬克思認為，以交往為前提的生產勞動推動了社會生產力的發展，并由此產生了分工和私有制。一方面，作為交往和生產發展的產物，分工擴大了社會交往的程度，促進了生產力的發展；另一方面，生產力的發展，又反過來促進了交往和分工。

通過“交往—生產—分工”的實踐活動，在一個族群里面逐漸出現了同樣的話語、共同的生活區域，以及相同的活動形式和文明等民族形成的要素，使群體從分散的狀態團結為永久的“聯盟”，進而形成了穩定的經濟文化共同體——民族。以民族交往為邏輯起點，在辯證唯物主義的歷史敘述中，形成了“民族交往—民族發展—民族融合—民族消亡”這一民族發展的線性范式，民族交往是民族發展的歷史前提。對于民族交往的重要性，馬克思在《德意志意識形態》里提到，正是不同國家、不同種族的越來越密切的交往，才使得整個手工業開始發展起來[1]。在馬克思看來，民族交往通常有兩種形式：內部的交往以及不同民族的交往，而內部交往為自身的發展和國家的產生提供了前提；不同民族的交往則是區域歷史向世界歷史轉變的條件。對于以民族交往為前提的民族發展進程，馬克思主義認為：首先，由于生產力和分工的發展，民族內部和民族之間的交往變得更加頻繁，民族交往逐漸突破了區域性的限制；其次，區域性的民族交往逐步發展為世界性的國際交往，而以大工業為基礎的國際交往的實現，使某個區域的發展帶動了其他區域的發展，促進了世界范圍內生產力水平的提高；最后，隨著生產力的高度發展以及分工和私有制的消除，構成民族的基本要素也就消失了，民族實現了自覺的融合并隨著階級、國家的消亡而消亡。

綜上說明：首先，馬克思在“交往—生產—分工”的辯證分析中，形成了由“交往”為起點的辯證唯物主義的邏輯線索；接著，馬克思以歷史和邏輯的雙重維度，形成了生產關系（交往關系、交往形式） 和生產方式等歷史唯物主義的基本范疇；最后，馬克思在實踐意義上，從“交往”上升到“民族交往”，形成了“民族交往—民族發展—民族融合—民族消亡”的邏輯范式，由此構成了馬克思主義民族發展觀的內在邏輯。

從廣義上講，馬克思主義民族發展觀中“發展”，不僅是指民族產生后的發展過程，而是包括民族起源和形成、民族交往和發展、民族融合和消亡等民族發展全部過程。在實踐意義上，馬克思主義民族發展觀是關于民族形成、發展、融合、消亡的演化歷程以及民族產生的條件、存在的因素等一系列民族問題的正確認識。通過探究馬克思主義民族發展觀，發現歷史唯物主義和辯證唯物主義是其理論前提和科學內涵，分別體現在以下幾個方面。

一是在民族起源和民族形成方面。馬克思晚年在研究摩爾根《古代社會》 的基礎上寫下了《人類學筆記》。通過對史前社會的氏族、家庭和婚姻形態、私有制起源等問題的深入研究，馬克思進一步證實了他之前關于人類社會發展規律的論斷，使歷史唯物主義的科學性有了實證的依據。在《家庭、私有制和國家的起源》里，通過研究古羅馬人、古希臘人和日耳曼人從氏族到民族的演變過程，恩格斯提出了民族是由氏族一步步演化而來的民族形成觀。他認為，民族不是什么精神或意志的聚集體，它的形成并不是偶然的，而是人們在生產勞動實踐的基礎上形成的。恩格斯從民族起源方面，論證了民族和階級、國家一樣，都是一種特定歷史現象，都有其產生、發展和消亡的歷程。可見，馬克思、恩格斯在民族起源和民族形成問題的研究中運用了歷史唯物主義和辯證唯物主義的原理和方法，而他們在研究中所形成的民族發展觀，也反過來完善和補充了歷史唯物主義和辯證唯物主義的原理和方法，論證了唯物史觀的科學性。

二是在民族交往和民族發展方面。馬克思深入到人類生產活動的本質，在實踐意義上對民族交往的歷史作現實的考察。馬克思指出，民族交往、分工和社會生產力是相互辯證的關系，不同民族相互間是何種關系一般要看這些民族自身的生產情況以及具體的交往狀態。這是得到眾人公認的原理。不過還要看到，除此之外，民族自身的具體構成也是依據這種原理形成的，這需要考慮生產的情況和交往的程度[1]。雖然在《德意志意識形態》里還沒有出現“生產關系”的概念，但馬克思這里講的“公認的原理”，顯然指的就是“生產力決定生產關系”這一歷史唯物主義的基本原理。由此可見，通過民族交往而形成的民族內部和民族之間的生產和分工，是一個民族賴以生存和發展的基礎，同時，生產和分工又反過來決定了民族內部和民族之間的交往程度，這里呈現的是辯證唯物主義和歷史唯物主義的統一。

三是在民族融合和民族消亡方面。馬克思主義認為，隨著社會生產力的高度發展和普遍交往的實現，區域性的民族交往終將被世界性的國際交往所代替，民族歷史進入世界歷史。此時構成民族存在的要素已經消失，民族作為特定的歷史現象必將隨著階級、國家的消亡而消亡。對于民族融合和消亡問題，在1847年撰寫《共產主義信條草案》期間，恩格斯提道：一些民族自身的重要特征會因為在公有制前提下的民族融合而逐漸模糊繼而不復存在。這其實跟階級的差別是同樣的原理，如果取消私有制，這樣的差別同樣不復存在[2]。編寫《社會主義革命和民族自決權提綱》期間，列寧也說過，建立社會主義就是要讓目前的國家形態不復存在，將不同民族之間的隔閡消除，不僅讓它們能夠互相親近，而且要使各民族融為一體[3]。這些思想都表明，民族作為歷史性存在，將隨著生產力的發展而發展，隨著經濟基礎的改變而改變，先是民族個性的消失，使世界各民族發展成為一個統一的民族——無產階級民族，最后實現民族融合和消亡。

二、馬克思主義民族發展觀的中國實踐

有人認為，馬克思主義是以階級來劃分民族，追求的是階級民族的融合，因此民族主義是資本主義的民族國家觀，國際主義才是馬克思主義的民族發展觀。其實，這是對馬克思主義民族發展觀的一種誤解。在馬克思主義看來，民族主義和國際主義并不存在矛盾，它是民族發展的兩個不同階段。在政治上，國際主義是民族主義基礎上的世界無產階級的聯合；在經濟上，它是生產力發展和普遍交往的必然結果。馬克思認為，社會歷史的前進運動并不是必然地發生的，而是生產力和生產關系的矛盾運動的結果，只有通過階級斗爭和無產階級革命，才能推動生產力和生產關系的矛盾運動，從而完成社會歷史的發展。這就需要在全世界范圍內形成“資產階級民族”和“無產階級民族”，通過無產階級的解放進而實現全人類的解放，最終實現“自由人聯合體”的共產主義。然而在生產力水平還不發達、交往程度還不高的條件下，反抗民族壓迫和爭取民族解放、發展民族經濟和消除民族差異、促進民族交往和實現民族繁榮，就成為一個民族發展的現實需要，而在我們國家開展的民族實踐活動就是這一歷史任務的現實努力。

馬克思主義民族發展觀在中國的實踐，總體上經歷了新民主主義革命時期、社會主義革命和建設時期、改革開放時期這三個階段，它是一個國家爭取民族獨立和人民解放、實現民族復興和人民富強、維護世界和平和推動人類發展的探索和開創歷程。

1922 年的中共二大期間，黨中央重點提到了我們國家是一種半殖民地半封建社會的情況，會議詳細敘述了中國革命的具體性質、動力和對象，并把實現民族獨立作為民主革命的最低綱領。1938年9月中共六屆六中全會上，毛澤東作了題為《論新階段》 的報告，闡述了三民主義的具體任務，強調了抗日民族統一戰線的重要性，并提出要建設一個民族獨立、民族平等和民族團結的“三民主義共和國”。1939年，毛澤東在《中國革命和中國共產黨》中，充分運用歷史唯物主義的原理和方法，分析了中華民族的形成和發展的歷史。他指出，中華民族具有近4000年的有文字可考的歷史，是由占人口多數的漢族和占人口少數的其他民族組成，其發展歷程與其他國家的民族一樣，都是經歷了從奴隸社會到封建社會的演化而逐漸形成的。在這篇文章中，毛澤東特別強調了中華民族身份認同的重要性，認為“中華民族”身份的固定化，有利于形成統一多民族國家的強大凝聚力[4]。可見，毛澤東的民族思想是從中國國情出發把馬克思主義民族發展觀和民主革命實踐相結合的產物。

新中國成立后，正確處理民族關系是維護國家統一和社會穩定的關鍵問題。1954年新中國第一部憲法非常著重于民族關系問題，在法理上保證各民族平等和團結，實現各民族一起走向繁榮的未來。1947年至1965年，我國在少數民族聚居地先后成立了自治區并且開展民族區域自治。民族區域自治制度可以有效處理這一階段的民族問題，使各民族更加平等團結和國家更加穩定統一，是符合當時我國民族發展要求的具有中國特色的先進制度。然而，在一個統一的多民族的國家里，如何發揮民族區域自治制度的作用？如何正確把握馬克思主義民族發展觀和中國實踐的關系？以及如何科學理解民族主義和國際主義的關系？這些問題成為當時民族政策研究和民族工作的重要議題。上世紀50-60年代，在大躍進和人民公社化運動的風潮下，全國上下也掀起了一場“民族融合”風。在此背景下，黨內開始就民族融合問題展開了激烈的討論。1961年李維漢在《關于民族工作中的幾個問題》里，分別闡述了“中國共產黨的民族政策”“少數民族中的革命和戰爭問題”“社會主義民族”等12個問題，得到周恩來的贊同。針對民族融合問題，李維漢指出民族融合是一個非常漫長的過程，不是一蹴而就可以實現的，它要做的事情不是將不同民族的差別抹去，而是需要在承認差別的基礎上實現民族發展，民族融合甚至要達到了共產主義的目標之后方可完成[5]。李維漢認為，民族融合建立在生產力發展的基礎之上，是共產主義才能實現的事情，不能機械地理解馬克思主義民族融合觀。這些認識深化了人們對馬克思主義民族發展觀的理解，加速了馬克思主義民族發展觀中國化的進程。然而，由于受到“左”的思想的指導，民族融合問題并沒有得到黨內的共識，反而走向了極致。文革期間，由于在思想意識形態上堅持以階級斗爭為綱，民族問題也被當作是階級和階級斗爭的問題，這就從根本上否定了民族平等和民族團結的基本原則，否定了從民族區域自治開始階段就強調的民族關系問題，也否認了從建國以來所取得的民族發展的成就，對相關的民族理論政策也造成非常大的破壞。

改革開放初期，撥亂反正和恢復民族政策成了民族工作的首要任務，經濟文化、教育科學、醫療衛生等成為當時制定民族政策和開展民族工作的重要領域。黨和國家意識到，要正確處理民族關系和發展民族經濟，就必須要“解放思想、實事求是”，理論聯系實際，走一條適合我國國情的中國特色社會主義民族發展道路。黨的十一屆三中全會重新肯定了“社會主義民族”的提法，認為這是一種符合我國實際的新型民族關系。1984年5月，六屆全國人大二次會議通過了民族區域自治相關的法案，以法定的形式賦予了民族區域自治制度全新的內涵，推動了我國民族區域自治法制化的進程。1992年1月14日，第一次關于民族工作的中央會議順利召開。江澤民對民族團結的問題做了主旨發言。強調了要讓少數民族及其相關區域都能保持較快發展和更加繁榮穩定，認為這是當前民族團結的核心問題。1997年，黨的十五大明確把民族區域自治制度以憲法的形式確立為我國的一項基本政治制度。1999年9月29日至10月3日正值中華人民共和國成立50周年之際，第二次中央民族工作會議順利召開。此次會議的主要議題就是提升少數民族及其相關區域的經濟發展速度，實現社會穩步向前進步，會議認為加快少數民族和民族地區的社會發展，不僅是經濟問題還是一個政治問題。沒有少數民族和民族地區的發展，就沒有中國的現代化。2005年5月召開的第三次中央民族工作會議上，胡錦濤同志提出了“兩個共同”的民族思想，第一次系統、完整地闡述了關于民族問題的重大戰略思想，成為新世紀以來我國民族政策和民族工作的主導思想。2009年在全國第五次民族團結進步表彰大會上，胡錦濤提出了加快民族區域的經濟增長、維護少數民族群眾的權益和提升民族群眾的生活質量的民族發展思路，確立了全面發展和以人為本的民族發展觀。同年9月27日國務院新聞辦公室發表了《中國的民族政策與各民族共同繁榮發展》 白皮書，確定了民族平等和團結、民族共同繁榮等民族政策，形成了比較完備的中國特色社會主義民族政策體系。

由此可見，從改革開放初期到黨的十八大之前，黨和國家在民族發展實踐的基礎上，形成了中國特色社會主義的民族發展觀，主要體現在：一是要堅持馬克思主義民族發展觀的指導地位，根據各民族發展的不同特點，處理好各民族之間的關系，解決好各民族發展中的關鍵問題；二是在社會主義初級階級，要堅持以經濟建設為中心，在發展經濟的過程中解決少數民族地區的落后問題；三是要充分尊重少數民族地區的風俗習慣和文化傳統，制定有利于社會主義文化建設的民族政策，促進民族文化的繁榮和發展。在這一時期，“鄧小平理論”“三個代表”以及“科學發展觀”這些重要思想，是幾代領導集體把歷史唯物主義的原理和方法與當代中國的實踐相結合的產物，是處理我國民族問題的正確的理論原則和科學的經驗總結[6]。

三、馬克思主義民族發展觀的時代創新

黨的十八大以來，中華民族的發展正處在新的歷史方位，面臨新的國內外形勢和新的問題。在新時代，謀求世界和平和共同發展，實現人類命運共同體，已經成為時代的主題。然而，近幾年來，“反全球化”浪潮日趨高漲，保護主義、單邊主義和民粹主義日益抬頭，一些國家和地區的民族沖突愈演愈烈，極端民族主義、文化中心主義全球蔓延，這些現象都構成了對和平和發展的極大挑戰；與此同時，我國經濟從高速增長轉為中高速增長，經濟發展進入了新常態。隨著改革開放的深入推進，各種深層性的矛盾也愈發突顯，地域差距、城鄉差距、收入差距等依舊明顯，不和諧、不穩定的因素依然存在。就民族發展問題而言，目前亟待解決的問題有：一是在極端民族主義思潮下，一些少數民族分裂勢力日益猖獗；對此，需要有效打擊各種分裂勢力，增強各民族對國家和民族共同體的意識，保證國家社會的有序發展，共同走向繁榮和進步。二是隨著民族交往區域性的打破和民族文化構成要素的淡化，民族認同和文化認同產生了危機，對此，如何增強各民族的民族認同以及各民族對中華民族和中華文化的認同；三是在“兩個時代疊加、兩種制度并存”的新時代，新興大國在和守成大國的博弈中必然會受到守成大國的圍堵，在大國崛起之路上必然面臨著各種重大風險和挑戰；對此，如何增強各民族對中國特色社會主義理論、道路和制度的認同，使各族人民能團結一致、齊心協力以防范和化解各種重大風險，讓國家重新崛起。

當前，要積極完成全面建成小康社會以及全面深化改革的目標，科學把握正確的民族發展觀，保證各民族的平等團結，有序理順各民族相互間的關系和處理好民族問題，實現社會和諧穩定和民族共同繁榮，實現社會主義現代化建設事業取得勝利。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央領導集體，站在新的歷史起點和新的歷史方位上，就處理民族關系和民族問題上提出了一系列新思想、新觀點和新方法。在一份關于“中國民族政策變遷”的研究報告中，研究者以“提取主題詞、編碼和統計分析”的方法，對改革開放以來251份民族政策文件的關鍵詞的詞頻作了分析。從中顯示：在2012-2016年的民族政策文件中，“民族團結”“表彰”“民族教育”“經濟發展”成為出現頻率最高的四個關鍵詞。其中，“民族團結”和“經濟發展”這兩個關鍵詞，2012-2016 年的民族政策文件中出現的頻次相比2012年之前出現的頻次高出了3倍[7]。這就足以說明，民族團結和民族發展這兩大問題成為十八大以來黨和國家民族政策和民族工作的主題。

黨的十八大以來，習近平總書記十分關注民族發展問題并作了幾次重要的講話：2012年11月15日，在中央政治局常委會見中外記者時習近平發表了重要講話，1100個字的講話內容里共有11處提到“民族”，其中6次講到“中華民族”，在其后不久參觀復興之路展覽時的講話，970個字的講話內容共有16處提到了“中華民族”。習近平總書記提到民族團結是實現中國夢的力量之源。2014年中央民族工作會議在北京舉行，習總書記發表重要講話，指出城市民族工作要實現嵌入式社會結構，構建和諧交融的社區環境，實現民族間的交往交流交融。2014年5月，習近平總書記在第二次中央新疆工作座談會上強調，民族間的關系就如同石榴籽般貼合到一塊，要實現民族間從交往到交融的不同程度的緊密關系[8]。2017年10月，習總書記在十九大的報告里面對于民族發展問題有了更深入的闡釋，指出民族相互間要有更密切的交往，要更加緊密地貼合到一塊，要更加團結和攜手前行，一起走向繁榮的未來[9]。

這些講話精神和重要思想，體現了黨和國家領導人從民族發展的遠大前景出發，對中國特色社會主義的民族關系給予了全新的闡釋，對中華民族未來的整體走向給予了全新的規劃。其中，“中國力量”是各族人民對中華民族整體認同的基礎上形成的巨大合力，是各族人民對中華民族文化認同而形成的內在凝聚力，民族團結是“中國力量”之源；“相互嵌入式”的社會結構和民族“交往交流交融”，意味著民族發展的內在動力在于民族內部與民族之間的交往，只有持續地加深交往，才能實現多方面全方位的溝通交融；意味著民族間的聯系要更加緊密地貼合一起，只有各民族齊心協力擰成一股繩，才能有效應對國內外的風險與挑戰；意味著要堅持民族平等和民族團結，才能實現中華民族“多元一體”的共創格局。這些關于民族發展的重要講話說明，在實現中華民族偉大復興的歷史進程中，我們國家的中央領導基于當前的形勢非常側重民族發展問題，構建了民族發展觀的中國話語體系，實現了馬克思主義民族發展觀的豐富和創新，形成了新時代中國特色社會主義的民族發展觀。

新時代，全國各族人民在黨的領導下，少數民族和民族地區在解決涉民事件、人口流遷、扶貧工作、區域間的財稅問題、文化遺存和發展、科教的普及、生態資源保護等方面取得了令人矚目的偉大成就。“一帶一路”發展戰略的深入推進以及國家對少數民族地區的戰略謀劃，都極大地推動了少數民族和民族地區的經濟發展、社會進步和文化繁榮，擴大了少數民族和民族地區的對外開放水平，增強了少數民族地區之間以及少數民族地區與內地之間的密切往來，為我國少數民族地區的發展帶來了前所未有的歷史機遇和發展導向[10]。此外，少數民族和民族地區的精準扶貧、精準脫貧工程的建設，以及惠及少數民族地區的基礎設施建設和國家重點項目工程的實施，更是指明了中華民族偉大復興的強國之路。實踐證明，中華民族的進步和發展，已經成為推動世界和平和發展、實現人類命運共同體的助推器。

經過這些年各族人民的不懈奮斗，各項民族發展事業有序進展，產生了符合時代要求的民族發展觀，體現了馬克思主義民族理論的重要內涵和時代創新，是我們國家在建設社會主義實踐中落實民族問題取得的重要理論成果，具體表現為：第一，在民族理論方面。堅持馬克思主義民族理論的指導地位，在處理民族問題的實踐中不斷摸索和豐富創新，探索符合我國國情的民族工作原理和方法，將民族發展問題始終放在重要的位置上；第二，在民族政治方面。保證各民族平等和團結，堅持完善和發展民族區域自治制度，完善和發展區域內的各項惠民政策，堅決打擊“同化論”“固化論”等極端民族主義的論調，打擊一切民族分裂勢力和破壞活動；第三，在民族經濟方面。承認民族經濟發展的差別化、豐富民族經濟內容的多樣化，堅持少數民族和民族地區的精準扶貧、精準脫貧工作，堅持“因地制宜、分類指導”的科學發展理念，實現少數民族和民族地區“五位一體”的全面發展；第四，在民族文化方面。堅決反對“漢文化中心主義”，尊重民族地區的風俗習慣和文化傳統，增強民族共同體的良好意識，將文化中的精神力量充分體現出來，發揮民族思想政治教育工作對凝聚民族團結和實現民族發展的重要作用；第五、在民族前途方面。在充分認清新時代民族工作新形勢、新問題、新要求的基礎上，增強中華民族的整體意識和憂患意識，保持國家長久的穩定和良好的發展勢頭，下大力氣實現全面建成小康社會的奮斗目標，實現中華民族的偉大復興。

歷史和事實證明，新時代，我國在處理民族關系和實踐民族問題中，形成了新時代中國特色社會主義民族發展的大格局，新時代中國特色社會主義民族發展觀為處理民族問題提供了科學的思路及其原理和方法，這一最新的民族發展理論成果對中華民族的發展和偉大復興有著重要的指導意義。

四、結語

交往作為實踐活動的重要概念，從交往到民族交往的邏輯演進中，形成了“交往—發展—融合—消亡”民族發展的線性范式。馬克思從“現實的人”出發，把民族交往作為民族形成和發展的前提，認為民族融合和消亡是民族發展到一定程度的必然現象。馬克思主義以歷史唯物主義的原理和方法來分析民族的歷史現象，認為，民族和階級、國家一樣，都有其產生、發展和消亡的歷程。馬克思主義關于在生產力發展和普遍交往基礎上實現民族發展和民族消亡的科學論斷，建立在對歷史唯物主義的原理和方法科學把握和運用的基礎上。在馬克思主義指導下形成的民族發展觀是符合我國國情的，它可以在中國民族發展道路上提供強勁的助力。鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學發展觀都有關于民族發展問題的非常深刻的論述，他們都把民族發展這項議題放在了非常緊要的位置上。當前，中華民族發展正處于新的歷史方位，面對新形勢新問題，在處理民族關系和民族問題的實踐中，以習近平同志為核心的黨中央領導集體，準確切中時代脈搏和民族發展需要，科學運用了歷史唯物主義的原理和方法，在正確認識和科學把握馬克思主義民族發展觀的基礎上，結合時代特點和民族發展的實際狀況，實現了馬克思主義民族發展觀的豐富和創新。習近平關于民族發展問題的新思想、新觀點和新方法，形成了新時代中國特色社會主義的民族發展觀，它是新時代我們國家處理民族問題的重要依據，為中華民族的發展和偉大復興提供了重要的理論基礎。