貴州非物質文化遺產保護和發展芻議

龍佑銘

（貴州省非物質文化遺產保護中心，貴州·貴陽 550002）

貴州是一個多民族聚居的省份，在長期的生產生活實踐中，各族人民創造了豐富多彩的非物質文化遺產。這些豐富多彩的非物質文化遺產是貴州各民族精神價值、思維方式、想象力和文化意識的體現，是中華民族文化遺產中的瑰寶。在十余年的搶救保護和傳承發展中，貴州省的非物質文化遺產搶救保護和傳承發展工作取得了顯著成績。“侗族大歌”、“二十四節氣（石阡說春）”先后入選人類非物質文化遺產代表作名錄。截止2019年6月，貴州有85項（140處） 列為國家級非遺名錄，628項（1026處） 列為省級非遺名錄；有國家級非遺代表性傳承人96名，省級非遺代表性傳承人402名。此外，還建立了國家級文化生態保護實驗區1個、省級文化生態保護區2個；國家級非遺生產性保護示范基地3個，省級非遺生產性保護示范基地57個，以非物質文化遺產為主要內容的“多彩貴州”逐步成為代表貴州的文化品牌。[1]

一、貴州省非遺保護和發展實踐基礎

（一） 貴州非遺的原生態、多樣性特征

貴州是中國西南地區的一個內陸省，也是一個沒有平原支撐的行政省，有3700多萬各族兒女在這里繁衍生息。有漢、苗、布依、侗、彝、仡佬、水、白、回、壯、土家、蒙古、畬、瑤、毛南、仫佬、滿、羌18個世居民族。歷史上這里就是多民族輾轉遷徙、五方雜處、相互交融相長之地，各個民族文化在這里碰撞、共生、共榮，“各美其美，美美與共”，造就了貴州文化的“多樣性”，造就了“多彩貴州”。山水的阻隔使貴州一山有四季，十里不同風，五里不同俗，非遺資源的分布也呈現出多樣性的特征，不僅不同民族擁有各自特色的非物質文化遺產，同一民族的不同支系也擁有各具特色的非物質文化遺產，甚至同一支系內部不同地區的非物質文化遺產都呈現出不同的樣態。由于過去交通較為閉塞，這些多樣性文化受到外來的干預比較少，長期保持著較好的原生性狀態，因而承載著豐富的歷史記憶和文化基因。其中，侗族大歌、二十四節氣（石阡說春）、茅臺酒釀造技藝等具有濃厚地域特色的非遺項目，不僅是貴州閃亮的文化名片，更是中華民族和全人類的文化瑰寶。

此外，貴州非遺還呈現出跨區域交叉分布的特征。以民族傳統文化底蘊極為深厚的黔東南州為例，每一個傳統村落都有相當數量的非遺代表性項目和代表性傳承人，這些相連地區的非遺資源既有文化上的共通之處，又各具特色，呈現出跨地域交叉分布存續的特點。如侗族大歌主要集中在貴州的黎平、從江、榕江三縣比鄰村寨；苗族古歌源于黔東南清水江流域一帶，廣泛流傳在凱里、劍河、黃平、臺江、雷山、丹寨、施秉、三穗等地。

（二） 貴州非遺保護和發展實踐中的民間力量

貴州省的非物質文化遺產大多是農耕時代的文化遺存，歷史悠久，在民間世代傳承，與人民群眾生產生活密切相關，是各族人民歷代集體的審美創造、繼承發展的結果。在這些豐富的非物質文化遺產中，有相當一部分非遺屬于群體性和團體性的項目，這些非遺項目往往與民眾的生產生活息息相關，仍是民眾生活中不可或缺的重要組成部分；項目的傳承本身就依靠民間力量通過自我組織、協調和協作來完成，因而民間力量參與的積極性和行動力都非常強，這些非遺項目存續的民間土壤仍然非常豐沃。新時代貴州在充分挖掘文化資源推動旅游業發展的同時，非物質文化遺產的文化價值、經濟價值、社會功能更加凸顯了出來，不少貧困地區依靠保護利用豐富的非遺資源實現脫貧致富和鄉村振興，民間傳承和保護非物質文化遺產的積極性持續高漲，極大的增強了文化自信。可以說，民間力量仍是貴州省非物質文化遺產傳承、保護和發展的主要力量，為非物質文化遺產的保護和發展注入了源源不斷的創造力和活力。貴州的非遺保護工作也充分尊重民眾主體地位，喚醒民眾主體意識，激發民眾內生動力，堅持“民間事民間辦”的非遺保護和發展原則，充分發揮民間力量在非遺保護和發展中的重要作用。

（三） 貴州是非遺助力脫貧攻堅實踐的主戰場

貴州作為全國貧困人口最多、貧困面積最大、脫貧攻堅任務最重的省份。貴州88個縣（市、區）有66 個貧困縣（市、區） 及深度貧困村所在縣（市、區），貴州非物質文化遺產資源豐富的地區，往往又是脫貧攻堅的重點難點地區。貴州的非遺項目大多源自傳統農耕社會，現代社會的發展和轉型所帶來的巨大改變使其生存、發展和保護面臨困境。一些非遺項目逐漸失去了原有的生存空間和土壤，苗族古歌、賈里等非遺項目與現代生活逐漸遠離、后繼乏人，傳承困難。在新時代，如何在經濟發展和保護傳承之間取得有效的平衡，是需要重點考慮的問題。貴州作為全國扶貧攻堅的主戰場，貧困已成為全省決戰決勝全面小康的最大短板。貴州豐富的非物質文化遺產，特別是其中的傳統工藝在貴州各民族社會生活中占有重要地位，不僅是各民族生活中必不可少的用品，也是對民族歷史記憶、生活質量、道德風范乃至個人聰明才智的民間衡量標準，是支撐貴州民族經濟發展的重要組成部分。鄉村是非物質文化遺產承載的主要載體，對利用非遺資源發展文化旅游產業有著很大的潛力。重視理念創新，把非遺助力脫貧謀劃提升到戰略高度；通過行動實踐，讓非遺助力脫貧的成果惠及貧困群眾，把“非遺助力脫貧”做成“貴州樣本”。

二、貴州省非遺保護和發展實踐經驗

（一） 注重頂層設計，貴州非遺立法和制度層面保護的理論實踐

貴州是我國最早出臺民族民間文化保護立法的省份之一，2002年2月，繼云南之后，貴州出臺了《貴州省民族民間文化保護條例》；2011年6月1日《中華人民共和國非物質文化遺產法》施行后，2012年5月31日，貴州即公布了《貴州省非物質文化遺產保護條例》。貴州非物質文化遺產保護的立法工作一直位于全國前列，為貴州的非物質文化遺產搶救、保護和發展奠定了堅實的制度基礎和行動保障。

2013 年12月17日，《人民日報》登了《侗族大歌，誰在唱誰在聽》的一篇文章，引起各方面的高度重視，促成了《多彩貴州·侗族大歌傳承保護發展行動計劃》的出臺。接著，2014年省委辦公廳、省政府辦公廳聯合下發《貴州省非物質文化遺產保護發展規劃（2014—2020年》文件，明確在原有省級財政資金的基礎上新增非遺保護工作專項經費1000萬元；同年啟動了貴州省非物質文化遺產博覽館建設，2015年7月24日建成開館，并全年免費向市民開放，為我國建成最早的省級綜合類非遺館。2017年7月，貴州省文化廳、省經信委、省財政廳聯合印發《貴州傳統工藝振興計劃》。不斷加大對非物質文化遺產保護的資金和政策支持力度，整合傳承群體、高校和企業的資源，搭建合作平臺，促進傳統工藝振興，帶動貧困人口脫貧。一系列的政策措施，使貴州在非遺傳承、教學，產品設計、展示、推廣等方面取得了豐碩成果，為貴州非物質文化遺產的保護和發展奠定了堅實的制度基礎與扎實的工作平臺。

市州級層面同樣注重非物質文化遺產保護和發展的法規制度建設。如黔東南苗族侗族自治州先后出臺了《黔東南州州級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理辦法》、《黔東南州非物質文化遺產代表性傳承人年度考核辦法（試行）》，《黔東南州州級非物質文化遺產項目代表性傳承人群認定與管理辦法（試行）》、《黔東南州傳統手工技藝助推脫貧培訓計劃（2016-2020年）》、《關于進一步加強全州非物質文化遺產保護與傳承工作的實施意見》、《黔東南州非物質文化遺產項目及代表性傳承人數字化管理體例規范》、《黔東南州非物質文化遺產檔案管理實施細則》、《黔東南州非遺傳承人群普及培訓管理八條》等。還先后頒布出臺《黔東南苗族侗族自治州民族文化村寨保護條例》、《黔東南苗族侗族自治州生態環境保護條例》、《黔東南苗族侗族自治州苗醫藥侗醫藥發展條例》、《關于守住兩條底線用好兩個寶貝打造國內外知名民族文化旅游目的地的決定》等地方性法規和政策，有效地促進了黔東南非物質文化遺產的保護和發展。

（二） 夯實基因工程，貴州非遺數字化建設的保護實踐

非遺的數字化建設是非物質文化遺產保護和發展的一項重要工作。2013年貴州省列為全國首批非遺數字化保護工作試點省，2013—2014年兩年貴州省對兩批國家級非遺項目非遺數字化實施記錄工程，以圖、文、音、視條目式記錄開展部分國家級非遺項目的數字化記錄，通過國家對貴州的數字化記錄的驗收，中國非遺十大類數字化采集指導意見由貴州向全國正式推廣；從2015年起至今開展國家級非遺傳承人搶救性記錄工程，通過傳承人口述片、項目實踐片、傳承教學片和綜述片等，對傳承人進行全程記錄，貴州又取得優異成績；并在全國率先建立了《貴州省非物質文化遺產數字化管理系統》，2017年通過貴陽市試點運行，現已在全省整體實施，穩步推進。

在貴州省委辦公廳、省政府辦公廳聯合出臺的《貴州省非物質文化遺產保護發展規劃（2014—2020 年》 中，“非遺數字化”列為第一項工程，習慣稱為“基因工程”。工程以“省、市、縣、鄉、村”五級聯動，開展非物質文化遺產資源深度調查。對各級非遺名錄保護工作進行復查驗收，摸清傳承現狀和發展脈絡；做好新發現和消失的非物質文化遺產的登記；搶救整理一批具有代表性的非物質文化遺產。研究整理深度調查成果，編撰信息可靠、資料翔實、質量較高的調查研究報告、傳承人口述史。對瀕危、已消失的非物質文化遺產資源和代表性的國家級項目，實施人文生態和文化形態的普查調研和搶救性收集整理。對非物質文化遺產資源進行文字、圖片、音頻、視頻資料數據全程、全景式收集整理。加速非物質文化遺產數據庫及網絡共享平臺建設。設計開發數據庫管理系統、信息發布系統和地理信息系統軟件，創建集文字、圖片、音頻、視頻資料數據的貴州非物質文化遺產數據庫。以數據庫為依托，構建以電腦、電視、手機為終端的貴州非物質文化遺產專業網，成為非物質文化遺產信息交流的重要窗口。結合文化信息資源共享工程，逐步建立起覆蓋全省、影響全國的非物質文化遺產數字網絡平臺。

2015 年以來，在國家組織開展的第一二批“國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工程”工作中。2015年貴州省10個項目全部合格，其中3個項目獲優秀，全國第一；2016年貴州省10個項目全部合格，其中5個項目獲優秀，全國第一。

（三） 主動融入黨委政府中心工作，貴州非遺助力脫貧攻堅的利用實踐

脫貧成為貴州省當前最核心、最艱巨、必須贏的一場攻堅戰。貴州省委、省政府提出的“大扶貧、大數據、大生態”三大戰略，非遺助力脫貧應時代之需主動融入其中。非物質文化遺產傳統技藝類項目具有文化資源與經濟資源的雙重優勢，是發展文化創意產業的寶貴資源，是文化遺產保護與經濟發展融合的示范領域。2015年在原文化部的直接推動下，貴州在全國率先啟動實施傳統手工技藝助推脫貧培訓計劃。2017年4月，貴州省文化廳出臺《貴州省文化廳文化扶貧行動計劃（2017-2019）》，提出以大文化助推大扶貧戰略為行動目標，從文化育民、文化勵民、文化惠民、文化富民四個“著眼點”量化目標并落實相關責任單位，著力提升貧困地區群眾自主奔小康的能力，不斷增強貧困地區群眾自主奔小康的自信，持續強化貧困地區群眾共享基本公共文化服務的保障，拓寬對貧困地區群眾持續奔小康的產業支持。通過實施文化傳承脫貧工程，拓展深化了文化部非物質文化遺產傳統手工技藝培訓計劃，助推貴州脫貧攻堅，同時，也開啟了具有國家層面示范價值的文化扶貧的“貴州樣本”探索。

2016 年4月，貴州省文化廳、省人社廳、省經信委、省民宗委、省婦聯5家單位聯合出臺《貴州省傳統手工技藝助推脫貧培訓計劃（2016—2020年》，聯動組織實施“十、百、千、萬”培訓工程，著力對非物質文化遺產傳承人群進行培訓，按照“十、百、千、萬”的培訓計劃分級分類分層培訓非遺傳承人群。先后舉辦了蠟染、刺繡、銀飾、染技、木雕、手工紙制作、土陶、都勻毛尖茶制作等傳統手工技藝培訓班。2016年五個單位的培訓人數達到23931人，2017年培訓17427人，2018年培訓17518人。從2016—2018年五個單位培訓人數達到58876人[2]。這些培訓工作的實施，讓非遺保護傳承的可見度實實在在的提高，開創貴州非遺助力脫貧新征程。

圍繞傳承人群培訓，建立“傳統工藝工作站”是新時期中國非遺保護和發展領域的新思路。2016年5月，在原文化部支持指導下，貴州省文化廳與蘇州工藝美術職業技術學院簽訂了《貴州非物質文化遺產保護發展戰略合作協議》，并在“傳統工藝雷山觀察點”的基礎上建立了“傳統工藝貴州工作站”，成為全國率先建立的三個工作站之一。在工作站的框架下，設立“創意貴州”，建立非遺扶貧就業工坊、非遺小鎮、村落，培訓回訪，傳承人對話等項目，為培訓傳承人群的保護和發展搭建平臺。如：（1） “創意貴州”項目。先后開展了2016“創意貴州·雷山篇”、2017“創意貴州·黎從榕篇”、2018“創意貴州·黔西南篇”，每年均有蘇州工藝美術職業技術學院的200多名師生參加田野調查和開展主題畢業設計，每年都會出優秀創新設計項目1000余項，這些項目直接服務當地，落戶地方，與企業攜手，通過不斷完善，逐步走進現代生活。 （2） 建立非遺扶貧就業工坊。2018 年7月11日文化和旅游部、國務院扶貧辦辦公室《關于支持設立非遺扶貧就業工坊的通知》下發以后，在傳統工藝貴州工作站的框架下，貴州省聯動貴州研培15家工作坊，在2020年內將共同指導建好10個“非遺小鎮”，100個“非遺村落”和100個“非遺扶貧就業工坊”。到2018年12月已聯動建立了3個非遺小鎮、16個非遺村落、22個非遺扶貧就業工坊。 （3） 對培訓進行跟蹤回訪。在文化和旅游部的指導下，與有關高校對研培學員進行回訪，指導創業就業。研培高校對每一期結業學員進行后續跟蹤服務，利用假期，回訪學員就業創業情況，并進行實地指導。以“研培計劃”實施第一年（2016年） 為例：帶動就業50余萬人，總產值超過10億元。其中，貴州松桃梵凈山苗族文化旅游產品開發有限公司有員工260余人，直接帶動4100多人就業，年產值8000多萬元；貴州省興義市布谷鳥民族實業發展有限公司有員工200余人，通過傳承人群培訓，其中21名學員自主創業成立小微企業和專業合作社，一起帶動移民搬遷戶3000余人進行民族服飾加工、刺繡、蠟染、紡織土布就業；貴州苗妹銀飾工藝品有限公司有員工217人，帶動856戶1600余人就業，年產值近億元，以上三家企業均是貴州省省級研培基地[3]。（4） 為傳承人群交流搭建平臺。舉辦苗族、布依族、侗族傳承人對話設計師、企業家活動、舉辦銀繡染美麗生活——多彩貴州傳統工藝振興對話、傳統工藝與鄉村振興論壇等活動，專家學者、傳承人群、非遺企業等一起分享傳統工藝創新創業及實現鄉村振興的優秀案例，探索傳統工藝及相關文創產業的發展規律與創新模式，尋找貴州省內民族手工企業與省外文創企業的協同發展機制以及東西部協作的工作路徑等等。

三、貴州省非遺保護和發展實踐面臨的問題

（一） 保護意識淡薄

保護意識淡薄依然是非遺保護工作面臨的最大難題。一些地方政府和項目保護單位對于非物質文化遺產的保護仍然停留在單純的效益追求上，過度的開發以及錯誤的發展意識嚴重危害到非物質文化遺產的真實性和傳承性；還有多數傳承人尚不懂得應用法律的武器維護自己的權益，使其獨有的技藝面臨被侵權或瀕滅的危險。

在非物質文化遺產保護發展方面，貴州省委、省政府的態度是積極的，但一些地方對非物質文化遺產保護的主導地位不甚明確，認識不到非物質文化遺產保護的重要性和瀕臨失傳的現實，認識不到非物質文化遺產屬于“不可再生資源”，缺乏保護的緊迫感、責任感和使命感。認識不到搶救、保護非物質文化遺產是在與時間賽跑，是延續和保持中華民族的精神血脈和民族基因的千秋大業，是傳承地域文化的重要載體，是歷史的責任，是關系國家文化安全的重要戰略；認識不到非物質文化遺產保護工作不是一蹴而就、立竿見影的，而是一項長期的、復雜的、艱巨的、需要政府持續投入的、短期內沒有回報的基礎性工作；認識不到不能以通行的市場化觀點來看待非物質文化遺產。不能一提到非物質文化遺產，就想到是否有開發價值，是否能賺錢，而不是深入細致地、腳踏實地地做好普查、搶救工作。因此，非物質文化遺產的搶救保護與傳承發展工作在有的地方的工作中排位較后，未列入考核目標，而成為一個可做可不做的工作。

（二） 發展利用不夠

非物質文化遺產是活態的民間文化遺存，盡管在民間有的已經存續了上千年，但在社會發展突飛猛進的今天，這種文化只有活在當代才能面向未來。在今天的社會，只有做好利用工作，非遺才能發展才能充滿活力。在非遺保護工作中，過去我們往往重申報，輕保護，更不重視發展利用。貴州大多數地區在申報省級、國家級非遺項目時，確實是下了大力，一旦入選非遺名錄后，一些工作也就停了下來，只是在每年申報經費的時候，把這些名錄當作經費申報的項目，沒有采取行之有效的措施來研究，來保護和傳承發展。有的地方甚至借繼承創新之名隨意加以篡改，將一些好的非物質文化遺產項目篡改得面目全非，破壞了非物質文化遺產的真實性。

隨著現代化進程的加快和全球經濟一體化趨勢，在市場化、商業化、城市化及西方流行文化的沖擊下，貴州豐富的非物質文化遺產除部分傳統技藝、美術、醫藥類項目如茅臺酒釀制技藝、苗族銀飾制作技藝、蠟染、刺繡等得到有效保護和發展，一些傳統音樂、舞蹈、醫藥和民俗類項目如侗族大歌、苗族蘆笙舞、苗年、侗年等項目得到有效傳承外，仍有部分非遺項目生存環境惡劣，處境瀕危，狀況堪憂。如“大方漆器”，原來是與“揚州漆器”、“福州漆器”齊名的全國三大著名漆器之一，作為國家級名錄中唯一的少數民族髹飾技藝，其中的暗花、赤寶沙和堆雕技藝是國內獨具特色的，但現在大方縣不僅漆器生產廠房破敗，甚至險些丟掉了傳統工藝的核心技藝，企業生存舉步維艱。

（三） 經費投入不足

非物質文化遺產保護工作從普查到挖掘，從人員培訓到資料整理，從規劃保護到搶救利用，都需要資金作支撐。貴州省非物質文化遺產資源豐富，雖然省級財政安排了近3000萬元的專項保護經費，位于全國前列，西部之首。但從貴州全省情況看，總體投入仍不足，開展保護和發展工作有相當大的難度。市（州）、縣兩級財政，大多沒有將非物質文化遺產專項保護經費納入財政預算，僅是中央、省財政的補助資金，“等、靠、要”的思想嚴重。項目申報成功后，經費投入不足、保護程序跟不上。由于沒有經費、設備等的保障，各地的普查工作開展得不徹底，在普查中獲得的實物資料得不到及時收藏，大多數地方收集的東西也只能存放在辦公室或其他臨時存放地，沒有專人、專門場所保管，存在很多安全隱患。其中還有大部分原始實物也因經費原因，流失嚴重；加之有的地方出現“專項經費不專”的問題，有些非遺保護的經費被下撥到市（州）、縣以后，就被統籌使用到其他方面去了，這是貧困地區非遺保護的難點，許多非遺保護工作仍顯得力不從心。

（四） 后繼傳承乏力

非物質文化遺產主要來源于民間，發展于民間，但由于文化生態環境的改變，多數非物質文化遺產沒有經常性、長期性的展示平臺，沒有適應現代社會、現代生活需求的時代精品，不能適應市場經濟條件下的生存要求，受眾群體越來越小，生存空間逐漸萎縮。傳統文化在中老年人中還具有一定影響，而年輕一代大多對其不了解、不熟悉，更談不上熱愛和保護、傳承。受經濟利益驅動和外界主流文化的影響，貴州省部分地區的年輕人在初中畢業后大都會選擇外出務工，因此廣大農村大多只有老人和兒童留守，造成祖孫隔代傳承、年輕一代傳承人斷層的現象。

四、新時期貴州省非遺保護和發展實踐的思考

（一） 始終堅持“以人為本”的保護和發展理念

從“民族民間文化”、“民俗文化”到“人類口頭及非物質文化遺產”，再到“非物質文化遺產”，反映了在不同階段隨著人們認識的提高對非遺名稱變化的影響。從任其自生自滅，到小范圍的自發性保護，再到全球性的協作保護；從對“有形”的保護到對“無形”的保護。從這一發展歷史可以看出，人類對自身文化財富的認識也是在一步一步地加深的,對歷代祖先的文化創造越來越給予敬重；現代人類已經改變了由一種文明替代另一種文明簡單的線性認識,轉變為不同文化、不同民族之間的相互理解和文化尊重[4]。這是真正對“人”的新認識，對“人”的尊重，是全球范圍以人為本的具體體現。

從非遺保護的實際工作來看，“人”是關鍵，以人為本是非遺保護的核心。這里我們強調的是“人”，是與非遺屬性相關的、承載其文化的傳承人群。為什么要強調“傳承人”或“傳承人群”，從非遺的表現形式就可以看出，無論是口頭傳說和表述，還是非遺媒介的語言，或是表演藝術、社會風俗禮儀節慶、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統的手工藝技能等，它們的文化事項主體都為其文化承載的人（個體） 或人群。以人為本，就是要以非遺承載或傳承的傳承人（主體）或傳承人群為主體對象。非遺保護中一直有這樣的說法，“人在藝在，人亡藝亡，人在歌在，人走歌息。”這是非遺特性的真實寫照。因此，抓住了非遺“傳和承”的主體“人”或“人群”，就抓住了非遺保護工作的牛鼻子。

（二） 活化利用，讓非遺保護和發展惠及民生

非遺“活化”包含幾層意思。首先，非遺“活化”是基于非遺承載的特性而提出的。由于非遺承載的主體是傳和承的人或人群，這就確定了非遺承載的人或人群必須是活態存在的，是當下的，是現實的；而不是歷史的，不是過去的。因此，“活化”是非遺保護的根本；其次，非遺“活化”，就是要以人為本，以傳承人和傳承群體為根本，就是要找到非遺與現代生活的契合點，進而在當下更好地保護傳承和發展非遺。以人為本的非遺“活化”才能充分發揮非遺的社會價值、藝術價值、歷史價值、文化價值和經濟價值。而保護和發展非遺的根本目的，是要讓非遺能夠“后繼有人”。再次，“活化”非遺，是對特定文化圈的整體性生態保護。這里的“生態”既包括自然生態，也包括人文生態等；“生態保護”則是一種綜合性、整體性、活態性的保護模式。只有“活化”的非遺才能融入當代生活。傳承和傳承人群是非遺活化的根本保證，在傳統的師徒傳承、家族傳承的基礎上，通過傳承人群培訓計劃，通過研修研習培訓計劃的實施，讓更多的從業群體中的傳承人群，走進非遺傳承大軍的隊伍中，讓他們中的一部分佼佼者實現“一群人、一輩子、一件事”、“終生習藝，一藝終身”。“用”是非遺活化的重要手段，“用”是最好的保護、傳承和發展，在堅持非遺的真實性、傳承性和整體性的前提下，秉承傳統，不失其本，見人、見物、見生活[5]，讓現代設計走進傳統工藝，讓傳統工藝走進現代生活。堅持創造性轉換和創新性發展，體現當代價值和大眾實踐，。做足“用”字文章，讓非遺傳承生生不息。“用”是非遺存在的價值所在，只有用起來，發現非遺的價值，才不會出現保護意識淡薄的局面。圍繞“文旅融合”，如黔東南州丹寨縣持續推出“云上丹寨·大美非遺”，連年持續開展銀飾技藝大賽、刺繡大賽、蠟染大賽、造紙大賽、鳥籠制作大賽、服飾大賽、山歌大賽等等；以苗族賈理為軸貫穿整個非遺展演，讓苗族賈理傳承人群重拾文化自信與擔當，讓非遺傳承成為一種自覺和責任。同時，推出“丹寨萬達·非遺小鎮”，占地面積400畝，建筑面積約5萬平方米，全長1.5公里，完全圍繞非遺主題來布置和開設非遺十大類的各種業態，項目開業僅一年，游客量已破550萬人次。2018半年度中國特色小鎮影響力排名中，丹寨異軍突起，排名第二，僅次于“烏鎮”[6]。

（三） 以“多彩貴州”品牌為載體推動非遺的保護和發展

圍繞傳統工藝振興實施的研修、研培傳承人群培訓計劃，以及生產性保護是非遺合理利用，實現共贏的抓手之一。在提高中保護、走入現代生活和見人見物見生活的保護理念是合理利用非遺實現共贏的具體呈現，例如：2017年貴州省通過舉辦“‘匠心創意’·多彩貴州非遺傳統手工藝傳承人群培訓成果展”，選取培訓期間完成的器藝、紙藝、繡藝、染藝、銀飾、制茶技藝六大板塊的441件優秀作品。通過實物、文字、圖片、多媒體等手段進行綜合展示。為非遺創意產品的展銷提供了平臺。與企業聯手，創立了非遺品牌。與省內具有代表性的非遺生產性保護示范基地龍頭企業建立合作關系，借助其市場影響力與設計師的創意理念，在秉持傳統、不失其本的基礎上，實現非遺走進生活，助推脫貧，實現傳承。貴州非遺保護和發展實踐的目的就是要激活文化創新活力，使優秀傳統文化實現創造性轉化和創新性發展。合理利用傳承傳播非遺實現共贏，通過傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇類等非遺項目展演展示，通過傳統技藝、傳統美術、傳統醫藥等生產性保護，實現非遺傳承傳播和創新轉化，實現“見人、見物、見生活”，促進非遺融入當下，走進現代生活；非遺是“多彩貴州”的載體，貴州因非遺豐富而多彩；“多彩貴州”是貴州非遺的品牌，非遺讓“多彩貴州”風行天下，“多彩貴州”讓非遺譽滿全球。