族群認同視域下遵義仡佬族的文化自覺

周小藝 楊 凡

（1. 遵義醫科大學 馬克思主義學院，貴州·遵義 653003；2. 貴州師范大學 馬克思主義學院，貴州·貴陽 550001）

關于族群（Ethnic group），不同的學術背景和研究視角下其定義各有側重，弗雷德里克·巴斯（Fredrick Barth） 提出了著名的邊界論，強調族群在創造和傳承各種文化過程中形成統一的文化價值觀，在不同的社會交流和溝通領域中實現自我認同和被他人認同，以此區分“我們”和“他們”。[1]即定義族群的核心是“邊界”，通過族群內外互動產生歸屬感、認同感以及排他感，產生族群認同。學術界一種較新的術語稱之為“族性”（ethnicity），強調族群特有的文化特質，包括起源、語言、宗教、服飾、習性、風俗習慣、文化遺產以及共同的祖先和社會經歷[2]。因此，族群作為文化承載的單位，分享共同文化，實現文化自覺是最基本的要素，是人們主觀確定我群邊界、表達族群認同的工具。

一、遵義仡佬族文化自覺的現狀

遵義是仡佬族的主要分布地區，所轄的務川、道真、正安、仁懷、赤水等地均有大量仡佬族聚居或雜居。遵義仡佬族有著十分深厚的歷史淵源，文化獨特而豐富，但受自然生態環境、地理區位特征和歷史文化背景等因素的影響，遵義仡佬族受漢族及周邊其他民族文化的影響也最為明顯，傳統民族文化弱化的程度尤為突出，能夠充分展現仡佬族實現文化自覺的愿望和訴求。

（一） 文化內涵歷史深厚而現實單薄

1. 厚重的歷史和獨特的文化

仡佬族是一支擁有悠久歷史的古老民族，其族源與先秦及兩漢至魏晉等時期的“濮”“僚”有著十分深厚的淵源。學術界廣泛認為，濮人中分化出的僚人演變成為今天的仡佬族，濮人是西南地區的土著居民，作為一個龐大的族群聯合體，他們開疆拓土，建立了古夜郎國及系列邦國的奴隸制政權聯盟。據呂思勉先生考證：“濮，亦作卜，亦西南一大族也。”[3]古夜郎國一度強大，其疆域幾乎涵蓋了整個云貴高原，甚至延伸至廣西及越南等地，成為漢王朝的心腹大患，才有漢武帝征討夜郎，改設牂牁郡。《史記》中一語點出“西南夷君長以什數，夜郎最大”。司馬遷所謂之“大”當然不是簡單地描述其疆域大小，而是全面評判了政權的整體實力及影響力。首先，其經濟已達到了一個較高的水平，進入了“耕田，有邑聚”的農業經濟，并開始運用鐵器，在仁懷、務川、習水等地的漢墓中均出土了大量鐵制耕作工具。第二，其軍事實力不容小覷，《史記》稱夜郎擁有精兵十萬，這一數據的精確性還有待商榷，但從《后漢書》等文獻中關于漢滅且蘭“斬首數萬”的戰爭亂象，以及后來就地所設牂牁郡的人口規模，所謂“牂牁郡，武帝置......戶三萬一千五百二十三，口二十六萬七千二百五十三。”可側面推測出夜郎故地人丁興旺，軍隊龐大。第三，其戰略地位十分重要，因其地處川蜀地區通往南越的必經之路，漢使唐蒙出使夜郎，以期結盟共同打擊南越，稱為“制越一奇”。因此仡佬族在貴州一直被認為是開荒拓土的“地盤業主”，當地至今還傳唱著“仡佬仡佬，開荒辟草”的歌謠。遵義自古就是仡佬族先民的家園，史籍記載：“梁州當殷夏之間，為蠻夷之國，所謂巴、彭、濮之人。”[4]隨著隋唐王朝的大一統，實現了整體社會的相對穩定，不斷分裂重組的濮人、僚人中逐漸產生了仡佬族，成為單一民族，“仡佬”開始出現在史籍之中。

從眾多史籍記載中可以看到，歷史上仡佬族有鮮明的民族特征，創造了高層次的文化。其中引人注目的有打牙鑿齒、哭嫁的結婚習俗，有梳椎髻、著桶裙的服飾文化，有“仡佬年”、吃新節、牛王節等節日文化，此外，還有獨特的丹砂文化，飲食文化、體育文化、宗教文化及喪葬文化等。例如，仡佬族喪葬文化古老而獨特，不少文獻記錄和考古發現都為我們展現了仡佬族先民十分典型的一種墓葬形式——巖葬，《炎徼紀聞》中有記載，仡佬族人死后棺材不入土，而是置于大河兩岸絕壁高崖上的洞穴之中，名曰“親家殿”。今遵義務川境內洪渡河沿岸、道真境內芙蓉江沿岸的懸崖峭壁，均發現有仡佬族的巖葬遺址。懸棺葬是一種特殊的巖葬形式，由于可用于置放棺槨的天然洞穴并不常有，人工鑿穴難度頗大，便直接將棺槨置放于懸崖邊木樁之上，這種葬俗在南方一些少數民族中曾一度流行，《溪蠻叢笑》《異域志》都記載了五溪蠻將棺木至于臨河高壁、千仞巔崖，仡佬族就屬于五溪之蠻。到宋元明時期，仡佬族的墓地逐漸從懸崖峭壁轉向平坦的地面，石板棺開始廣為流行，后演變成為兩函至十數函的石板墓，當地人稱“蠻子墳”，在今道真、務川自治縣仍有豐富的遺存。仡佬族還流行一種頭頂天腳立地的葬式，“豎棺埋之”，稱為豎葬，或是頭朝下依山勢而立，稱為倒埋，這便是貴州民間所謂的“橫苗倒仡佬”。至清代，仡佬族文化越來越多地受中原漢文化的影響，開始流行修建“生基”，顧名思義是指一種生前便著手修建的墓室，其主體結構由石板和水泥搭建而成，通常有多個墓室，規模宏大，結構多樣，墓門高闊，墓身飾有精美的石刻，并效仿漢人開始設立墓碑。仡佬族獨特而多樣的喪葬習俗及其發展演變過程是仡佬族文明發展歷程的一個縮影，向世人表明仡佬族曾經悠久、豐富、獨特、燦爛的歷史文化。

2. 歷史的演變及文化的涵化

文化涵化（Acculturation） 也稱為“文化攝入”，主要指一種文化在長時期且連續不斷地與異質文化的交往碰觸過程中，原有文化發生了改變的現象。遵義仡佬族文化古老而豐富，但受漢文化影響的時間早、范圍廣、程度深，使當地仡佬族失去了原有的民族特性，甚至一度喪失了民族身份，被認定為漢族。遵義地處黔川渝三省市接合部，自古就是中原王朝進入貴州、廣西、云南等地的陣地前沿，歷來為統治者所重視，較早被納入了中央王朝的直接管轄范圍。從唐宋的羈縻統治到元明的土司制度，大一統格局下有效搭建起并夯實了漢民族在全國的核心統治地位，伴隨著漢人的遷徙、軍隊的戍守，漢文化強大的輻射力和凝聚作用也在遵義仡佬族地區表現得尤為突出。一方面，仡佬族在相對穩定的局勢和相對寬松的政策下得以自然發展，仡佬族文化在自然的交流和融合中保持著原有的特有屬性，其內涵更加豐富而充實，提高了整體社會的文明水平，形成了遵義仡佬族尊重知識、重視教育的氛圍、出現了文教興盛的局面，產生了許多優秀的地方文人和民族精英。此外，農業生產發展突飛猛進，結束了傳統的“刀耕火種”，掌握了先進的水利灌溉及耕種技術。務川等地“有田之戶清明播種，犁焉，鏵焉。”“思南雖邊壤，屢豐告慶……”。另一方面，漢族大規模進入形成了漢文化的全面滲透和強勢包圍，不可避免地加速了對仡佬族傳統文化的融合、覆蓋和涵化。

總體來看，隋唐宋元時期，中央王朝對遵義各地維持著相對平和的間接統治，彼此相安無事，仡佬族得以平穩發展。隨著明清以來的“改土歸流”，戰亂頻繁，政治征服，文化上也呈現出碾壓式打擊，使仡佬族人流離失所、隱姓埋名、消亡殆盡。至清代，仡佬族已廣泛融入漢族，“間有近于城市者，衣服語言頗易其習，亦風教之所漸也。”[5]到民國時期，在國民政府、地方軍閥的強勢統治下，仡佬族幾無立足之地，民族身份的喪失使文化也隨之消亡，在今天貴州的民族大家庭中，古老的仡佬族很不起眼，歷史上的輝煌在漫長歲月的洗滌下早已不再奪目，只有在各級非物質文化遺產名錄中還能看到仡佬族碎片化的文化符號和文化形式。傳統文化面臨傳承危機使仡佬族的族群認同猶如無根之木，容易在全球化浪潮中迷失自我。

（二） 文化生態失衡和文化語境弱化

1. 文化生態失衡

“文化生態”最早由朱利安·斯圖爾德（Julian Steward） 于1855年提出，人類創造的文化與其存在的整個自然、社會環境因素密不可分，人與環境交相呼應、彼此影響、相互作用的過程就是文化產生、發展、變異的過程。因此，在固定的自然社會環境中，人們能夠保持相對穩定的行為方式，斯圖爾德認為文化的核心部分就是人們在特定空間里如何適應和利用環境，即人們通過怎樣的途徑從周圍環境中獲取生產資料和生活資料，也就是所謂的“生計”。每一個群體在特定環境中都會產生一種求存求發展的主要生計方式，一個民族的文化則來自于在此特定條件下長期積累、共同搭建并高度認同的適應體系，這一適應體系是以特定的生產力發展程度為依據所作出的最佳選擇。因此，生計方式的轉變是引起文化變遷的根源性因素。

例如，遵義務川地區擁有全國少有的汞礦資源，當地仡佬族出現了一項古老而重要的傳統生計——采砂煉汞，并產生了豐富而深刻的丹砂文化。從文獻記載來看，仡佬族先民濮人早在商周時期就以朱砂為貢品進貢，開采歷史悠久、規模較大，不僅如此，朱砂還成為當地仡佬族人開展商業交往的重要產品，甚至在民間貿易中能夠替代銀錢作為中介物，仡佬族人多從中獲利，世代沿襲，“倚為生計”。朱砂對務川仡佬族社會意義重大，不僅繁榮了地方經濟，還成為文化認同的重要符號，當地仡佬族流傳著許多朱砂致富的故事，傳統宗教也深刻打上了朱砂的烙印，人們廣建寶王廟，祭祀寶王祈禱開采順利。明清時期，隨著中央王朝的直接管轄和漢人的大量進入，官辦朱砂礦廠開始興盛，漢族商人紛紛接手，當地的朱砂開采銷售漸漸轉變為政府主導或與漢商合辦模式，嚴禁民間私自采礦售賣，仡佬族人逐漸淪為下井作業的廉價工人，低微的收入往往無法維持基本的生存需要，仡佬族人喪失了曾經倚以為靠的傳統生計方式。許多仡佬族人轉而依傍漢族，租種漢人田土，或開墾荒山，從事農業生產。從空間分布來看，漢人強勢地占領平坦谷地、交通要道、重要集鎮，仡佬族則被迫轉移至偏遠的貧瘠山區，或完全消融在漢人之中，生計方式及生存空間的轉變進而深刻地改變了仡佬族原有的文化生態，文化必然會隨之發生變異甚至消亡。

2. 文化語境弱化

語境本屬于語言學范疇，馬林諾夫斯基的“文化語境”[6]強調的是語言產生使用的歷史條件和社會文化背景。這里借“文化語境”一詞泛指仡佬族文化產生、發展和傳承的整體社會環境。當前，仡佬族之所以不為人們所熟知的主要原因在于其文化特征不明顯，與周邊民族的長期融合使仡佬族傳統文化基礎薄弱，原有的仡佬族文化語境嚴重弱化，文化元素呈現無序化和碎片化，很難發揮族群凝聚的功能。

例如作為交際工具的語言是表征族群性的符號，語詞的語源某種程度上就意味著文化的根源，是傳承文化、維系族群認同的重要元素。但仡佬語已被列為瀕危語言，僅有極少數老人還可以使用，而絕大多數仡佬族人早在明末清初，甚至更早的時候就已經放棄民族語言而轉用漢語。長期隱匿民族成分，使他們較早喪失了語言使用環境和傳承條件，屬于以漢語為主的“失衡型雙語制”[7]。又如遵義仡佬族歷史悠久、廣為盛行的儺文化，兼具驅邪納吉、祈神求福、祛病消災等宗教儀式和戲劇表演等多種功能。仡佬族儺戲與儺祭融為一體，常見的形式稱為“沖儺”，又叫“儺堂愿戲”，即通過一套特定的儀式和程序表達對神靈的敬意，祈求庇佑。直到建國前夕，儺戲仍然在仡佬族民間廣泛盛行，儺壇組織嚴密，處處可見壇班，傳承有序，成員逾千。“文革”期間，儺壇及其活動被視為“四舊”遭受打擊，或消失或簡化或隱藏在民間，到七八十年代又逐漸復蘇。今天，在現代化浪潮的沖擊下，仡佬族儺文化逐漸喪失了原有的文化語境，面臨著嚴峻的生存壓力和傳承危機。

二、遵義仡佬族族群認同的特點

族群是區分“我們”和“他者”的一種常見形式，以分享、分配及保護共同資源的群體，其根基性選擇往往通過強調共同血緣來體現。認同原本屬于心理學、社會學范疇，意為促使個體在固有環境和狀態下形成特定秩序，同時歸屬于某一群體之中。關于族群認同（Ethnic identity），許多觀點認為是指具有社會屬性的個體對其群體歸屬的態度、認知及情感歸附，包含著自覺與為他人所區分兩方面。遵義絕大部分仡佬族是通過民族識別的行政力量恢復了民族身份，一定程度上實現了被他人認同，但自我認同意識還顯得淡薄。

（一） 集體“失憶”

法國學者莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）的“集體記憶”理論，強調記憶的集體性和社會性，指出現實的社會組織或群體（如家庭、家族、族群、國家或公司、機關） 都有其對應的集體記憶[8]。我們對于過去的記憶，往往與我們社會生活中的群體認同有關——它們是集體的也是社會性的。集體記憶的概念旨在強調記憶具有集體性，容易讓我們忽略社會之內的政治和文化層面的動態因數，基于此，許多學者把集體記憶直接命名為社會記憶[9]，突出其強化群體成員凝聚力的社會功能，失去了集體記憶的群體，其認同感也隨之弱化。

明清以來，各地仡佬族受中央控制或外遷、或消亡、或依附他族，這種情況在遵義一帶尤為突出。遵義、仁懷、桐梓等地的仡佬族因戰亂而沒落，平播戰爭期間，許多仡佬族慘遭殺戮，被迫隱姓易族，舉家外遷，幸存者僅十之一二，咸豐四年桐梓縣爆發了由楊風領導的黔北農民起義，最終在政府的強勢打擊之下失敗，當地仡佬族人也因此隱匿消亡；務川、珍州（正安、道真） 等地的仡佬族則早在永樂、萬歷年間率先歸附中央而幸免于難，但由于漢人的大量進入使其廣泛接受漢文化而逐漸喪失了社會記憶。如正安一帶本來有三百多戶仡佬族聚族而居，清代中后期，僅剩下零散的幾戶與漢族雜居，依附漢人耕種，從江西、湖廣遷入的漢人成為了當地的主體居民[10]。正如《社會如何記憶》中所說“與舊的社會秩序徹底決裂的企圖，遭到一種歷史的沉淀，因此有破產危險。”[11]這里歷史的沉淀就是集體的歷史記憶。

這種“失憶”還十分明顯地體現在文獻典籍記載的嚴重缺失，在早期的漢文典籍中，關于仡佬族先民濮、僚的記載頗為豐富。《尚書·牧誓》中有關于仡佬族先民濮人參與牧野會盟，助周王伐紂的內容。《逸周書·王會》中明確記錄著濮人盛產丹砂，并作為貢品呈獻周天子。 《左傳》《史記》 《漢書》 《后漢書》等史籍大量記載了濮人和他們建立的早期奴隸制政權，以及今遵義地區仡佬族與濮人及古夜郎國之間的深刻淵源。《華陽國志》 《晉書》 《北史》 《舊唐書》 《新唐書》等有關于僚人活動的記載。隋代黃閔所著的《武陵記》 最早提到了“仡僚”，唐代李吉甫的《元和郡縣志》中有關于“仡僚反亂”的記錄。北宋陳彭年在《廣韻》中對“僚”讀作“佬”作了深入解讀，闡明了仡佬與僚人的深刻淵源。至明清時期，各種漢文典籍中已經很難找到有關遵義地區仡佬族的只言片語，甚至將仡佬族與苗、仲等混為一談。其中涉及的仡佬族，主要所指是貴州中部、西部等地呈散居或散雜居狀態的仡佬族，他們在長期遷徙和分裂中逐漸被切分成一個個小群體，形成了相對隔絕、互不關聯的仡佬族支系，體現出完全不同的生活習性和文化特征，如打牙仡佬、鍋圈仡佬等，整體發展水平原始滯后，并且受到所在地區其他民族的歧視。

因此，遵義大部分仡佬族是經歷融合、分裂和重組的群體。1953年第一次全國人口普查結果中，仡佬族共11667人，絕大部分是位于安順、畢節等地的“古老族”“國老族”。1984年，遵義大部分地區開始了民族識別工作，約24萬人經過識別被確認為仡佬族，1986年先后成立了務川、道真兩個全國僅有的以仡佬族命名的自治縣。仡佬族人通過民族識別恢復了其原有的民族身份，但此前長期身份的隱藏和丟失導致仡佬族的集體性失憶。民族身份得以恢復并不表示族群認同得以重建，長期的身份隱藏意味著遵義地區仡佬族喪失了文化中的原始記憶，從而失去了民族主體性。

（二） 族群認同中工具性因素大于原生性因素

學術界關于族群認同的解釋理論主要有原生論（primordialists） 和情境論（circumstantialists），又稱工具論（instrumentalists）。“原生論”強調族群認同是天然的、原生的，是以語言、宗教信仰、親屬、鄰里關系以及關于族源史的神話傳說等原生要素為認同基礎，以一種天賦的情感紐帶維持著群體成員的歸屬感，原生論強調的原生因素具有穩定性，是靜止的、自然的、跨越時空的、非理性的；工具論強調族群認同的情景性、靈活性、流動性和群體成員的理性選擇，認為族群生活的外部環境能夠決定或改變成員的認同意識，群體成員對環境具有回應能力，會隨著場景的變換而改變立場，會為了維護群體的政治經濟利益，將族群認同作為一種工具。在個人認同意識上，工具論強調人們能夠依據所處的場景的變化在群體認同問題上做出追求“個人利益最大化”的理性抉擇。當前，遵義仡佬族的族群認同綜合了原生性和工具性因素，在國家政策和政府保護引導等因素下，工具性因素則表現更為突出。

“理性選擇”理論是關于實現功利最大化的行為，這種選擇從個體選擇為起點擴大為一種集體性的選擇，是一種實現利益最大化的集體性選擇[12]。對身份的認同屬于一種理性選擇，民族區域自治包含著較為優惠的民族政策和相應的實際利益，很大程度上成為人們做出身份選擇和族群認同的動力。道真、務川兩自治縣，長期以來是社會經濟發展水平相對落后的貧困縣，成立自治縣能夠為當地爭取到許多優惠政策。就個人而言，恢復仡佬族身份也會獲得相應的政治機會，如務川、道真自治縣的自治條例中詳細規定了當地少數民族所享有的自治權，具體到人事選拔、干部任用等均對仡佬族有所傾斜。

關于族群認同的原生性和工具性因素，有部分學者認為，二者之間并非水火不容的沖突關系，盡管族群認同時常會受現實利益所驅使，但其本質仍然在強調原生性，即范登博格所謂的“親親性”，也叫“親屬選擇”（kin selection），這種觀點指出族群是親屬關系的擴展，族群中心主義是人的生物屬性。但更多的學者認為，人們的親屬選擇并非單純的生物現象，而是一種社會文化現象，主要受文化的影響，最終仍然由文化來界定，由此提出了“文化親親性”（cultural nepotism）。正如美國學者羅賓斯所說，文化承載著個體對群體的認同感，對保持和加強社會整體系統的長久性、穩定性和持續性十分有益，最終凝聚成為一種集體價值觀念，進而對個體的思維方式、言行舉止、價值觀念加以規范和引導[13]。因此族群認同不等同于文化認同，遵義仡佬族從某種形式上實現了族群認同，但很大程度還停留在政治、經濟層面，沒有轉向文化層面進行升華，使得族群認同基礎不牢靠，民族文化主體性地位不穩固，發展缺少原動力，導致仡佬族文化在現代化進程中長期被邊緣化或被遺忘。

三、實現遵義仡佬族文化自覺的路徑思考

全球化時代帶來的跨文化傳播、文化沖突乃至文化霸權使許多弱勢群體整體面臨文化認同危機，由此，西方馬克思主義文化研究的重心早已逐漸轉入微觀，越來越多地關注多元社會中群體身份認同及人的主體性[14]。面對日益嚴峻的文化認同危機，費孝通先生詳細論述了“文化自覺”這一重要命題，指出文化自覺是人們對習以為常的生活空間里產生的特定文化有自知之明和自省能力，了解這種文化的起始淵源、演變歷程、特殊內涵、自身優勢及未來走向。這種自知之明和自省能力有助于特定文化適應新時代、新背景的新特點，并獲得自我調適、自我修復、自主創新、轉型升級的能力以及保持自我主體性的地位。[15]因此，文化自覺的目的就是增強文化的適應能力，保持文化的生命力和自主地位，進而有效鞏固族群認同。

（一） 文化自覺具備的基礎和條件

對于一度“失憶”的遵義仡佬族人來說，重拾記憶對族群認同的建構起了重要作用。記憶是溝通過去、現在并連接未來的持續性媒介，歷史記憶以歷史的形態呈現和流傳，幫助人們建立起當下與過去的關聯，通過回望過去、講述歷史或重建記憶等方式來強調或重塑族群邊界及尋找自我認同。歷史記憶一旦成為集體記憶，便具有一定的穩定性，成為族群認同的基礎。遵義仡佬族集體記憶的維持很大程度有賴于共同地理的特征、族源的追溯、祖先的緬懷以及對自然神的崇拜。

1. 族源史記憶

仡佬族擁有厚重的歷史積淀，而歷史是已經發生過又亟待重新發掘的既成事實，歷史經過人的創造，就完成了從主體活動向客觀事實的轉變，無從選擇也無法改變[16]。歷史的首要特性是客觀性，共同的歷史記憶作為過去的客觀事實，是今天仡佬族人建構或強化族群認同的重要線索，意義深遠。世代相傳的族源史記憶，帶有濃厚追源溯流、緬懷祖先的尋根意識，是凝聚和區分人群十分重要和普遍的一套符號體系。人在社會化的過程中，會逐漸從多種渠道獲取關于自身族源史的各種信息，族群共有的歷史和文化能夠為人們的現實存在和未來發展提供想象空間和邏輯依據，有助于模塑他們的認同意識。

神話傳說是最為典型和常見的記憶符號。神話來自遠古先民頭腦中一種不自覺的超現實想象，是文字誕生以前人們對重要事件和思想狀態的直接敘述和儲存，能夠很大程度折射出他們的生存環境、歷史脈絡、社會形態及民族性格。遵義仡佬族人流傳著內容豐富的族源史神話傳說，如關于開天辟地、人類起源流傳著“四槽人”的說法。傳說第一槽人是由泥土捏造，被風吹散；第二槽人由草木制成，遇火則滅；第三槽人是天星降落人間轉世；但遭遇洪水而沒，只有高山上居住的兄妹二人，在神鳥的提醒下躲進了屋后藤上的巨型葫蘆，方得以幸免于難，洪水過后，兄妹最終為了延續人煙而成親，他們的子子孫孫就是第四槽人。這則神話體現了在生產力水平和認知能力較低的遠古時期，自然災害對仡佬族先民生存環境的巨大威脅以及先民們與惡劣生存環境頑強斗爭、積極開拓家園的群體記憶。神話中出現了“洪水”“神鳥”“葫蘆”以及“兄妹婚”，既反映出仡佬族長期與其他文化融合的狀態，也展現出仡佬族神鳥崇拜和葫蘆崇拜的原始圖騰信仰特色。許多神話傳說中都含有圖騰崇拜的內容，將群體起源和祖先來歷與某種特殊的自然物密切聯系起來，某種程度上也是祖先崇拜的一種體現。如仡佬族人對竹有著特殊情感加以崇拜。《后漢書》 等史籍中都有仡佬族先民與竹的深厚淵源，夜郎王誕生于河中漂下的三節大竹之中，被河邊浣衣女子撫養長大，并冠以竹姓，自立王侯，稱竹王。仡佬這一稱謂即源自仡佬語“glao”，意為“竹”，隨后演變成仡佬族的自稱。

可見，神話不僅具有記錄和印證歷史的功能，更重要的是將對后人的族源記憶、信仰傳承和文化認同產生持續性的影響和推動。正如王明珂先生所說，以文字書寫的歷史文獻對一個民族而言具有重要價值，而長期在群體互動中產生的、各式媒介表述的歷史記憶更加珍貴，包括神話傳說等記憶。[17]

2. 祖先崇拜

馬克思·韋伯認為族群往往基于內部成員的共同信仰而結成，而這種信仰主要來自人們主觀意識領域有關共同祖先的認同[18]。仡佬族人相信萬物有靈，信仰多神，加之長期與漢族等其他民族相處，其宗教信仰可謂包羅萬象，兼容了儒、釋、道多家形式和元素，但從仡佬族傳統宗教具體內容來看，祖先崇拜是最為突出的核心。對于擁有共同血緣姓氏的氏族、家族，年紀最長的族長或老者通常具有極大的權威，并相應形成了對逝去祖先的崇拜，他們通過建立祠堂，編修族譜、家譜等形式梳理和強調各自世代承襲的血脈網路，尋根溯源追尋至可探索到的第一代祖先，共同追憶、供奉和崇拜。人們往往將祖先神格化，相信祖先的靈魂不會隨著身體的死亡而消逝不見，且同樣有基本的物質及精神需求，祖先常常被賦予強大的能力，能夠庇佑子孫享受福澤，免受災禍，因此，仡佬族人十分重視祭祀祖先，如遇年節、祭樹節、吃新節等重要日子或婚喪嫁娶、建宅立屋等重要場合，都會舉行隆重的祭祖儀式，表達對祖先的追思，禱告祖先靈魂安息，贊揚祖先開拓家園的功績，并禱告能獲得祖先的保佑。

祖先崇拜的形式十分豐富多樣，人們甚至會虛構一些祖先并忘記一些祖先來完成族群認同，即英國人類學家古立佛（P.H.Gulliver） 所研究的“結構性失憶” （structural amnesia） 及強化新的集體記憶。遵義務川一帶盛產丹砂，這種神秘而特殊的赤紅色礦石給當地仡佬族先民帶來了巨大財富，人們認為此乃天賜寶物，把發現朱砂之人稱為寶王，視為自己的祖先神加以崇拜。仡佬族先民承襲了寶王采砂煉丹的技術，進而學會如何提煉水銀，開辟了與中原地區貿易交流的特殊途徑。人們建起了寶王廟，敬香焚紙，平時進山開采要小祭，每逢年節還要舉行大祭，并把正月初一視作寶王節。寶王不僅是務川仡佬族人采砂煉汞的行業神，更是共同的祖先神。

3. 相對穩定的血緣與地緣關系

仡佬族先民濮人是西南地區開荒拓土的土著居民，總體生存空間相對穩定，隋唐以來，僚人形成了若干大小聚落，其姓氏以阿冠首，至明清逐漸演變成為各個不同的家族，冠以漢姓，沿襲至今，又被當地漢人稱為古僚戶。遵義仡佬族很早就開始從事農業生產，在此基礎上建立起的社會基本單位就是以血緣關系緊密維系的共同體——同姓家族或家庭，擁有德高望重的族長以及成文或不成文的族規，管理和規范家族內部成員的日常行為和道德修養。每一個大家族幾乎都有世系譜牒，取各類典故吉語作為字輩，前后密切融會貫通，將整個家族輩分清晰、長幼有序地緊密連接起來，并寓意家族的興旺繁盛，如務川仡佬族大家族申姓的譜牒字輩為：“奕允文章尚，懋修學友恒，可知昌必久，世續廣賢能。”仡佬族家族的總體特征為一姓一家，或一姓多家，居住形式主要以核心家庭和直系家庭為基本單位，流行“樹大分椏，兒大分家”，但分家后各個小家庭仍然比鄰而居，或集中形成親族聯合居住的村落，或與其他民族交錯雜居，隨著仡佬族與漢族等民族通婚現象的增加，家族構成呈多元化，融入家族越來越多，但家族內各個家庭及成員之間仍然保持著十分緊密且頻繁的日常交往，他們始終供奉著同一位祖先，擁有牢固的家族觀念。

因此，家庭作為人類最基本的共居團體，這種親屬選擇不僅僅是簡單的生物性行為，而應當用“文化親親性”的凝聚作用來詮釋。家庭雖然以血緣為基礎，但更重要的是人們在長期共同生產生活體驗中產生的共同經驗、價值觀念和可供集體回憶的家庭歷史，并在眾多共同的時空范圍周而復始，反復強調，世代相承，進而形成親屬聚合（kin reckoning），維持家族內在關系的長期性和穩定性，相對固定的家族關系成為維系整個民族自主獨立和自我認同的關鍵因素。務川自治縣龍潭古村屬于典型的親族聯合聚居村落，當地仡佬族大都是申姓大族的后代，他們世代講述著英雄祖先申祐的事跡，凝聚成申姓仡佬族的集體記憶。

此外，民族文化通常具有地域性特征，地名作為前人長期在特定空間領域生產生活留下的深刻歷史印記，是集體記憶的凝聚和生動體現，能夠在一定程度上折射出一個民族的歷史文化甚至價值觀念，演變成相關區域內人們共有的集體記憶。今天，遵義各地仍然存在眾多帶有濮、僚、卜、牂牁、徠子、仡佬、葛佬、楊保、山家等涉及仡佬族族源和發展演變過程的地名，務川一帶還有許多與采砂煉制水銀相關的地名，印證出這些地區自古就是濮、僚、仡佬族的聚居地。

4. 多種文化符號的遺留

從表面來看，遵義地區仡佬族人獨具特色的風俗習慣和文化內容已然十分淡薄，服飾、語言等特色民族文化符號幾乎喪失殆盡。但深入各地仔細觀察，依舊可以探究到許多傳統習俗留下的蛛絲馬跡，它們不同程度地影響著仡佬人的思維模式、價值觀念、倫理道德、行為準則、人格品性等等。民族識別雖然是一種行政力量，但文化元素是主要的識別依據。在對仡佬族民族身份識別工作順利進行過程中，務川自治縣政府于1984年8 月提交了一份名為《關于恢復部分群眾的仡佬族苗族土家族工作的結果報告》，指出民族成分恢復工作的三大依據，即歷史淵源、現有特征和個人意愿。《太平寰宇記》 《溪蠻叢笑》 《炎檄紀聞》及《思南府志》等眾多文獻中有關于務川仡佬族及其先民生活的歷史記載。民族身份恢復工作首先是個人申報，遵從自身意愿填寫申請表，而重點依照的是仡佬族現有的幾大典型文化特征：（1） 祖輩的生計形式中是否包含了朱砂、水銀的生產，是否有相關原始工具的遺存；（2） 有無大口寬腹銅器，是否承襲了鐵匠、石匠的手藝；（3） 婦女是否椎髻、編發、績織細布、著桶裙；（4） 喪葬習俗是否任意擇取墓地，包含巖葬、懸棺葬、石板棺等類型等；（5） 是否會打篾雞蛋；（6） 是否有祭古樹、大石的風俗；（7） 除夕是否祭祀祖先（地盤業主）[19]。由此可見，遵義仡佬族仍然留存著不少具有象征意義的文化符號，并得到廣泛認可和重視。

（二） 對文化新生要素進行整合和重構

文化具有時代性、歷史性和階段性，《中國大百科全書》將民族文化定義為：“各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化”。因此，民族文化不是凝固的、一成不變的事物，應當是一個不斷積累、吐故納新、變化發展的動態過程。同時，文化必然存在精華和糟粕，對民族文化的保護絕不是維持原狀，而是審時度勢，順應時代發展的需要。在文化頻繁互動、廣泛融合的現代社會，民族文化必須具備吸收和接納進步文化的能力和主動性，整合和重構新生的文化要素，不斷創新和發展，提升自我文化的價值和品位，才能真正實現文化自覺。

對于遵義仡佬族來說，塵封的歷史和隱匿的文化使文化自我發展傳承的整體機能下降，但悠久的歷史也恰好是一種潛在優勢，能夠成為文化自覺的堅實基礎，著重修復和推廣那些具有象征意義的典型文化符號如語言、節日、習俗、儀式，以強化其集體記憶，集體記憶常常需要借助現有的實質媒介以觸發和維持，我們不僅僅從文字記載中獲取歷史記憶，更重要的是通過物象將記憶簡單化、符號化，用現有的或者重塑的物象來承載和傳遞社會記憶，一種觀點認為，這種借物像傳遞的主要不是歷史而是文化。在此基礎上對傳統文化進行調適，整合新的文化元素，形成新時代人們廣泛認同的價值觀念，能夠促使傳統文化從自在走向自覺。

由于遵義仡佬族長期被邊緣化，群眾性的大型文化活動已極為少有，傳統節日、儀式都已經不同程度地被淡化，因此，對文化符號的修復仍然需要政府主導。在務川境內的洪渡河畔，錯落排列著九塊巨型崖石，當地人稱之為大猿山九天母石，又名九天濮祖，相傳是仡佬族的發源地。務川自治縣積極借助九天母石的神話傳說宣傳自己為“丹砂古縣，仡佬之源”，并著力打造仡佬族聚居的龍潭古寨，這是目前唯一的一座官方命名的仡佬族文化村落，政府和一些民間機構還組織建立起各種相關博物館，文物館，名人生前活動遺址等，將仡佬族傳統文化符號遺存充分發掘出來，作為直接鏈接當下和歷史的中介。博物館中這些展品能夠讓人們更確信逝去的歷史，這種表現在陳列方式中的過去往往會強化人們的集體記憶，促進對文化的認同。在文化自覺過程中，人們往往會根據現實環境的需要重新調整過去，選擇性紀念重要的人物或事件，或賦予它們新的價值。

此外，通過個人或群體的儀式性活動作為傳遞媒介，這就是保羅·康納頓（Paul Connerton）所說的習性記憶。在務川等地，政府和相關機構帶動當地群眾定期舉行朝天祭祖大典，過吃新節，祭樹節等。節日儀式被稱為文化焦點，凝聚了民族的文化心理、宗教信仰、倫理道德和價值觀，既是民族文化的積淀，也是對文化的集中展示和傳遞。如今仡佬族的節日儀式程序和文化活動中加入了更多演繹，如民族歌舞表演、體育游戲項目等，均體現了當代文化的互動和融合，通過重溫仡佬族祖先開荒辟地、建設家園的過去，再現仡佬族的生存環境、生計方式和生活習俗，實現仡佬族文化語境的重構。從功利性的角度來看，有助于推動旅游業發展，為群眾帶來切實利益，在實踐過程中充分調動作為文化主體的族群成員的積極性和能動性，強化成員的族群認同意識以及對民族文化價值的認識，完成對文化主體自身的自覺。

（三） 實現人本身作為文化主體的自覺

遵義仡佬族長期同漢族及其他少數民族融合，民族文化的保護和傳承常常由政府主持，群眾的參與度不高，對文化傳承的人才培養力度還不夠，大量的優秀民族文化后繼乏人。事實上，仡佬族人是仡佬族文化的創造者和傳承者，提升他們對民族文化價值和意義的認識，觸發文化自覺的意識至關重要。對于文化而言，只有在具體生活實踐過程中轉化為主體的活動要素，滿足主體的現實發展需求，才能實現其文化價值。

文化自覺不僅是對文化客體存在形式的自覺，更是對人作為文化主體關于自身的自覺。傳統文化的現代建構從根本上取決于族群成員的文化自覺，實現仡佬族人本身作為仡佬族文化主體的自覺是關鍵，仡佬族人的實際生活需求和發展需求事實上是推動文化認同和傳承的根本動力。仡佬族人需要恢復民族身份，更需要理解和認同民族文化，主動承擔起文化傳承的重擔，需要進一步從家庭、學校和社會三方面強化民族文化教育。如遵義播州區平正鄉是貴州省民宗委確定的“貴州省第一仡佬族語言培訓基地”，帶動更多的仡佬族知識分子率先學習仡佬語；近年在遵義仡佬族發現了《九天大濮史錄》和《濮祖經》，興起了一場關于仡佬族是否有文字的研究熱風。民族精英和民間權威作為領軍人物，可以發揮巨大的帶頭作用，通過組織高素質、高效率的文化發展隊伍，成立學會，開設論壇，召開學術會議，加強對仡佬族文化的學術研究，為文化自覺提供原動力和智力支持。有效整合包括政府、民眾、企業、地方精英、專家學者、藝術家等全社會的資源和力量，建構起適應新時代新環境的文化傳承機制，是增強文化認同，促進文化自覺的關鍵。

四、結語

在文化大繁榮大發展的時代，民族傳統文化是珍貴而豐富的文化寶藏，是促進文化自覺、增強文化自信、提升文化軟實力的原動力。在全球化進程快速推進的今天，越來越多的人強調文化多樣性，對于恢復了民族身份的遵義仡佬族而言，身份歸屬和文化傳承的需求更為強烈，盡管其中不乏功利性因素，但尋找群體歸屬感和文化身份是人類的基本需求，是一種內化需要和本能力量。因此，實現文化自覺、增強族群認同對于遵義仡佬族而言意義重大，同時任重而道遠。