從江河文化視域看黔東北土家族文化的形成

□秦 坤

人類的實踐活動是圍繞改造自然展開的，特殊的地理環(huán)境會形成相應(yīng)的獨特文化。江河是人類生存和發(fā)展所依賴的基礎(chǔ)，人類活動又賦予江河生命從而形成江河文化，它與人類社會活動的互動，鑄造出了不同地域的文化。因此，研究文化時不可忽略對孕育這種文化的江河文化的研究。作為長江、珠江兩大水系分水嶺的貴州，有著數(shù)以百計10平方公里流域面積以上的河流，它們與喀斯特山地在各民族的社會活動中共同孕育、造就了貴州的山地多民族文化。因此，對江河文化與民族文化互動的研究，可以拓展貴州民族文化歷史成因的探索。

一、江河文化和貴州民族文化關(guān)系形成的基石

在貴州，人口100萬以上的前四個民族分別是漢族、苗族、布依族和土家族。其中土家族是我國南方的世居民族，主要聚集在湘、鄂、渝、黔4省市的毗鄰地區(qū)，約有600萬左右人口，其中貴州省的土家族人口約占20%。從貴州民族分布示意圖[1]中可以清晰地看到，漢族、苗族和布依族分布全省各地，唯有土家族醒目地聚集在黔東北的烏江中下游兩岸和錦江兩岸。而且該地域內(nèi)呈網(wǎng)絡(luò)狀遍布大小河流，自北向南的五個縣城分別是沿河、德江、印江、思南、江口，其中有四個縣名與河流有關(guān)。歷史上，黔東北地區(qū)是“西南夷”與中原地區(qū)的接壤地帶，通過烏江和錦江兩條河與涪陵、重慶、常德等地相連。由此，從貴州土家族的區(qū)域分布和地名內(nèi)含“江河”之稱，可見河流與該地居民特別是土家族的聯(lián)系尤其緊密，在貴州省非常典型；而烏江又是貴州省的第一條大河，是本省的母親河。所以，本文立足于此，從地域開放性和空間多樣性兩個方面探討江河文化在貴州土家族文化形成中的影響，為江河文化和貴州民族文化關(guān)系的研究奠定基石。

二、江河文化的地域開放性為土家族文化的形成提供了可能

江河文化首先表現(xiàn)為地域上的開放性。從河流的形態(tài)來看，河水呈流動性，能將所流經(jīng)的區(qū)域聯(lián)系起來。當高山、森林等自然環(huán)境造成封閉效應(yīng)的時候，在其中穿行的河流則會沖破束縛，開拓空間。當人類通過江河進行活動創(chuàng)造的時候，江河的自然屬性便有了文化的內(nèi)涵。

中華文明屬大河文明。從地質(zhì)上來看，我國北、西、南面分別被戈壁沙漠與西伯利亞寒流、青藏高原、熱帶叢林和喜馬拉雅山所環(huán)繞，在古代，這些巨大的地理屏障阻隔了我國與外部世界的廣泛交流。雖然我國地勢西高東低，黃河、長江自峽谷而出奔向東部廣闊的平原地區(qū)，最終流入大海，通過海洋拓展空間，但海洋的茫茫無邊阻礙了文明的延展。有學(xué)者把這種封閉性稱為地理上的“悶鍋效應(yīng)”[2]。

地處云貴高原東部的貴州，地勢西高東低，自中部向北、東、南三面傾斜，喀斯特地形占全省國土面積的比例超過60%。貴州的河流處在長江和珠江兩大水系上游交錯地帶，省境內(nèi)水系順地勢由西部、中部向北、東、南三面分流，苗嶺是長江和珠江兩流域的分水嶺。苗嶺以北屬長江流域，苗嶺以南屬珠江流域。

本文江河文化所涉及的區(qū)域僅限于黔東北及相鄰區(qū)域，屬于長江流域范疇。黔東北地處云貴高原東部邊緣斜坡向四川盆地和湘西丘陵地的過渡地帶，屬武陵山脈和大婁山的交錯地帶，大山阻隔了本地與先進地區(qū)的往來，境內(nèi)以梵凈山、鳳凰山、苗王坡、六龍山為代表，山巒疊嶂，地勢陡險，峰谷相間，也阻隔了本地區(qū)各地的交往。烏江、錦江等河流從峽谷中綿亙蜿蜒流過，烏江上游自古因落差大而水流湍急無法通航，中下游分段航行可通舟楫；錦江也可分為上下兩段通航，因此，與“燜鍋效應(yīng)”不同的是，黔東北并沒有因為大山而隔斷與外界的聯(lián)系，江河的存在互通了彼此的往來，封閉的地形呈現(xiàn)出開放的狀態(tài)，從而為居住在大山內(nèi)的土家族及其文化的形成提供了可能。

據(jù)《華陽國志》《漢書》《元和郡縣志》等古籍記載，黔東北思南、沿河、印江、德江等地歷史上最早是古巴國的南境，后楚滅巴，稱“巴黔中”；秦時屬黔中郡；唐朝屬黔州。楚滅巴后，巴子五兄弟流入黔中，其后人到漢朝時發(fā)展為五溪蠻，五溪中的辰溪就包括錦江兩岸的銅仁市、江口等地。對于土家族的族源，除了巴人說，學(xué)者們還提出了土著先民說、濮人說、烏蠻說等等。實際上，正是由于江河的開放性導(dǎo)致了土家族族源的復(fù)雜性，因為烏江和錦江是黔東北古代主要的交通運輸線，是連接中原的前沿地帶，土家族先人在這里扎根繁衍，生生不息，既有相對封閉穩(wěn)定的山地環(huán)境免受中原戰(zhàn)爭的干擾，又有著水路的相互連接對外溝通，在歷史長河中不斷融合發(fā)展，到宋朝最終形成一個穩(wěn)定的民族共同體即土家族。此外，江河的開放性還吸引了北部的漢人和南部的苗、侗等族人民前往此地安家落戶，土家先人文化和各族文化也就相互交融形成了土家族文化。

三、江河文化的空間多樣性推動土家族文化的多元一體性的形成

江河文化還具有空間上的多樣性。由于河流流經(jīng)區(qū)域比較廣，占據(jù)空間優(yōu)勢，河流兩岸可形成不同的文化，這些文化可通過河流相互影響相互融合。比如，中華文明是大河文明，代表北方文化的黃河，按上、中、下可分為三秦文化、中原文化和齊魯文化；代表南方文化的長江，按上、中、下游可分為巴蜀文化、楚文化和吳越文化。

在黔東北，作為長江上游右岸支流的烏江，發(fā)源于貴州省境內(nèi)威寧縣香爐山，流經(jīng)黔北及重慶東南酉陽彭水，從涪陵注入長江，全長1,037公里，流域面積達8.79萬平方公里，較大支流有六沖河、清水江等15條。烏江流域兩岸居住著各族人民，從上游至下游漢族、彝族、布依族、苗族、仡佬族和土家族等民族交錯雜居，依次可形成不同的民族文化。錦江作為沅江支流辰水的上游，發(fā)源于江口梵凈山山麓，流經(jīng)銅仁市區(qū)，進入湖南，主河道長144公里，沿岸聚集了土家族、苗族、侗族，其文化也交錯相融。同時又緊臨長江，深受長江上游的巴蜀文化、中游的楚文化以及黃河中原文化的影響。江河的空間延展彌補了山地的狹隘封閉，將相鄰的多種文化的優(yōu)秀因子納入進來形成極具兼容性特征的多元一體文化。本文從黔東北土家族的物質(zhì)文化和精神文化兩方面選擇性地進行分析。

物質(zhì)文化方面，生產(chǎn)水平位于貴州前列，生產(chǎn)方式呈現(xiàn)多樣化。在古代，由于受喀斯特地形的影響和便利的水上交通，烏江中下游、錦江兩岸分布著農(nóng)業(yè)畜牧業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)和礦冶業(yè)等多種生產(chǎn)方式。黔東北土家族從事農(nóng)業(yè)歷史悠久，雖山高谷深，土壤較為貧瘠，但適宜的氣候、河流的灌溉和先進生產(chǎn)技術(shù)引進的便利條件促使了農(nóng)業(yè)成為土家族的主要生產(chǎn)方式。在春秋戰(zhàn)國時期受巴文化影響就有著先進的“土植五谷”的生產(chǎn)水平，但由于有限的地理條件使農(nóng)業(yè)發(fā)展緩慢；唐宋時期，政府在此地設(shè)置羈縻州，土著大姓引進中原發(fā)達水利、引提灌工程設(shè)施，開溝挖渠；明朝時期，《思南府志》記載：“弘治以來，蜀中兵荒，流移入境……流移之人……有來無去。因地產(chǎn)棉花，種之獲利，土人且效其所為，棄菽粟而藝棉”。此外，手工業(yè)、商業(yè)和礦冶業(yè)的發(fā)展在貴州境內(nèi)也是屬于先進行列。自明弘治以后，川民入境在引進棉花種植技術(shù)的同時也引入了紡織技術(shù)，帶來紡織業(yè)的發(fā)展；造紙術(shù)也于此時期傳入，在印江地區(qū)生產(chǎn)出上乘的白紙，棉布、“印江白紙”遠銷省內(nèi)、外，通過湖南常德、重慶等地銷往中原地區(qū)。黔東北土家先民利用烏江、錦江之舟楫之利較早發(fā)展商貿(mào)業(yè)，當明朝江浙東南沿海一帶商品經(jīng)濟開始萌芽的時候，烏江兩岸的沿河、德江、思南、印江就有著繁榮的交易市場和本地人建立的商號。明末清初，重慶、湖南、湖北等省手工業(yè)匠、商人、游民沿烏江而上，在沿河、思南、印江設(shè)立大小商號有17家，甚至還出資在思南修建“崔家橋”、在印江夫子壩修建渡口。清順治十五、十六年，首批江西商人由錦江進入江口時，其時商賈云集，鋪行不下五六百個。

精神文化方面，漢文化和巴楚文化色彩濃厚。土家族文化受中原文化巫術(shù)影響較大。土家族鬼神崇拜多元化，為了某種需要一棵樹或一個石頭都可奉為“神”加以膜拜；信仰多元化，除了鬼神信仰，道教、佛教、天主教、基督教都納入其中。土家族的傳統(tǒng)戲劇儺戲是在早期受中原文化、巴楚文化酬神祭祖的直接影響下產(chǎn)生的，后期受其他民族戲劇影響而日趨完善。土家族先民的婚姻本普遍實行自由戀愛、自主婚姻的習(xí)俗。隋唐后，漢人入黔日益增多，漢文化得到傳播，至宋，思州田佑恭將漢族的“六禮”寫入《田氏宗譜》，逐步在土家族區(qū)域形成“父母之命，媒妁之言”的婚姻制度。此外，喪葬儀式也吸收了楚漢文化的道教、佛教成分。諸如此例，不勝枚舉。

如上所言，土家族傳統(tǒng)文化是在不斷受到外來文化碰撞的過程中逐步從封閉走向開放的，使土家族傳統(tǒng)文化發(fā)展成為一種開放型文化。正是這種開放性導(dǎo)致了土家族文化的多元一體性。土家族居住在特殊的高山間雜平地的區(qū)域，有著典型的山地民族文化特征，保守而封閉，但江河的流動為之帶來開放，突破封閉的狹隘空間，將外面豐富多彩的先進文化汲取囊中，形成獨具特色的土家族文化。因此，江河文化不僅是孕育民族文化的溫床，與民族文化的誕生、形成和發(fā)展有著密不可分的關(guān)系，至今仍是保護、傳承、發(fā)展與利用民族文化的重要載體。但在人類活動的過程中，脆弱的水資源已經(jīng)屢遭破壞，通過本研究希望讓人們更加認識到江河的重要性，自覺去保護和合理利用水資源，使之和人類在未來的互動中和諧共生。