淺談古代中國的禮與法

陳陽

摘 要：禮和法在古代中國社會和法律發展歷程中發揮著舉足輕重的作用，這兩種調節社會秩序和維護社會穩定的手段值得我們思考。禮與法是否處于不可調和的地位，它們的關系如何，如何達到現在我們所謂的法律儒家化以及對我們現在建設法制社會的啟示。

關鍵詞：禮 法 法律儒家化 法制社會

一、禮和法的含義

禮，履也。所以事神致富也。從示、從豊。豊亦聲。注釋曰：“禮有五經，莫重于祭。”故禮字從示，豊者，行禮之器。禮的起源與祭祀、宗教有關，當然也與儒家思想有著密切的關系，在中國社會宗法觀念極強，身份等級劃分森嚴的社會中，孕育了禮的發展，同時禮的發展又會促進社會這種長幼、尊卑等級身份觀念的根深蒂固。我們也可以這樣來理解“禮”，禮是經過教化過程而成為主動性的服膺于傳統的習慣。從現在角度來看。禮既表示文明社會中的具體制度，也是人們所接受的行為方式。

法，古體為“灋”，《說文解字》中這樣解釋：灋，刑也。平之如水，從水。廌，所以觸，不直者去之，從廌、去。據此講，法是古代神名裁判的產物，含有裁判、公平之意。《漢書·五行志》注：“去，謂驅逐也。”按此意思，灋又有審判后使罪者隨水漂去的意思，在當時刑罰體系中以為最。在中國古代都有關于“法”和“律”的記載，應該有兩千多年的歷史，但作為“法律”一詞的出現，則是由日本輸入。法律是國家認可制定，其強制力約束的規則。中國傳統法律是一定社會存在的反映，是特定時代道德體系的附庸，它的作用首先就是以國家強制力來維護這個道德體系。這是從字面上來解釋禮和法的意思，還需要將禮與法帶入古代中國傳統文化的大背景下，進行細致分析。

二、禮與法的關系與法律儒家化

中國這幾千年的文明是如何發展而來的？統治者是如何統治偌大的中國？在中國進入到階級社會之后，由于之前的氏族血緣遺存比較多再加上之前遺留下來濃厚的祖先崇拜，所以在階級社會的時候是血緣體系與階級體系并存，這也就解釋了為什么之后會有學者提出“家國一體”或者“家國同構”這樣的理論，也就有了儒家所推崇的“親親”和“尊尊”，以致后來為了適應統治的需要而用“尊尊”代替“親親”。儒家構建起的一個有家至國，家國一體的社會治理方式：先在家庭中以父子為軸心推行等級與權威，然后，視社會為擴大化的家庭，將家庭內所維護的尊卑等級推廣到社會的各個層面，治家與治國由此合二為一，儒家倫理也因此從血緣倫理上升為國家倫理，從“齊家”之術轉為“治國”之術。再有就是，又因為我國是農業文明國家，所以就與地有不可避開的關系，血緣集團有相對固定的和毗連的土地，這也就是血緣與地緣的關系，所以我國社會形態一般形式就以家族聚居為主。[1]家族在古代社會中占據著重要的位置，家族內部有自己的禮制要求，親屬之間的相犯也異于常人。將儒家要求的這種尊卑秩序推行到國家的統治，并用相應的法律條文具體進行規定，法律形式也是多樣的，每個時代也以不同的形式作為重點。總之，在古代中國是禮與法相互配合，相會結合對社會進行的統治。禮與法相互補充，相互配合，出禮入法。

眾所周知，“禮”是儒家重要的代表思想，克己復禮是儒家的內在要求，維護統治秩序是儒家的目的。“法”則是法家維護統治秩序的重要思想和手段。通俗的講，我們的社會是一個倫理化的社會，“禮”在其中發揮著重要的作用。現在社會可以稱得上是禮法合一的社會，從以上來看，我們不難發現儒家與法家有理念上的區別，那這兩家的代表思想是如何結合起來的，現在梳理一下兩者的發展階段。

在上古時期，實際上是禮法混合使用的并且此時屬于習慣法。夏、商、西周時期的法律形式是誥、命、誓、典。例如《尚書》中的《大誥》、《康誥》、《顧命》等篇，從法律形式上來講，屬于習慣法而非成文法。西周時期通常按《周禮》來執行，沒有名義上的法。在春秋戰國時期，各國通過變法來達到強盛，此時，法家主持變法。

秦、漢的法律為法家所制定，純本于法家精神。[2]春秋戰國時期紛爭的局面使儒家的逐漸不能適應社會和各國的發展需要，與此同時法家適應當時的社會發展需要也就逐漸崛起，到秦漢時期法律的相關制定都是處于法家之手。我們所熟知的：李悝《法經》的編撰，商鞅《秦律》的編訂以及該律的編訂為秦朝的統一奠定了法律理論基礎，再到蕭何所制定的《九章律》并且我們可以發現《九章律》的編訂在很大程度上都是因襲《法經》，都為法家一系相傳之正統。據《晉書·刑法志》所載：“是時（指魏明帝定魏律以前）承用秦、漢舊律。其文始自魏文侯師李悝。悝撰次諸國法，著《法經》……漢承秦制，蕭何定律。”[3]盡管如此，漢代也是法律儒家化的開端。從法律系統來看確實漢朝的法律為法家系統，但是自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”后，實際上實行的控制國家統治秩序是外儒內法，隨后法家逐漸開始失勢，儒家又重新開始抬頭，想將儒家的精華和思想成為統治國家的方針和策略。最為明顯的現象就是儒生參加的“春秋決獄”和解釋法律這兩種形式。王充云：“法律之家亦為儒生。”[4]其言大致可得知，法律在儒家的解釋下可能跟之前的有所不一樣，他們可以利用解釋法律的機會滲入儒家思想。這也體現了當時儒家的地位以及體現了法律儒家化的過渡形式。公孫弘少時為獄吏，“習文法吏事而又緣飾以儒術”。[5]膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有大議，數遣廷尉張湯親至陋巷，問其得失，于是作《春秋決獄》二百三十二事。動以經對，言之詳矣”。[6]這些史料的記載體現儒生在法律上的影響，盡管秦、漢時期的法律并非儒生所編撰，但是在漢武帝之后，儒生的地位提升，儒家在國家中所占的地位舉足輕重，儒生開始著手完成法律儒家化。

儒家有系統的修改法律應該開始于曹魏時期。自曹魏開始，每一朝代的建立，要編纂新的法律，雖然法律的編纂多繼承之前的法律，多多少少有所變化，但都是屬于新建立朝代的標志性法律。從曹魏開始，法律的編修都落入儒生手中，于是他們大刀闊斧為所欲為的對法律進行編纂，盡可能的將儒家的精華—禮—融入到法律條文之中。魏晉南北朝時期是法律儒家化的大發展時期，以禮入法的關鍵時期。魏律的編纂人為陳群、劉邵，韓遜等人，其中據《三國志·劉邵傳》載，“邵詔集五經以類相從，正始中執經講學”，又嘗“以為宜制禮作樂以移風易俗。著《樂論》十四篇”。[7]從其著《樂論》可知，其研讀儒家經典。據《三國志·陳群傳》所載，陳群奏議多引經義。[8]其亦為崇奉儒經者。可見當時編纂法律的制定人受儒家思想的影響極大，這也就難怪在法律中融入儒家思想，也體現了當時社會中人們對禮法的認識和看法。魏明帝也曾下詔但用鄭氏章句不得雜用余家。此刻看出法律承認儒家對法律條文的解釋而不用其他家，可見儒家在當時的地位以及法與禮的關系。“八議”就是在這個時候開始出現在律典當中，為吸收禮經最重要的事之一。從此以后的法典，八議的規定皆載于律。《晉律》以“峻禮教之防，準五服以治罪”為立法原則。[9]其倫理化或者說是儒家化高于魏律。晉代律學的發展事實上是儒學在法律學領域的滲透，也是法律儒家化的重要表現。北朝更注重以修律來強調自己為正統，在心理上要找到依據加強統治以順理成章。我們的研究主要以北朝為主，北朝所編纂的法律又為隋唐所繼承。在其律文中，“十惡”可從中找到淵源。這些法律條文的編纂都是出自儒生之手，其法律條文中都滲透著儒家精髓思想—禮。

到了隋唐時期，《開皇律》、《大業律》、《武德律》、《貞觀律》、《永徽律》等法律的編纂，其中以《唐律疏議》的編訂最為有意義，它代表了當時甚至是中國古代立法技術與律學理論的最高成就。隋唐法律把儒家的倫理標準視為最高的價值標準，真正達到了儒家所追求的“禮之所去，刑之所禁；失禮則入刑，相為表里者也。”《四庫全書總目提要》中這樣評價《唐律》：“一準乎禮，以為出入的古今之平，故宋世多采之，元時斷獄，亦每引為據。明洪武初，命儒臣四人同刑官進講《唐律》，后命劉惟謙等詳定《大明律》，其篇目一準于唐……本朝折中往制……要惟《唐律》為善。”這也表示法律的倫理化過程和以禮入法的工作之完成。

其實從上述的法律發展的過程來看，我們不難發現，禮與法的關系非常密切，在整個歷史發展的長河中，它們相互配合完成統治者對整個社會的統治，其在社會中發揮巨大的作用，中國倫理思想與法律思想相結合擦出了奇妙的火花，形成了中國古代法律制度史的突出特征。能使禮與法結合的重要因素是中國古代的儒生們的不懈努力，以儒生為紐帶進而使法律儒家化。我們從上邊的分析也可以知道，其實法律倫理化準確來說并不是從儒家開始的，其實法家也提出過倫理相關的問題，比如：在《韓非子·二柄》中載：“明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。”說明在此時法家也是注意到兩種方式相互配合使用，也認識到了德的重要性。另外，在《韓非子·忠孝》中有記載“臣事君，子事父，妻事夫，三者順而天下治；三者亂則天下亂，此天下之常道也，明王賢臣弗易也。”[10]這也說明法家在一定程度上是講倫理的，這和儒家提倡的“三綱五常”有很相近的意思，但是儒家所提倡的“三綱五常”是董仲舒提出來了，明顯可以看出來法家提出的具有像“三綱五常”這樣倫理性質的觀點要比儒家更早，有可能董仲舒這些儒生還是借鑒法家的這方面的思想。所以，自古以來并不是說儒家和法家是不可調和或者說是一直處于對立的位置。我們一直以來認為儒家是以禮為主，法家是以法為主；儒家認為社會是等級秩序的，法家則認為一切人在法律面前都是平等的；儒家主張教化，法家主張懲罰；儒家主張人治，法家主張法治。從此看儒法兩家貌似是水火不容，根本對立，實際上并不是這樣的，前邊我們也舉出《韓非子》的例子，他們可能說更偏重那一邊，比如說儒家主張以禮治國，更偏重禮，但不是說他不重視法律的作用，從前邊我們梳理來看，儒生對法律進行解釋而且也參與法律的編纂，可以看出儒家并不是完全排斥法家。“其實儒、法兩家思想的調和早就有其可能存在。法家固然絕對排斥禮治、德治，儒家卻不曾絕對排斥法律，只是不主張以法治代替禮治、德治而已。”所以禮與法，儒家與法家并不是不可調和的。我們就會認為法律倫理化是儒家從頭到尾著手進行的，但實際上法律倫理化的開始是從法家開始的，不過是在儒家的手中最終完成的。其實我們可以認為法律儒家化是法律倫理化的進一步發展。

三、中國古代法律的特征

中國古代法律的特征最顯著的特征：歷史悠久，過程未中斷；刑罰殘酷；特權等級思想比較嚴重；禮法結合；司法與行政合一；家族本位主義色彩比較濃厚；重刑輕民；法律倫理化現象明顯等。在這里重點討論一下在法律中重視倫常這一特征的相關情況。儒家所推崇的“親親”、“尊尊”是表現倫理的兩大原則。其中最能看出倫理與法律的關系與特征時，從家族當中的親屬相犯最可以體現。我們古代社會是以家族本位為主，家族是一個事業化的組織。據費孝通《鄉土中國·生育制度》所述：“依人類學上的說法，氏族是一個事業單位，在擴大就可以成為一個部落，氏族和部落賦有政治、經濟、宗教等復雜的功能，我們的家也是這樣的。”我們就以親屬之間的相犯為例來說明法律倫理化的特征。在古代著重維護的是倫常而不是親情，所以法律對尊長侵犯卑幼的行為，多不追究責任，也就是說，這一類侵犯很多時候并不屬于法律意義上的侵犯行為。由于直系尊長對卑幼本來就有教誨撲責的權利，所以，直系尊長對卑幼不存在毆傷罪，按清律，祖父母、父母毆子孫至廢、篤疾，甚至子孫違反教令，在撲責的過程中，失手將子孫殺死，法律都不追究責任。直系尊長只有故殺或者非理毆殺子孫，才構成法律意義上的親屬相犯。與之相反，卑幼若侵犯尊長，哪怕是語言上的侵犯，都要負刑事責任。按清律規定，卑幼罵詈有服、無服尊長，都要追究責任。至于罵以上的行為，則更不能容忍，只要卑幼毆打尊長，不論有無傷害，傷重傷輕，一律嚴懲。對于直系尊親，子孫即使沒有語言上的侵犯，但違反祖父母、父母教令及奉養有缺，法律也視為是犯罪行為，予以制裁。子孫因耳目不及、思慮不周導致父母在意外中死亡，也要處以重刑，這樣的例子在《刑案匯覽》中多有記載。再有即使父母無理自盡，子孫的行為不僅沒有錯誤反而合情合理，只要尊長的死亡有卑幼有關，卑幼仍然逃脫不了逼死尊長的罪名，我們可以看出及其嚴重的倫理化色彩，當然這些倫理化的思想出自儒家思想的精華—禮，這就更充分地體現了法律條文所吸收的禮的成分。

四、啟示

無論是古代還是現代，禮與法都有很大的影響。首先，我們應該在秩序的社會中也不應該忽視親情的作用，我們要時常加強溝通和聯系，加強親情，從而避免不必要的矛盾和摩擦。我們應該加強了解和溝通，從而達到父母尊重我們的看法，我們也要為父母著想這樣一個雙贏的局面。其次，禮對我們的影響根深蒂固，在現在的社會更多的提法是道德和法律，我們所說法律是道德的最低底線。違反了法律我們會受到法律的制裁，那違反道德標準呢？或許不會受到法律的制裁，但是違反了人道主義，違反了自己心目中的道德標準，會受到輿論的制裁，內心也是不能平靜。也許，這也是法律與道德在形式的不同，法律的處罰身體上的是物質上的，而道德的懲罰則是內心是精神上的。無論是從國家層面，主張法律與教化相互配合結合使用，還是小到家庭，教育與懲罰相互配合使用，這樣會使國家和社會更加和諧。所以，我們要盡量成為一個有道德的遵紀守法的好公民。最后，我們建設法制社會，不能單單只憑借法律條文的修訂，以此作為我們建設成為一個法制社會，雖然這也是一個很重要的標志，但是，我們不妨試想，如果僅僅憑借法律條文的制約，法律的精神或者說這種自覺意識沒有深入到人們的內心當中，那么我們建設的法治社會是完全意義的法治社會嗎？所以，我們要重視這種法治文化軟實力建設，使法治思想和人們自覺遵守法律的這種意識深入到人們的內心，從而構建更加完善的法治社會。

注 釋

[1] 魏道明.《秩序與情感的沖突—解讀清代的親屬相犯案件》.中國社會科學出版社.150

[2] 瞿同祖.《中國法律與中國社會》.商務印書館.379

[3] 《晉書·刑法志》.卷三十

[4] 《論衡》一二.《謝短篇》

[5] 《史記》一一二.《平津侯主父偃列傳》；《漢書》五八.《公孫弘傳》

[6] 《后漢書》七八.《應劭傳》.參看《漢書》五六.《董仲舒傳》.《漢書·藝文志》有《公羊董仲舒治獄》十六篇

[7] 《三國志·魏志》.卷二一.《劉邵傳》

[8] 《三國志·魏志》.卷二二.《陳群傳》

[9] 《晉書·刑法志》.卷三十

[10] 《韓非子·忠孝》卷二十

[11] 瞿同祖.《中國法律與中國社會》.商務印書館.353頁

參考文獻

[1] 瞿同祖.中國法律與中國社會[M].商務印書館.2016

[2] 魏道明.秩序與情感的沖突—解讀清代的親屬相犯案件.中國社會科學出版社.2013

[3] 韓非.韓非子.[M].北京聯合出版公司.2015

[4] [唐]房玄齡等.晉書[M].中華書局.1974