試論俞樾在話題討論方面的進步意識

王倩倩

(常州工學院教育與人文學院，江蘇 常州 213022)

從語用特征來看，漢語的很多句子都具有“話題—說明”性結構。語言類型學學者曾指出漢語是話題凸顯性語言，注意到了漢語在交際功能上的這類獨特性。趙元任、徐通鏘甚至認為“話題—陳述”本身就是漢語的一種句法結構。話題對于陳述而言是言談的對象和主題，與主語不同的是，話題是語段概念，具有延續性，話題常常將語義范圍擴大到單句以外，由話題轉化的形式語法特征不與真正的句法成分相并列。袁毓林曾總結話題的語用功能，他指出不同的話題具有不同的語用功能：主體格可以不經過話題化直接位于句首作主語，是無標記的話題；而環境格和語義格只有經過話題化才能作主語，是有標記的話題。話題化的過程是改變句子格局的過程，可以增強各種語義格在表層結構中占據主語位置的能力，并為一些語義格的名詞化開辟道路。

現代學者們還對語篇話題提出看法，廖秋忠指出語篇話題是一個語義結構，如果在整個篇章的意義結構最上層有一個或一組命題能包容整個篇章的命題內容，那么這個篇章就是連貫的，最上面的層次就是話題，即整個篇章的宏觀語義結構。方梅指出語篇話題是一段語篇的主要談論對象，具有層級性，回指頻次和回指方式是確定話題的重要參照。

在現代漢語話題性質的研究已具雛形之后，學者們把目光轉向古代漢語，思考“話題”現象的源流。古代漢語的話題說明主要是靠語序手段，也存在少量的“話題標記”，包括后置的語氣詞和前置的介詞及一些謂詞性結構等。董秀芳認為介詞“于”和“在”可以看作對比性話題標記，“夫”用于標示其后引入的成分是話題，具有回指作用的“者”也屬于話題標記。李小軍、劉利提出話題標記“者”可能出現在戰國初。龔波、龐碩還指出上古漢語中存在話題轉換標記“若”，區分其表假設和話題轉換的不同作用，指出“若”不能用于語篇開頭的原因。姜南通過對《妙法蓮華經》的梵文本、竺法護漢譯本和鳩摩羅什漢譯本的對勘、異譯的比較，發現漢譯佛經具有凡遇話題轉換常會在譯文句首增加“爾時”“今(日/者)”“復次/次復”“(復)有”等顯性話題轉移標記語的特點，探討了漢語句子話題化的進程。

晚清學術大家俞樾的學術思想與學術實踐呈現出極強的總結性與前瞻性。盡管沒有明確的理論闡釋，但在俞樾《群經平議》多條訓詁札記中都可以看出他對“句法成分”和話題具有的“語法特征”是有初步分析意識的，同時他似乎也注意到了語序對“話題—說明”式結構的作用，并對篇章話題的線性延續以及述題的所指都進行了一些思考。例如：

(1)“于召陵”，得志乎桓公也。得志者，不得志也，以桓公得志為僅矣。(《榖梁傳·僖公四年》)

《集解》曰：屈完來盟，桓公退于召陵，是屈完得其本志。屈完得志，則桓公不得志。

樾謹按：“得志乎桓公”者，謂以得志之辭加之乎桓公也。蓋召陵乃楚地，故特著之，明桓公之得志也。然合諸侯以伐楚，僅得盟其大夫，實不足為得志，故又曰“得志者，不得志也”。范氏以得志屬屈完，不得志屬桓公，失其解矣。下文曰：“以桓公得志為僅矣。”若從范解，則桓公此役謂之不得志已耳，又何譏其得志之僅乎？

范寧與俞樾的分歧點在于“得志者”的所指是誰。范寧認為“得志者”指的是屈完，他在召陵與桓公會盟，會盟的目的達到了，故曰得志。但是俞樾指出桓公會同諸侯伐楚，在楚地召陵定盟，“得志者”應屬桓公。只是桓公還算不得完全“得志”，因為與他定盟的是屈完，屈完并不是周天子正式任命的大夫，地位不高，不合乎君臣正道。所以下文說盡管盟誓于楚地，然而桓公的得志猶有未足，所以又說他“不得志也”。

從話題的線性表達來看，俞樾說“以得志之辭加之乎桓公也”，是指出“桓公”是這個語段的話題，“得志”是用來說明桓公的，即“桓公得志”，構成語段的后續小分句的話題也是齊桓公。如果說中間的“得志者”的所指突然轉變成屈完，會擾亂話題的線性序列，影響語篇的連貫性。按照董秀芳的觀點，這里的“者”字是作為話題標記出現的，“vp者”處在話題位置上，由后文作進一步解說。下文說“不得志也”，是說桓公也有不得志的地方，于是后文用“僅”補充表述。下文“以桓公得志為僅矣”用“桓公”回指話題，也說明了本語段的所指一直都是桓公，故“得志者”應該確指桓公無疑，俞樾的說解較為合理。

(2)言盡其眾，以救其將也。(《榖梁傳·宣公二年》)

《集解》曰：先言敗績，而后言獲，知華元得眾心，軍敗而后見獲。晉與秦戰于韓，未言敗績而君已獲，知晉侯不得眾明矣。

樾謹按：傳言“救其將”，而范氏此解無一“救”字，疑傳文“救”字乃“獲”字之誤。“盡其眾，以獲其將”，謂先盡其眾而后得獲其將也，即所謂“先言敗績而后言獲”也。試連上文讀之，曰：“獲者，不與之辭也。言盡其眾，以獲其將也。”若作“救”字，則與上文不相蒙矣。又試連下文讀之，曰：“言盡其眾，以獲其將也。以三軍敵華元，華元雖獲，不病矣。”蓋宋眾既盡，則華元止是一人，而鄭以三軍敵之，是謂“以三軍敵華元”，故雖見獲而不病。若作“盡其眾，以救其將”，則宋眾具在，何得謂之“以三軍敵華元”乎？以上下文義求之，此“救”字當作“獲”字無疑。今誤作“救”者，因下文范注引鄭君說有“宋師懼華元見獲，皆竭力以救之”之文，故改傳文以合之，不知鄭君云云，特以明先書敗績之故耳，非說此句之義也。

依照范寧的解釋，本句的主語是宋軍，言宋軍勇武，忠于華元，宋三軍盡失后華元才被鄭軍俘虜。但是俞樾認為本句的主語應該是鄭軍，這句是說鄭軍盡敗宋之三軍之后才抓獲了對方主帥，鄭軍也付出了很大代價，所以前文才會是“不與”的態度。且范寧的解釋中沒有解釋“救”字之義，由此俞樾不贊同范寧的解釋，而是從義理出發推斷本句中的“救”是“獲”的訛字，并推測是在比范寧更晚的時候因下文用字而致訛。由于俞樾未能列出更多確鑿例證，所以他用“疑”字加以標示。本條札記集中體現了俞樾對篇章話題的論述及分句主語轉換的思考。

“言”可以作解釋引文、詞語或者某種現象的發端詞，如《釋名·釋言語》：“信，申也，言以相申束使不相違也。”這里的“言”相當于“就是說”“意思是”。“言”用在《榖梁傳》中后一分句的開頭時，大多是承接上文的話題繼續論說。再推演至語篇中，“言”字應用在與話題相關聯的語段中位于總結性分句開頭的情況也很多。例如：

(3)周有入無出，其曰“出”，上下一見之也，言其上下之道無以存也。(《榖梁傳·成公十二年》)

(4)不周乎伐鄭，則何為日也？言公之不背柯陵之盟也。(《榖梁傳·成公十七年》)

(5)稱帥師，言有難也。(《榖梁傳·文公十二年》)

(6)“大去”者，不遺一人之辭也，言民之從者四年而后畢也。(《榖梁傳·莊公四年》)

(7)天子救日，置五麾，陳五兵五鼓；諸侯置三麾，陳三鼓三兵；大夫擊門，士擊柝。言充其陽也。(《榖梁傳·莊公二十五年》)

(8)“臧孫辰告糴于齊。”告，然后與之，言內之無外交也。(《榖梁傳·莊公二十八年》)

俞樾很有可能注意到了“言”的這種用法，所以強調用“言”引起的分句與上文在話題上具有一致性，由此作出“救”當為“獲”之訛字的判斷。從語篇中具有延續性的話題對語段的控制角度來看，俞樾的觀點是正確且十分具有啟發性的。董秀芳指出，上古漢語中的語段話題可以壓制與其不同指且不重要的小句主語以有形形式出現。在語段話題的控制下，與話題不同的小句主語，即離題主語，所敘述的是語段話題之外的其他對象，如果小句主語的重要性較低，就可以被省略。如果不省略離題主語，就會分散讀者的注意力，影響語篇的連貫性。試比較經文和傳文的話題：

《春秋》：“二年，春，王二月，壬子，宋華元帥師，及鄭公子歸生帥師，戰于大棘。宋師敗績。獲宋華元。”

《榖梁傳》：“獲者，不與之辭也。言盡其眾，以X其將也。以三軍敵華元。華元雖獲，不病矣。”

我們用X來暫代俞樾所指出的有爭議的那個字。由于經、傳都出現了離題主語，導致前代學者理解混亂。經文的話題是宋華元，帥師、與鄭君戰、敗績都是敘述宋華元或宋華元所屬軍隊，但宋華元是被俘虜的，“獲宋華元”的分句主語是鄭公子歸生。由于本段的語篇話題是宋華元，這里強調被俘虜的也是宋華元，小分句主語的重要性不高，所以離題主語以零形式出現，避免影響語篇連貫性。傳文的話題是鄭公子歸生。傳文先對經文用字的微言大義加以解讀：“獲者，不與之辭也。”經文用“獲”字表達的是不贊同的態度，俘獲的是宋華元，那么不贊同的就是鄭公子歸生。經文不贊成歸生捕獲宋華元這件事，原因是“言盡其眾，以X其將也”和“以三軍敵華元”。同時，宋軍先“盡其眾”，后主帥被俘虜，說明華元深得軍心，所以華元即便成為俘虜也是可以不被指責的。當然，“不病”的主語也可以不是華元而是宋軍，宋軍在拼盡全力“盡其眾”的情況下主帥才被俘，是可以不被責備的。“不病”分句主語的模糊性，恰恰說明了此處的零形式主語是個被話題壓制的離題主語，這類離題主語往往所指模糊。若傳文的話題是鄭公子歸生，那么“言盡其眾，以X其將也”的X只能是“獲”字。鄭公子歸生耗盡三軍來俘虜華元的行為，不被經文贊同，所以用“獲”字來表達。

今本文字大多仍認為X是“救”字，從語篇話題角度似可證明其誤。“言盡其眾以救其將”的分句主語只能是宋軍，“以三軍敵華元”的分句主語只能是鄭公子歸生，“華元雖獲，不病矣”的分句主語可能是華元，也可能是宋軍。假如“獲者，不與之辭也”的“獲”是指被俘獲，那么“不與”的主語就是華元，即華元被抓獲是經文不贊同的。既然經文因為華元被俘獲而表示不贊同，那么“不病”的分句主語就只能是宋軍。假如“獲者，不與之辭也”的“獲”是指抓獲，那“不與”的主語就是鄭公子歸生。于是，本語段出現了三個主語，形成“華元—宋軍—鄭公子歸生—宋軍”或“鄭公子歸生—宋軍—鄭公子歸生—華元—宋軍”這兩種混亂的主題串，且這兩種模式都忽視了前文所提到的“言”具有承接前文話題的用法。所以，若本句原文作“救”，既不符合“言”的常用用法，又打破了語篇的連貫性，使語段表達支離破碎，故當從俞說以“獲”為上。

(9)商王帝辛，大惡于民。(《國語·周語上》)

《解》曰：大惡，大為民所惡。

樾謹按：下句“庶民弗忍”始以民言，若此句已言“大為民所惡”，則不必更言“庶民弗忍”矣。“大惡于民”，猶云“大虐于民”也。《廣雅·釋詁》曰：“虐，惡也。”是“惡”與“虐”同義。

韋昭的解釋基于介詞“于”表示被動的用法，“于”相當于“被”，“大惡于民”就是被民眾深深地厭惡。俞樾則認為“于”是用來引進動作行為的對象，相當于“對”“對于”，“大惡于民”就是商紂兇暴地對待民眾，所以后文說庶民不堪忍受，轉而擁戴武王。另外，韋昭和俞樾對“惡”的釋義也不同，韋昭認為“惡”義為厭惡，俞樾則認為“惡”義為兇暴。兩方說法都能講通，似乎難以判斷孰是孰非。

但是，俞樾提出的新說法很有可能是基于他對文章中話題轉換的思考。他指出在“商王帝辛，大惡于民。庶民不忍，欣戴武王，以致戎于商牧”這句話中，話題發生了轉換：先說商紂殘暴，話題的對象是商紂；由于商紂暴虐，故此庶民不堪忍受，轉而擁戴武王，話題轉向庶民；最后武王在商牧作戰，話題又回到武王。俞樾認識到了這種轉變，所以才會認為“大惡于民”的主語應該是商紂，即“惡”的發出者是商紂，對象是“民”。從下句開始，“不忍”和“欣戴”的主語就都是庶民了，“擁戴”的對象都是武王。所以俞樾說“若此句已言‘大為民所惡’，則不必更言‘庶民弗忍’矣”。盡管俞樾的說法未必較韋解為優，但是他對篇章結構和話題變化的思考是值得注意的。

屈承熹研究了現代漢語話題鏈的內嵌問題，提出主話題鏈和子話題鏈內部話題轉換的問題。這個問題在古代漢語中也存在，彭吉軍通過對《論語》中的主子話題鏈的研究，指出子話題鏈分述不同話題，有為篇章主題補充外圍信息的功能。具體有可提供篇章主體展開的起因，用于銜接前后文，推動篇章主題發展，描述人物情態、行為動作等功能。彭吉軍特別指出作為背景的話題鏈因為要圍繞事件的主干進行鋪排、襯托、補充或評價，延續得會比較短。語段“昔我先王世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先王不窋用失其官，而自竄于戎、狄之間，不敢怠業，時序其德，纂修其緒，修其訓典，朝夕恪勤，守以敦篤，奉以忠信，奕世載德，不忝前人。至于武王，昭前之光明而加之以慈和，事神保民，莫弗欣喜。商王帝辛，大惡于民。庶民不忍，欣戴武王，以致戎于商牧。是先王非務武也，勤恤民隱而除其害也”，整個語段的話題都是包括武王在內的“先王”，先講述先王作為農官為虞、夏做事，即使失去官職也不曾放棄祖業。武王繼續光大前人的德行，仁慈和善，使得神人歡愉，即便是發動戰爭動用武力，也是為了體恤百姓，除去憂患。“商王帝辛，大惡于民。庶民不忍，欣戴武王，以致戎于商牧”是游離于篇章主話題鏈之外的子話題鏈，句子簡短，是對武王功業的補充描述，解釋武王發動戰爭的原因，對篇章發展有推動作用。而且從話題推進角度看，話題從武王轉移到商王帝辛，再轉移到庶民百姓，最后回轉到武王，是將文章向縱深推進，推動篇章的展開。所以俞樾指出“商王帝辛，大惡于民”的話題是“商王帝辛”，“庶民不忍，欣戴武王”的話題是“庶民”，該觀點是正確的，“惡”是暴虐地對待，“于”引進動作的對象。該句可譯為“商王帝辛非常殘暴地對待百姓。百姓無法忍受他的暴虐，都樂于擁戴武王。于是武王出兵商牧”。

(10)年過七十者，公親見之，稱曰王父、王父，不敢不承。(《國語·晉語七》)

《解》曰：稱曰王父，尊而親之，所以盡其心也，故王父不敢不承命。

樾謹按：韋讀“稱曰王父”四字為句，非也，當連下“王父”讀之。稱曰“王父王父”者，蓋所見不一人，故不一稱也。猶《孟子·盡心篇》曰“古之人，古之人”，亦不一稱之辭也。“不敢不承”乃公自謙之辭，謂不敢不承教耳。注以為王父不敢不承命，失之矣。

對于年老者，古代君王都會特別地優待，《管子·入國》記載：“所謂老老者，凡國都皆有掌老。年七十已上，一子無征，三月有饋肉。八十已上，二子無征，月有饋肉。九十已上，盡家無征，日有酒肉。死，上共棺槨。勸子弟精膳食，問所欲，求所嗜，此之謂老老。”晉悼公繼位后，先到武公廟朝祭，然后頒布了一系列利國利民的良策，諸如“定百事，立百官，育門子，選賢良，興舊族，出滯賞，畢故刑，赦囚擊，宥閑罪，薦積德，逮鰥寡，振廢淹，養老幼，恤孤疾”等。對年過七十的老人，晉悼公會親自拜見并口稱王父。韋昭認為晉悼公尊敬并且親近老人，所以老人們不敢不受命，“不敢不承”的主語是那些年過七十被晉悼公稱為王父的老人們。俞樾則指出“不敢不承”的主語應該是晉悼公，如果是說年老者不敢不承受晉悼公口稱王父的尊敬，那豈不成了晉悼公強迫老人接受他的尊敬了嗎？且與前文“選賢良”“養老幼”“恤孤疾”等治國良策正相悖。所以俞樾認為正確的理解應該是正是出于對年老者的尊敬，晉悼公口稱王父并且不敢不奉養他們。

據俞樾推測，韋昭誤解文意的原因很有可能是由于句讀錯誤。俞樾認為本句正確的句讀當是“公親見之，稱曰王父、王父，不敢不承”。晉悼公口稱“王父、王父”，是說明年過七十者并非一人，在《孟子·盡心》中有類似的用法：“何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。”“古之人”所言所行非一言一事，故迭言之，俞樾認為這里的“王父、王父”也是這樣的用法，迭言之以示王父不止一人。

俞樾指出“不敢不承”的主語是晉悼公，該觀點是正確的。在這個語段中，“辛巳，朝于武宮。定百事，立百官，育門子，選賢良，興舊族，出滯賞，畢故刑，赦囚擊，宥閑罪，薦積德，逮鰥寡，振廢淹，養老幼，恤孤疾，年過七十，公親見之，稱曰王父王父不敢不承”的話題始終都是晉悼公，他是“朝于武宮”直到“恤孤疾”所有分句的主語。由于分句眾多，話題主語對后面分句的控制力逐漸減弱，因此接下來使用了名詞“公”來回指話題，“公親見之，稱曰王父”，接續了話題鏈的線性表達，故此“不敢不承”的分句主語當依舊是晉悼公，才不會打破語篇話題鏈的連貫。

清中期以后，《國語》的通行版本有二：一為公序本，一為明道本。俞樾所引《國語》文字和韋昭解與公序本相同，與明道本稍有不同。明道本《晉語七》作“年過七十，公親見之，稱曰王父，敢不承”，韋昭解作“稱曰王父，尊而親之，所以盡其心也，故不敢不承命”①。就明道本文字所見，“敢不承”的分句話題正是晉悼公，與俞樾對“不敢不承”的主語判定是一致的。至于俞樾所言“稱曰王父、王父”是迭言之以表其多的用法，還需要更多材料來證明。

(11)使死士再禽焉，不動。(《左傳·定公十四年》)

《集解》曰：使敢死之士往，輒為吳所禽，欲使吳師亂取之，而吳不動。

樾謹按：如杜解，則當云“使死士再為之禽”，文義方明。且吳人既不動矣，又何以云“輒為吳所禽”乎？然則杜解非也。禽，謂禽吳之士卒也。蓋勾踐使敢死之士再犯吳陣，禽其前列者以歸，欲使吳師驚亂，而吳竟不動，是其整也。顧氏《補正》引傅氏曰：“禽如鷙鳥之發，急持以沖其陳。”蓋亦知杜解之未安。然既以為禽鳥字，又以為捦持字，其說仍未明也。

吳越交戰，勾踐忌憚吳軍軍陣嚴整，于是派死士“禽焉”，然而“不動”。于是勾踐又生一計，派罪犯在吳軍陣前自殺，趁吳軍分神之際攻破吳軍。杜預認為勾踐派遣死士的目的是希望吳軍在捉拿死士時分散開，由此打亂軍陣獲得致勝機會。俞樾反對杜解，一是因為若依杜解，本句當言“使死士再為之禽”，二是“不動”的結果和“取死士”的構想相矛盾，倘若吳軍不動又如何能擒拿住死士呢？于是俞樾認為勾踐派死士的目的不是被吳軍擒拿而是擒拿吳軍士兵，他想藉此造成恐慌或騷亂達成打散吳軍軍陣的最終目的。然而盡管有部分吳軍士兵被擒，吳軍依舊軍陣謹嚴，未露破綻，勾踐的計劃失敗了。

相較之下俞樾的說法更為合理。勾踐“禽焉”的“焉”指的是吳軍兵士，“不動”的主語是吳軍，這正符合篇章話題中離題主語使用零形式避免打破話題主語連貫性的情況。這段話的篇章話題是勾踐，“勾踐患吳之整也。使死士再禽焉，不動。使罪人三行……”中“患”“使死士”“使罪人”等動作的發出者都是勾踐，而“禽”的對象和“不動”的發出者則是吳軍士兵或吳軍，吳軍或吳軍士兵作為離題主語，是以零形式出現的，目的就是要避免離題主語對篇章話題連貫性的不良影響。俞樾正確指出“禽”的對象是吳軍，理順文意，說解正確。

俞樾之所以能夠就話題相關問題展現超越前人的進步意識，很可能與他遍注群書又有多年的教學經歷還特別注重總結“文例”有關。例如俞樾在總結“一人之辭而加曰字例”“二人之辭而省曰字例”時，自然地就會從多個相關例句中總結出共性，明確確定交際中話題主語領起部分的方法，并形成一定的印象或意識，進而注意篇章語段中的話題轉換情況。又如他在總結“蒙上文而省例”“探下文而省例”時，也會從多個例子中發現話題鏈中存在的零形式回指現象，這就是俞樾所說的“省文”。應該說，俞樾所表現出來的這種與話題研究相關的進步意識，往往出現在他對某種文例的說解中。當然，由于俞樾往往從經驗出發，他的話題意識尚在初期，不具備系統性，又存在很大的主觀性，有時他在說解時也會出現一些失誤。但瑕不掩瑜，俞樾訓詁作品中反映出的很多進步意識都值得我們進一步研究探索。

注釋：

①《四部備要》四四冊《重刊明道二年國語》卷十三，上海中華書局據士禮居黃氏重雕本校刊，第85頁。