家國情懷視閾下孝文化傳播功能研究

王艷飛 陜西師范大學新聞與傳播學院

一、什么是家國情懷

在中國，最早的家國概念起源于西周的分封制，分封制是根據血緣關系的親疏遠近來分割疆土，“家”與“國”的界限模糊不清。在隨后的兩千多年里，“家”“國”合為一體，都是以血緣關系聯絡起來的政治組織。這即是“家國一體”思想。

家國情懷淵源于“家國一體”思想。《孟子》有言：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”這是對天下、國、家一體相連的明確表達。古代中國家國一體，家國同構，“家”領域中對于父母的“孝”與“國”領域中對君主的“忠”結合在一起，并在其后的社會中演化為“忠孝”合一的“國家”價值觀，忠孝一體是家國情懷的價值凝練。

孝是基礎，忠是升華。“家國一體”思想在《禮記·大學》中更加清晰：“古之欲明明德于天下者；先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；…心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這段話辯證地將個人修養的意義上升至平天下的高度，兩者相比較聯系，將個人、家庭、國家、天下四者之間的利益關系緊密地聯系在一起，個人已不再單單是作為個體而獨立存在，而是相對的具有整體意義。家庭和國家也應如此，不應局限于一家一國的利益，而應從整體和全局高度思考立家立國之本。

家是最小的社會細胞，家是個體安頓自己的一個基本單元。沒有家，人將漂泊無依；沒有家，國將不國，因此人們總是盼望“家和萬事興”。因而，儒家把進退有序、長幼有序的“齊家”看成是一個人成年所必須經歷的過程。一個人走向社會的第一步就是在家族里要言行規范，要能夠管理好家庭。人既是一個獨立的個體，又是社會的一分子。他要參與一個群體，這個群體首先便是家，然后是國，而涵養或責任的實行也是由“齊家”到“治國”。

中國有一句話叫“天下興亡，匹夫有責”。這句話恰恰闡明了天下的事，國家的事與個人是分不開的。這同時也是儒家思想的基本觀點。如若國將不國，家何為，人安在？在這個意義上，家國與小我的關系是密切相連的。人必須從自我做起，以身作則，才能言出令行。這就是傳統文化中家國情懷的實質。

“家國情懷”雖古已有之，卻一直有實無名，近代鴉片戰爭后才真正興起。“家國情懷”作為一種思想觀念是在中國傳統文化中漸漸形成的。學術界對“家國情懷”的概念與內涵、時代特征的認識并沒有達成統一，向來都是仁者見仁、智者見智。

在中國說不完道不盡的，是家國情懷。有多少名言警句信手拈來：“修身齊家治國平天下”、“烽火連三月，家書抵萬金”、“常思奮不顧身，而殉國家之急”、“生當作人杰，死亦為鬼雄”、“駕長車，踏破賀蘭山缺”、“壯志饑餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”、“死去原知萬事空，但悲不見九州同。王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”、“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。這些都可以說是“家國情懷”。

二、孝文化的概念

研究孝文化，我們首先要做的就是弄清楚“孝”的概念？《詩經·爾雅·釋訓》曰：“善事父母為孝”；《說文解字》中是這樣解釋“孝”的，“孝，善事父母者，從老省、從子，子承老也”。意思就是“孝”是由“老”字省去下面的部分，加上“子”兩部分組成的。這個說法是根據“孝”的小篆字形來解釋的。現今學者對“孝”的字形解釋與此基本相同，只是更加具體形象。如徐中舒先生主編的《漢語大辭典》說：“金文‘孝’字部上部鄉戴發傴僂老人”。后來“孝”字的古文字形和“善事父母”之義完全吻合，因此，“孝”就被看作是子女對父母的一種善行和美德。

孝不僅指從物質上滿足父母，使父母衣食無憂，而且還要尊敬、善伺父母，使父母精神上得到安慰。《論語·為政》曰：“子政問孝，子曰‘色難’。有事弟子服其疲，有酒食先生饌，曾以為孝乎？”。“色難”就是對父母盡孝時做到和顏悅色是很難的，子女很難做到從內心深處真正孝順父母。說明“孝”不但有制度理論上的原則要求，而且是有具體詳細的現實操作層面的規范，指的是兒女對父母、晚輩對長輩的態度和做法。孝不只在于奉養，更在于發自內心的尊重與敬養。真正的孝，是要求子女在奉養父母時做到和顏悅色，做到真心實意，從心底孝敬父母。“孝子之深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容”。

《大戴禮記·曾子大孝》：“孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。”《孟子·離婁上》：“不孝有三，無后為大”。兩者都把傳宗接代放在首位。由此可得出：孝要求每個社會成員要把生兒育女作為義不容辭的義務，否則就會受到歧視和懲罰，這種現象直到現代化的今天，在中國廣大地區仍然普遍存在。

因此孝文化就是指一切有關“孝”的物質、精神和制度等的總和。

三、家國情懷視閾下孝文化傳播的重要性

自從黨的十八大以來，習近平總書記在不同場合發表的關于“家國情懷”的系列講話，在社會上營造了一種良好的“家國情懷”理念的氛圍。在這種“家國情懷”理念的包圍下，傳播孝文化具有良好的時代背景，孝文化是傳播關于孝道的文化，孝文化的傳播具有十分重要的作用。

1.使敬老愛親的傳統美德源遠流長。敬老愛親是中華優秀傳統文化的一部分，同時也是社會主義精神文明建設的一個有機組成部分，通過各種方式的傳播孝文化可以讓這種傳統美德流傳下去。

2.維護家庭和諧和促進社會穩定。家庭是最小的社會組織。俗話說“家和萬事興”，和諧的家庭關系有利于家庭興旺。沒有和諧融洽的家庭，就沒有穩定的社會。家庭生活中最主要的關系便是夫妻關系和親子關系。和諧家庭的關鍵就是夫妻相愛和親子融洽。通過傳播孝文化，有利于家庭關系融洽，有利于營造一種尊老愛幼的社會風氣，促進社會的穩定與和諧。

3.在一定程度上可以緩解人口老齡化造成的社會養老問題。“養兒防老”的觀念在我國源遠流長，贍養老人，撫養兒童一直是家庭的職責所在，家庭養老是我國傳統的養老模式。但是隨著家庭結構與生產方式的轉變、社會競爭壓力的加大，使得傳統的養老模式已漸漸淡出人們的思想觀念。同時歧視、虐待、甚至遺棄老人的現象也偶有發生。因此傳播孝文化的精華，對鼓勵兒女對父母盡孝，讓老年人度過幸福的晚年生活起著巨大的作用。

4.對于孝文化的國際傳播，可以提升中國的國際影響力，樹立良好的國家形象。孝文化作為儒家文化的核心內涵，宣揚和傳播孝文化為中國在國際競爭中提供動力，提升國家文化軟實力，增強我們中華民族的文化自信，同時對于孝文化的傳播還可以使得西方國家所宣揚的“中國威脅論”不攻自破。

5.在教育層面，傳播孝文化可以幫助青少年正確認識“孝”、正確認識儒家文化。父母是孩子的老師，父母的言傳身教對于青少年思想觀念的形成是十分重要的。青少年時期正處于強烈的模仿階段，對于外來事物還沒有形成穩定的世界觀，他們具有強烈的好奇心，容易受到他人的影響，因此，傳播孝文化可以對青少年文化素質培養起到很好的作用，可以幫助青少年形成積極健康的價值觀。

四、家國情懷視閾下孝文化傳播的功能

(一)溝通功能

孝文化的傳播促進了人與人之間、人與社會之間的溝通，并在溝通的過程中形成了普遍的共識與認同，孝文化的傳播使得人們在溝通的過程中，促進各民族之間的文化交流和融合，進而創造出新的文化內容，從而使得中華傳統文化更加博大精深，更加紛繁多樣。此外，孝文化國際傳播可以宣傳國家文化形象，提升國家文化影響力，也有益于國家在國際交流中更加健康有序的發展，維護世界的和平與穩定。

(二)社會化功能

個體在逐步接受其所屬的社會文化和規范的過程中，這種文化和規范也在漸漸的成為指導自己行為的價值標準，從中學習到的社會文化和規范，使冷漠無思想的生物人變成了有溫度受制約的社會人。通過一個個個體的社會化，把整個社會的文化一代代地傳承下去。尊老愛幼是中華民族的傳統美德，通過孝文化的傳播能夠使得整個社會把孝文化一代一代的傳承下去。孝文化作為一種傳統文化，它的傳播影響著人的社會態度、社會角色、社會行為、社會關系的發揮，它通過傳播自身文化發揮社會功能，實現對整個社會的監督，使得人們能夠適應社會環境的變化與發展，在一定程度上孝文化的傳播維護了社會的穩定。

(三)文明進化功能

人類社會從原始游牧狩獵社會發展到農業社會，進入工業社會再到信息社會，在這些過程中，其文明程度在不斷提高。其中文化傳播的作用舉足輕重。文化的傳播促進了整個人類的文明進化。可以說，沒有傳播，就沒有社會，也就沒有社會的文明進化。人類通過傳播取長補短，加快了人類文明的進程。優勝劣汰，把傳統孝文化中積極健康向上的東西繼承下去，把孝文化中的愚孝等落后的思想剔除加以改造。孕育于農耕文明和宗法等級制度下的“孝”，是中華民族傳統文化的重要內容之一，其中既有合理性，也有落后的成分。通過傳播孝文化，有利于摒棄其中保守、消極甚至反動的因素，同時汲取其合理、進步、有益的成分。

(四)政治功能

孝文化歸根結底是一種傳統文化。在古代，文化作為社會意識是為統治者和政治制度服務的。古代中國統治者“以孝選官”，注重為官者孝德品行，成為普通百姓步入仕途為官的重要方式。隨著孝文化的進一步發展，孝道淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，統治者所倡導的是“愚忠愚孝”，使孝道走上了畸形發展的道路。在當下，國家提倡孝敬老人，弘揚傳統美德實質上是一種政治上的服務為民的方式，其本質則與古時大相徑庭。提倡孝文化，使得“老有所養”，社會和諧穩定，對于國家安定與人民幸福至關重要。

(五)社會協調功能

協調社會和個人之間的關系，緩解社會矛盾，使得老有所養，老有所依，讓整個社會協調發展。當下我國人口老齡化，老人越來越多，僅僅靠國家養老將來會面臨很大的問題。傳播孝文化，對于緩解人口老齡化社會的壓力起到促進作用。

(六)社會遺產繼承功能

孝文化作為一種非物質文化遺產，是我們國家優秀傳統文化的重要組成部分，對孝文化的傳播能夠使得這種遺產傳承下去。通過多種方式傳播孝文化，不斷喚起國民強烈的文化認同感和自豪感，提升中華民族的文化自覺和文化自信，將我國歷史悠久的傳統文化不斷發揚光大。

文化是一個民族的靈魂，文化的傳播潛移默化地影響我們每一個人，而孝文化的傳播在大到國家、社會，小到家庭、個人中起著無可比擬的作用，但是當下孝文化傳播的力度相對薄弱。在信息科技發達的今天，我們可以通過報紙、廣播、電視、網絡等渠道獲取信息，我們應該有效利用這些傳播工具，加大孝文化的傳播力度，呼吁人們關注孝文化，傳承孝文化。讓孝文化在社會上擁有廣泛的基礎，將中國的優秀文化發揚光大。