《通書》九卦論

蔣承偉

（長治學院 思想政治教學研究部，山西 長治 046011）

《周易》分《易經》和《易傳》兩部分，《易經》為卜筮之書，約成書于殷周之際，《易傳》是對《易經》的一部解釋性著作。儒家以《易經》為六經之首，《漢書?藝文志》曾云：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》五者，五常之道，而《易》為之原。”[1]這是以《易經》為儒家的思想源泉之意。歷史上諸多學者不斷地為《易經》作注，如鄭玄、王弼等人，也有許多儒者援引《易經》來闡發自己的思想，如程頤。北宋五子之一的周敦頤，作為宋明理學的開山鼻祖亦十分重視《周易》思想。在《通書》中周敦頤援引《乾》、《損》、《益》、《家人》、《睽》、《復》、《無妄》、《蒙》、《艮》九卦來闡發他的誠學內容。本文擬以這九卦為研究對象，欲探討周敦頤如何在《周易》九卦基礎上，發揮《周易》思想以期實現誠學體系的構建，把握九卦與《通書》思想的共通之處，進而更好地把握周敦頤的為學理路。

一、《周易》九卦的基本內涵

周敦頤對《易》學有很深的研究，將它作為闡發自己思想的理論基礎。《周敦頤墓志銘》中記載“尤善談名理，深于《易》學。作《太極圖》、《易說》、《易通》數十篇……”[2]91從《易經》中取卦說明道理，《易傳》已有先例，如“三陳九卦”。在《通書》中，許多地方都與《易》學相關聯，如《理性命》一章，便是對《說卦》中“窮理盡性以致于命”的理解。《刑》一章中有《訟》、《噬嗑》的內容。而書中明確以《乾》、《損》、《益》、《家人》、《睽》、《復》、《無妄》、《蒙》、《艮》九卦作為第三十一章、三十二章、四十章的題目，足見這九卦在其文本中的重要性。

在通行本《周易》中，九卦的卦排序依次為一、四十一、四十二、三十七、三十八、二十四、二十五、四、五十二。在《周易》中，乾卦與坤卦為純陽卦和純陰卦，并被置于卦首。儒家學者常將二者放在一起來講，以乾坤對應陰陽，宇宙萬物莫不分為陰與陽，陰陽變化是易道的變化，離開陰陽變化談天地萬物的變化是無法把握易道的，故儒者認為乾坤兩卦蘊含著《易》學的精華，是理解《易》的關鍵。乾卦卦義為健，《乾·大象》講：“天行健，君子以自強不息。”《損》、《益》兩卦互綜，卦序相連，其卦義依次為減損、增益。《家人》、《睽》兩卦互綜，其卦義為家人、暌違之意。《復》、《無妄》兩卦卦義為復返、無望之意。《蒙》、《艮》有蒙昧、止之意。

二、《通書》中的九卦釋義

（一）《通書·乾損益動第三十一》：乾乾不息，窒欲遷善

君子乾乾，不息于誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而后至。乾之用其善是，損益之大莫是過，圣人之旨深哉！“吉兇悔吝生乎動”。噫！吉一而已，動可不慎乎！[2]38

“君子乾乾，不息于誠”來源于乾卦《象》文“天行健，君子以自強不息”和乾卦九三爻辭“君子終日乾乾”。在這里，周敦頤并沒有將《乾》、《坤》兩卦連在一起講，而是取其乾卦“剛健進取”之意，意在強調君子為誠的重要性，重點放在了人道上。根據余敦康先生的解釋，君子無論面臨何種處境都應該要始終堅持天道自強不息的精神，并且還要將此精神“貫徹落實到具體的行動上，才能合乎陽剛的正道。”[3]5在《通書·務實》篇中提到“故君子進德修業，孳孳不息。”同樣是借助《易》之“文言”來表達相同的思想。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰；“君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也……”[3]8

周敦頤強調“誠”作為一種最高的境界，認為君子應該努力奮進、時時堅持，做到至善之“誠”。而達到誠的方法，周敦頤提出了“窒欲”、“遷善”的觀點，這個觀點源于《損》、《益》兩卦的大象：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。[4]253風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。[4]254

懲忿窒欲，制止憤怒和窒塞情欲，憤怒與情欲是人在修養過程中損之又損的內容，善是成圣過程中不斷增加的內容。窒欲和遷善是相互聯系、相互補充的。在周敦頤看來，對于生命的個我而言，通過窒欲和遷善的修養方法目的是達到圣人境界，復歸于“誠”。那么圣人便不再是一個高不可及的只能仰望的存在，而是人人通過自己的努力皆可達到的一個存在，也就是說圣人是可以學而致之的。

（二）《通書·家人睽復無妄第三十二》：誠心端本，正家治天下

治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端本誠心而已矣，則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起于婦人。故睽次家人，以二女同居而志不同行也。堯所以厘降二女于媯汭，舜可襌乎？吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心復其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄復則無妄矣；無妄則誠矣。故無妄次復，而曰先王以茂對時育萬物，深哉！[2]38-39

在這段引文中，周敦頤結合家人卦《彖》文“正家而天下定矣”、睽卦《彖》文“二女同居，其志不同行”以及《大學》的修身、齊家、治國、平天下的思想得出了治心治身治家治天下的理論路徑。在這個由內而外的擴充的過程中，修身是治天下根本，治家蘊含著治天下的法則。端本在于誠心，治家在于觀身，治天下在于觀家。其中治心是最根本的，治心的過程就是使自己的心合乎誠而不妄動。使心能“誠”自然能治國平天下。周敦頤認為，誠是至善的本性，是五常百行的基礎。如果人心能自然的與“誠”相合，那么由心而發動的行為自然也能符合“誠”，也就能做到“無事矣”。由此，治天下之事也就變的易如反掌了。

另外，周敦頤在《周易》基礎上發揮了無妄與誠的關系，提出“無妄，則誠矣”的觀點。他將“不善之動”解釋為“妄”。黃百家云：“妄字從亡，從女；女，古汝字也。言人之不誠者，是喪失其本心，亡乎汝矣。”[5]最高的“誠”體是寂然不動的，“誠”一發動便有了善惡之分，以性，命之誠為根基的動叫做“道”，“誠”之用符合節度叫做“德”，一切的偏離“誠”的活動都是有危害的邪動，因此，人要恢復自己的本心只需“復其不善之動而已矣。”“妄復”后自然就“無妄”了。

周敦頤以《無妄》卦的大象結尾，體現了他繼承傳統儒家圣人化育萬物的觀點，天道運行而萬物順化，圣人教化而百姓明誠，而每個人都有成圣的可能性，故周敦頤通過易學的發揮以突顯每個個體生命的意義，自覺承擔起家國天下的重任。

（三）《通書·蒙艮第四十》：蒙以養正，艮止非為

童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！[2]42-43

此章前半節引自《蒙》卦彖、象文。《蒙》卦辭“蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。”《蒙》彖文“蒙，亨。以亨行，時中也。”《蒙》象文“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”朱熹釋曰：“童，稚也。蒙，暗也，我，謂師也……言童蒙之人來求于我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行……”[2]42蒙為蒙昧無知之意，童蒙之人向我請教，我應該引之以正道，如果童蒙之人“再三瀆”，那么說明此人沒有求教之誠意，因此“瀆則不告”。“山下出泉，靜而清也”象征人潛在的蘊涵一種向善的品質，但需要師友去啟發，并且要秉持“其惟時中”的原則。這段引文主要闡釋了周敦頤的師教思想。

一方面，教化注重“時中”原則。朱熹解釋為“時中者，彖傳文，教當其可之謂也。”[2]43楊柱才先生對“其惟時中乎”的解釋是：教與不教，只能因時而取中。[6]時中，隨時選擇中道。在周敦頤之前，“中”已經是儒家哲學的基本觀念，又稱中庸。“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）《易傳》中多處提到“中”，并高度贊揚“中正”、“中道”、“正中”，并將中與吉相連，能夠做到中的人就能夠獲得吉祥。另外，趣時也是《易傳》所闡發的重要內容，多出現于彖文中，如“遯時”、“險時”。當行動的時候沒有行動與不該行動的時候妄動都是失時，失時便會悔吝乃至兇險。周敦頤繼承了儒家傳統的時中觀，運用到師教過程中，即啟發童蒙關鍵在于抓住教與不教的時機。正如朱熹注釋曰：“靜而清則決之，汩而亂則不決，皆時中也。”[2]43另一方面，重視師教啟蒙。在周敦頤看來，“人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之……”[2]34沒有師友的發蒙開導，則不會獲得道義，自身沒有道義的擴充則難免不足，難以體會身懷道義為貴，身心安頓為富的人生境界。

后半章引自艮卦象文，卦辭：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。”艮其背，不獲其身，據林忠軍先生解釋：艮，止也，背不能動，整個身體就不能動。[4]131周敦頤在艮象基礎上進行發揮，提出“艮其背，背非見也。”按照朱熹的解釋，“背，非有見之地也。‘艮其背’者，止于不見之地也。止于不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。”[2]43止于其背，背面的東西是看不見的，看不見了心就會靜，靜則止而無為。通過艮卦的發揮，周敦頤將艮止與主靜的思想相結合，重新回歸到了他提出的修養方法上“圣人定之以中正仁義而主靜（自注：無欲故靜），立人極焉。”[2]6人極是做人的最高標準，以中正仁義為內容，以主靜為修養方法。“無欲故靜”正好與《通書》中所講的“窒欲”觀點一致，心沒有任何欲望才不會被外在的事物干擾，心才能保持自己的本然狀態，那么自己的一切行為才能自然的彰顯“誠”，因此動與靜雖然看似地位相同，但是靜比動更加根本。此外，“靜”與最高的“誠”體是同質的，“誠無為，幾善惡”[2]16“寂然不動者，誠也”[7]17“君子慎動”[2]18。首先，“無為”“寂然不動”都是靜的含義，又都是用來形容“誠”體的，可見“誠”可以理解為靜。其次，“誠”一發動便很容易流于“邪動”，周敦頤所說“慎動”的實質就是主靜。道家也講主靜，但二者從本質上來說是不同的。道家的主靜是摒棄一切的道德、知識、欲望以達到與宇宙的合一，對象是指向個人的，而周敦頤所說主靜的最終目的是要落實到現實的社會中，以實現儒家所講的仁義禮智信，他面對的是整個家國天下。

周敦頤借助《通書》九卦闡述了他內圣外王，修己安人的治學思路。《乾》、《損》、《益》三卦意在說明君子日日精進，以達于誠之境界，其為誠之法在于損益，即窒欲遷善而慎動。君子內修身而外擴于平治天下，故周敦頤繼之以《家人》、《暌》、《復》、《無妄》四卦，旨再說明治天下之法在于治其家，治家之法在于修其身，修身在于誠心而已。心若妄動，為不善之動，若想無妄，便需復妄，恢復本心便可達于誠之境界。平治天下以禮法教化為重，周敦頤借《蒙》卦來說明師教的重要性，師者啟發童蒙如引山之清泉，要慎動且秉持“時中”原則。《艮》彖文講：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”[3]262這種與時行止的觀點正是“時中”原則的體現。另外，周敦頤將止與靜相結合，重新回到了他提出的主靜之說。

三、周敦頤闡發九卦的特色

周敦頤對九卦的運用和發揮有其自身特色，這種特色對宋明理學的發展有著深遠的影響。其特色如下：

（一）以《易》解誠

周敦頤借助《周易》闡發自己的思想，在他本人看來是發揮“圣人之蘊”。《通書》九卦排在《通書·精蘊》之后，正是說明，周敦頤對九卦的發揮就是在闡發圣人精蘊。

圣人之精，畫卦以示；圣人之蘊，因卦以發。卦不畫，圣人之精不可得而見；微卦，圣人之蘊殆不可悉得而聞。《易》，何止五經之源？其天地鬼神之奧乎！[2]37-38

根據朱熹注釋“精者，精微之意……蘊，謂凡卦中之所有，如吉兇消長之理，進退存亡之道，至廣之業也。”[2]37周敦頤的學說不是隨意述說，而是建立在儒家傳統思想基礎之上的發揮，比如“時中”、“誠”等范疇。在《通書》九卦論中周敦頤借助《周易》經傳內容（包括卦辭，彖文，象文等）引申發揮，構建了一個貫通天道與人道的誠學體系。圣人精蘊需借助易卦展示，看輕易卦則圣人之旨難以被人發覺。圣人精蘊涵蓋天地鬼神，天地之廣、鬼神之幽，盡顯于《易》中。

（二）天人貫通

《通書》開篇即講誠，并將誠與乾卦相聯系。《通書》中“誠”字出現20余次，前三章更是以“誠”字為篇名，總論以“誠”貫通天道、人道的思想。

誠者，圣人之本。“大哉乾元，萬物資始”，誠之源也。“乾道變化，各正性命”，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！[2]13

萬物資始的“乾元”亦是誠之源，誠是至善的本性，是圣人之本。乾道的流行變化使萬物各得其生、其命之正，周敦頤將此稱之為誠在萬物中的確立，這一“立”字體現了“天道在人道中的確立”，此過程可以看成是由天人。關于由人天，周敦頤借用易學話語“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”表達了人要自覺的接續天道之“誠”就是善的，成就天道之“誠”就是人的本性的思想。在這里，“繼”字就表達了天人之間溝通的思想。天地陰陽創生萬物是一個自然生化的過程，本無善惡之分，但因為人“得其秀而最靈”（《太極圖說》），因此人要自覺的繼承天道的這種性質，使萬物生生不息，這樣才能使人道符合天道。此外，周敦頤進一步說：“元、亨，誠之通也；利、貞，誠之復。”元亨利貞本為乾卦卦辭，此處元亨解為誠之通可看作是天道向人道的下貫，利貞解為誠之復可看作是人道向天道的回歸，由此，誠之一字貫通了天人之道。

“誠者非自成己而已也，所以成物也。”[7]個人的修養不能離開他人，在成己的同時也要成物。周敦頤采用儒家傳統思路，注重個人的倫理完善，并通過個人的倫理完善達到國家的政治完善，這就是我們經常所講的內圣外王。周敦頤將天道落實到人道之上，又將人道復歸于天道。人不再是一個個我的生命，而是與天道相關，與整個宇宙相關聯的偉大存在。

（三）重人重文

重人，即重視人的價值。周敦頤在《通書》中提到了普通人如何成為圣人的問題，“‘圣可學乎？’曰：‘可’。”[2]31周敦頤肯定了人人通過自己的努力皆可成圣的觀點，并且將圣與誠放在一起論述，提出：“誠者，圣人之本”[2]13、“圣，誠而已矣”[2]15的觀點。在周敦頤看來，圣凡的區別不是天生的，圣人只不過是將“誠”自然而然的展現出來并能全于己的人，如果每個人都能做到這一點，那么人人都是圣人。正如蔡仁厚先生所言，“就‘因地’而言，人人雖有此成圣之因，但就‘果地’而言，則人人不必皆能得圣之果。”[8]周敦頤的圣人觀打破了以往儒家圣人天生的觀點，這是對人的價值的莫大肯定，是重人的具體表現，以后的宋明理學家更是繼承了此觀點。重文，重視人文精神的彰顯，人文精神的彰顯離不開人文教化。儒家向來重視人文教化，《通書》中也提到了禮、樂、刑、師友等內容，這些內容對人的教化及人文精神的彰顯尤為重要。

結語

周敦頤以《易》解誠，他通過對《易》學的發揮，具體闡發了為誠之法，誠之體用等誠學內容，也通過誠將天道與人道進行溝通，以期實現天人一貫的至善境界。周敦頤基于此，將人的價值視域擴展到天道層面，以最大限度地彰顯人的生命光彩。人向天道復歸的過程中，周敦頤借助易卦的發揮提出來主靜窒欲的修養方法論，將落腳點放在了人上，認為人應當以中正仁義為內容，涵養自己的人文情懷，以實現自我生命境界的層層超越而成為一個與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇的圣人。