《反杜林論》中的平等觀研究

吳 婷

(大理大學 馬克思主義學院，云南 大理 671000)

一、《反杜林論》中平等觀的理論基礎與歷史背景

(一)《反杜林論》中平等觀的理論基礎

早在古希臘時期,普羅泰戈拉就已提出平等思想，不過這里的平等并不是全部意義上的平等，僅僅局限于城邦內部公民政治權利平等。中世紀歐洲的平等思想建立在基督教基礎之上，認為人的平等只限于天國而非人間。文藝復興時期提出“以人為本”的平等觀，反對封建等級壓迫，反對神學的束縛，注重發展人性，追求自由和平等。啟蒙運動時期提出以“天賦人權”和“契約論”為代表的平等觀，打破封建等級和宗教的壓迫，使人重獲自由和平等。資產階級革命時期,平等觀思想的代表人物有霍布斯和洛克。霍布斯認為自由是以平等為基礎的，不平等的自由會導致出現特權；洛克認為經濟領域中無平等，卻主張人生而平等。從古希臘至資產階級革命時期的平等觀，都對《反杜林論》中的平等觀有著或大或小的影響。

空想社會主義平等觀的代表人物有圣西門、傅立葉和歐文。圣西門認為廢除國家統治，消滅剝削階級，才能實現平等的共產主義目標。傅立葉認為資本主義制度的根本矛盾是生產的社會化和生產資料私人占有的矛盾，提出“勞動是生活的第一需要”。以此為基礎，恩格斯發現資產階級通過勞動壓榨工人，進一步揭露資本主義剝削的本質[1]。歐文主要強調外部環境對人的作用，指出資本主義社會嚴重限制工人的發展，提出建立工農業并存的勞動公社，實行按需分配。三者的觀點為《反杜林論》中的平等觀大致構建了理論框架。

馬克思平等觀認為，只有消滅階級,消除兩極分化，才能實現平等。恩格斯指出：“無產階級平等要求的實際內容是消滅階級的要求，任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”[2]無產階級的最終目標是共產主義社會，而馬克思主義的平等是為了人的全面自由發展的平等。

(二)《反杜林論》中平等觀的歷史背景

德國在維也納會議之后分裂為若干個小邦國，政治上封建專制統治剝奪人民的權利，經濟上勞動力和原材料的缺乏導致生產停滯不前，廢除奴隸制并未改變人民被壓迫的社會現象。與此同時，以英國憲章運動為代表的反對資本主義剝削的工人運動席卷而來。1871年德國統一，生產力發展加快，工人階級反剝削意識日益增強，無產階級運動中心轉移到德國。在此情況下，以杜林為代表的小資產階級主張以改良而不是革命方式解決矛盾，并公開出書反對馬克思主義。為了拯救工人階級革命運動，恩格斯編寫的《反杜林論》深刻批判杜林的荒謬觀點。

杜林原本想投靠俾斯麥政府，沒有成功才轉向社會主義。他自稱為“社會主義改革家”，并創立了一套涉及哲學、經濟、政治的完整理論。哲學上，世界是一個不可分割的統一整體；經濟上，暴力是一切經濟不平等的根源；政治上，脫離生產方式研究勞動和分配的平等。這一荒謬理論在當時德國民主黨內廣泛傳播并被接受，造成深度的負面影響。1875年,李卜克致信恩格斯，說明黨內錯誤理論傳播的實際情況，提出希望編寫文章批判杜林的觀點。由于馬克思當時從事《資本論》后兩卷的寫作，恩格斯在繼承馬克思世界觀基礎上創作了書稿的大部分內容。

二、《反杜林論》中對杜林平等觀的批判

從研究方法分析，杜林的平等觀采用的是以對象為基點組成概念，再用具體的概念檢驗對象是否一致的方法。這種方法本身就是矛盾的，是不正確的。它并沒有結合現實，而是從具體的“概念”中構造出道德和法。一旦這種方法被運用到社會現實中，就意味著把研究對象分成若干要素，然后將其用于原來已定出的理論中，從而得出相關結論。這種結論的材料來源有兩種：一是脫離實際的抽象中可能有的一點點現實殘余；二是杜林自身的主觀臆想。在此情況下會出現兩種結果：一是杜林所說的社會至少是由兩個人組成的，這兩個人即為一點點現實社會殘余的縮影，不能代表全部的實際社會；二是杜林使用此研究方法得出的結論實際上是研究者自身主觀意識的內容，不可能是正確的。

從平等角度分析，杜林首先構造出一個社會模型。在這個模型中,兩個意志完全平等的人構建出了社會，這就意味著他們中的任何一個人都不能向另一個人提出肯定或者否定的要求。杜林把這個結論當作永恒的結論,而恩格斯認為這個結論是不正確的。第一，在性別上男女是根本不平等的，從原始氏族社會到現代文明社會，男女從來都沒有得到完全的平等。第二，如果杜林說的兩個人或者兩個人的意志完全平等成立，假設這兩個人都是男性，意味著這個由兩個男人組成的社會必定不能延續下去，因為男人和男人之間無法繁衍后代，社會必然會滅亡。第三，如果杜林想象出來的這兩個人是地位相同的家長，只能證明家長的平等，卻不能說明普通大眾的平等。由此可見，杜林的平等思想不具有現實性。他要把人從復雜的現實社會關系中簡化出來，賦予人抽象概念，探討所謂的人類平等問題。

從不平等角度分析，杜林從道德層次把人分成兩類：一是有人性的人，即善良的人；二是有獸性的人，即惡毒之人。恩格斯認為杜林在耍花招，在表面上不違背道德的前提下用決疑法來評判善良的人可以不顧一切地對付有獸性的人。第一，人類是從動物進化而來的，意味著人不會完全沒有獸性，區別只在于擺脫獸性程度的大小。第二，基督教有自己的審判者對人進行分類，即好人上天堂、壞人下地獄，好人對壞人有行使世界審判者的職權。

從不平等起源分析，杜林認為兩個意志平等的人中，若一方向另一方提出通過暴力才能完成的要求，就會出現不平等。換句話說，暴力是不平等的起源。這種觀點完全是謬論。恩格斯認為，當兩個人之間存在利益關系時，具有相對優勢的一方完全可以排除暴力，用非暴力方式使另一方順從自己的意志；當兩者不存在利益關系時，不會產生奴役關系。

三、《反杜林論》中的平等觀

(一)《反杜林論》中平等觀的內容

關于平等觀的內涵，一方面，恩格斯指出公平的本質是對現存經濟關系的道德反映。公平是以特定范圍的經濟關系為基礎的，是隨著歷史發展和經濟關系的變化而改變的。從經濟學角度分析，生產力決定生產關系，從而決定生產關系的分配環節。經濟基礎決定上層建筑,若沒有經濟基礎作為條件，公平根本無法實現。杜林所說的某種公平的分配關系,實際上是滿足某些階級的利益。另一方面，恩格斯認為追求公平的實質是追求每個人自由、全面的發展。共產主義社會中任一社會主體不存在因生存而勞動，而是結合自身特點自由選擇工作，充分發揮自身潛力，真正實現全面發展，進而達到理想的公平。

關于平等觀的衡量標準，一是要與特定范圍內的生產關系相匹配。奴隸社會的平等觀建立在“君權神授”統治思想之上；到了資本主義社會，商品交易出現了等價交換，交易過程以權利平等為前提，意味著主體有充分的自由和平等權利。其實，平等思想的完善是由生產力不斷發展決定的，研究不同時期的平等觀應將其代入與之相匹配的生產關系中。二是代表社會發展的前進方向，“道德和法律所認為公平的東西，在社會中未必就是公平的。”[3]公平本身涉及范圍特別廣，衡量尺標多樣化且不斷更新，檢測社會生產關系是否公平就是檢測是否代表社會發展的前進方向。

關于平等觀的實現，根本途徑是無產階級奪取政權，消滅階級和私有制。階級社會中的平等觀是統治階級圍繞自身利益發展而形成的，對被統治階級來說是不平等的。“對于共產黨人和其他一切無產階級政黨，當前的目標就是推翻資產階級的統治，奪取資產階級的政權。”[4]無產階級只有奪取政權才能為社會公平的實現提供政治保障，而無產階級革命的目的是廢除私有制和消滅階級，建立公平的社會主義國家公有制。無產階級革命是圍繞絕大多數人的利益展開的，事實上也就是為了實現社會公平。

(二)《反杜林論》中平等觀的特點

首先，社會平等觀受經濟基礎的牽制。社會平等觀念屬于上層建筑范疇，而現實的經濟基礎和相應的生產方式是決定上層建筑的前提條件，所以社會平等觀念并不是抽象的，而是源自現實的經濟基礎。人們對社會不公平現象不滿，大多是因為不適當的分配。杜林觀察到這一社會現實，憑借主觀幻想分析問題，無任何現實意義。恩格斯從“世界的本原是物質”原理出發，認為必須以具體的經濟現實為基礎，遵循經濟規律，盡可能實現最大限度的平等。由此可見，資本主義社會中不公平現象是由分配方式不合理引起的，不斷發展的生產力為人們追求更加公平的社會觀提供了物質保障。

其次，社會平等觀具有歷史性，不是永恒不變的。杜林錯認為自己所構建的平等觀是永恒不變的適用于任何社會的最終真理。恩格斯從認識領域的三個層次進行剖析：第一層次是基礎科學。研究時往往會假設存在一個變量，通過數學模型和各種虛擬結構推導出結論。這一結論是暫定的，隨著科技的發展和模型的改變，新的結論會推倒舊結論，因此在這些領域內研究成果并不是一直不變的真理。第二層次是應用科學，包括醫學、農學、氣象學、材料學等。研究這些學科時通常要考慮到各種外部因素，細微的變化可能導致先前的結論不成立，所以也不存在持續不變的真理。第三層次是社會科學，包括哲學、法學、歷史學、管理學等。這些領域的研究結論必定會與具體的歷史時期相結合，更不會有永恒不變的真理。綜上所述，社會的平等觀念應結合具體的經濟基礎狀況進行分析，具有歷史性。只有消除剝削、消滅階級，才能實現社會平等。

杜林的思維方式沒有走出形而上學的區域,而恩格斯認為平等觀念的發展實質是螺旋式上升的否定之否定。“文明每前進一步，不平等也同時前進一步”[5],說明社會文明的發展會引起相應的不平等，統治階級和被統治階級之間的矛盾日益加深，迫使被統治階級起身反抗，這種反抗斗爭推動進一步的社會平等。社會平等觀經歷了原始自發形成的平等，到統治階級與被統治階級間的不平等，再到高級社會契約的平等的發展歷程，呈螺旋式上升，且遵循著客觀規律。這種客觀規律存在于物質世界領域，人們只是發現并運用客觀規律，不能發明規律并強加在世界范圍內。也就是說，平等觀念存在于人類文明社會中，不是憑個人主觀臆想發明的真理。

四、《反杜林論》中平等觀的理論意義及當代價值

(一)《反杜林論》中平等觀的理論意義

第一，消除杜林平等觀的負面影響。杜林的平等觀實際上是脫離現實生活而空想的思維，他的謬論在當時德國民主黨內造成極其槽糕的影響。恩格斯直接批判杜林主張的社會分配事實上是認同資本主義生產方式，表明資本主義社會根本沒有公平。恩格斯闡述的平等觀在當時被廣泛接受并傳播，直接消除了錯誤平等觀在黨內的消極作用，間接使工人階級接受正確平等觀，奠定了被統治階級的公平思想。

第二，確立科學平等觀的研究方法。恩格斯在批判杜林的平等觀時采用的是唯物史觀和唯物辯證法，他從辯證法的基本規律出發，闡述社會平等觀是呈螺旋式上升的否定之否定過程，并且說明研究上層建筑變化應以現實的經濟基礎為基點，而不是憑借主觀空想的永恒真理。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[6]研究平等觀念這一社會意識時，必須將其與實際的經濟生產方式相匹配，批判孤立地從意識范疇探討平等觀念。總之，兩種科學研究方法從現實經濟基礎出發，探究生產發展規律，說明平等觀念不存在于物質世界之外，而是歷史和經濟生產方式的產物。

第三，豐富科學社會主義的理論。杜林提出的“共同社會”以消除雇用制為目的，實際上就是把當時的生產資料匹配到落后的所有制關系中，是一種折中且不徹底的社會主義。從空想到科學社會主義的實現必須建立在經濟生產方式的基礎上，而恩格斯在描述科學社會主義時雖然沒有提到平等觀，但密切關注人們的物質生活，深刻體現出社會平等觀念。

(二)《反杜林論》中平等觀的當代價值

首先，有利于科學認識資本主義平等觀。杜林觀察到的只是表面現象的不平等，完全忽視經濟根源，還攻擊剩余價值學說。恩格斯認為,“以平等權利為核心的資產階級公平正義觀取代以人的不平等為基礎的前資本主義社會的公平正義觀，具有世界歷史性的進步意義。”[7]除此之外，他還說明真正揭示平等觀的經濟基礎是《資本論》。馬克思分析資本轉化過程，發現剩余價值和資本積累規律，徹底揭露資產階級剝削工人的真相，并且辯證解析資本主義生產方式的發展。因此，資本主義平等觀以資產階級追求的自由平等為核心，具有進步性，但本身生產方式存在缺陷，必定會被更完整的平等觀取代。

其次，為社會主義平等觀的建立奠定基礎。第一層次，建立社會主義平等觀的前提條件是更強的經濟實力基礎。恩格斯的觀點是社會意識領域的發展應以與其相匹配的經濟生產方式為基礎，變革陳舊的物質是消除社會弊端的有利方法。社會主義平等觀作為進步的、更適應社會發展的一種思想觀念，能夠使人們的物質基礎更加豐富。第二層次，建立社會主義平等觀是以公平分配方式為保障的。杜林錯誤地以為分配和生產方式無關。恩格斯科學地指出社會分配是由生產和交換方式決定的，社會分配方式與生產和交換相符合，則推動平等觀的建立；若不符合，則阻礙平等觀的建立。第三層次，要有創新意識，在實踐中不斷發展和完善社會主義平等觀。在社會主義社會中，平等觀念是按照否定之否定規律發展的，這要求建立平等觀時應結合時代發展的潮流，積極進行創新，在實踐中不斷完善平等觀念，不能循規蹈矩。

最后，是實現中國特色社會主義平等觀的基礎典范。參照《反杜林論》中的平等觀，結合我國具體形勢，應該從經濟和制度建設兩大方面入手。從經濟建設方面，建設符合我國現實經濟的生產方式，依靠科學技術發展生產力，提高人民物質生活，使國家走向富強之路。應進一步發展和完善社會主義市場經濟體制，運用宏觀調控的手段促使市場經濟平穩發展，進而為實現公平正義提供物質條件。從制度建設方面，建立健全社會保障體系，促進和諧社會的發展。社會主義社會單單發展經濟是不夠的，最終目的是使人們擺脫束縛，實現全面自由的發展。社會保障體系為市場經濟運行提供保障，給人們帶來平等觀，增加人民對政府的信任，從而促進和諧社會的發展。