《德意志意識形態》完成歷史唯物理論分析

摘 要：對《德意志意識形態》的解讀有不同的方式，文章通過對《形態》不同解讀方式的分析，認為在《形態》這一著作中，歷史唯物主義基本原理已經建構出來，它是歷史唯物主義哲學原理的達成，而非歷史唯物主義具體社會歷史理論的形成。

關鍵詞：德意志意識形態;解讀;歷史唯物主義

歷史唯物主義在整個馬克思主義哲學中占有非常重要的地位，在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯闡述了歷史唯物主義的基本原理，因此該文本在整個馬恩原著中具有不可忽視的重要地位。一般認為，在該文本中馬恩完成了對歷史唯物主義基本原理的表述，但《德意志意識形態》是否完成了歷史唯物理論了呢？本文將對此略作闡述。

首先，我們需要澄清一個問題，那就是歷史唯物主義在整個哲學王國中處于什么樣的地位呢？在歷史唯物主義出現之前，西方哲學對歷史的解讀有兩種方式，一種是從倫理規范的角度去解讀，另一種是從歷史生成的角度去解讀。20世紀70年代末，由于西方工人階級的影響，許多人開始不相信政黨的作用，因此，西方學者立足于個人批判的框架中，從人的存在、人性出發去理解歷史的發展，然而單獨的個人是不能承載歷史的內容的，只有把思路轉向階級運動才有可能理解歷史的內在動力。因此，從倫理規范的角度去理解歷史是抽象的規范的，因而不免具有抽象的嫌疑。與此同時，西方哲學框架中的歷史生成則導致了歷史相對主義，他們只講歷史，卻不關注歷史運動的內在邏輯，認為歷史上的一切都是相對的。馬克思主義哲學則越出這種二元論框架，他不是西方哲學中的歷史生成，而是要在歷史生成中找到歷史的終極意義，即人類解放。馬克思主義哲學不是經驗的，而是具有內在歷史觀意義的歷史生成，用歷史生成的意義去實現終極意義。

對《德意志意識形態》的解讀有不同的方式，在通常所講的理論解讀框架中，存在著統攝性的與歷史唯物主義生成性的兩條思路。統攝性的思路把馬克思此時所講的生產力與交往形式理解為統攝性的概念，認為兩者是統攝整個歷史的，這種思路仍從異化的角度去理解馬克思對資本主義的批判，隨著文本的推進，這種思路或許能找到一些理論依據，然而這一角度在《德意志意識形態》中是不可能找到文本支撐的。歷史唯物主義生成性的思路則是從生產力與交往形式的矛盾這一角度來理解馬克思的思路，馬克思站在世界文明的高度，在研究了英國古典政治經濟學的基礎上，看到人被物化的現實，看到了社會發展是受客觀邏輯所影響的，他批判了費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納的虛假觀念，鮑威爾從自我意識不自由的人出發，認為人的主觀努力的改變決定社會改變，所以他認為人的思想的變化導致社會的改變;而費爾巴哈則強調人的類本質和愛，認為只要人實現了自己的類本質，這個社會就能改變，青年黑格爾派的唯心史觀指出他們過分強調內容而忽略了形式，因為青年黑格爾派強調本質上“人”的概念，認為只要人的觀念改變整個社會就能改變。馬克思強調的本質與人無關，馬克思站在英法工商業實踐的基礎上，認為歷史的發展是有其客觀規律的，他用這樣一個觀點生發出了一條客體的線索，即客觀規律的線索。從文本中可以看出，馬克思此時對主體線索談論得不多，馬恩認為只要革命一爆發，工人就能洗掉一切骯臟的東西成為革命者，然而這一診斷未免講得太簡單，在如何使工人成為革命者這一方面，青年黑格爾花了很大的精力，認為工人之所以不能成為革命者是因為其思想不自由，只要把思想的重要性提升到本質的重要性上，人們就能擺脫統治，所以青年黑格爾派不能回答當社會經濟不改變，思想能否改變這一問題，他們不能看到，在一個物質主義的世界中，思想到底能走多遠;而馬克思就能回答，馬克思看到了在利益面前思想會不會出丑的問題，馬克思站在歷史本質層面打擊青年黑格爾把自我意識當成本質來看待，馬克思看到了社會經濟關系對人的制約性，這一制約性到資本主義社會才展現出來，所以馬克思指出“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”。應當指出，馬克思所謂的猴體向人體的歷史不是經驗的歷史，而是本質史。馬恩此時并未意識到人的觀念問題的復雜性，而只是作了一個比較簡單的界定：只有革命爆發，工人便會起來革命，然而要想真正的把歷史過程解釋清楚，必須面對主體問題，而過去的學術界把《德意志意識形態》界定為客體向度的完成，認為此文本中已明確闡述生產力與生產關系的矛盾運動的理論，然而盡管出現了生產關系這一概念，但主導的仍是交往形式，馬克思指出“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系”，我們應當考察馬克思此時在什么意義上說生產決定社會結構和政治結構，若從經驗意義上講，就會認為國家中的人是市民社會中的人，所有國家政治結構都是由活著的人的活動決定的，這與《黑格爾法哲學批判》中的理解沒有什么差別，在這里，我們最重要的是理解何為現實的個人以及馬克思所講的生產處于什么層面，生產是什么，若生產層面與政治社會層面關系還未理順，馬克思一定不能從現實層面生發出人類解放的邏輯。在西方哲學史上對人類解放的探求曾出現多種方案，其中之一為替代性的方案，這種方案認為一個學者所要做的就是抨擊現實，找出認為對的東西，面對民眾對革命不滿的事實，西方左派理論家們走向一種以個人為支點的批判思路，認為只要對個人進行倫理教育啟蒙，便能解決問題，馬克思進一步指出，替代性方案是如何建立在矛盾的基礎上，通過現實運動的矛盾尋找走向自由的道路，論證道路的必然性。這就需要指出各個社會階段是如何轉化的，以及資本主義社會為何會必然滅亡，然而此時的馬克思對生產力的理解決定了馬克思此時的歷史唯物主義具體社會歷史理論還未完成，馬恩指出“一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現于該民族分工的發展程度”，馬克思此時是從分工的角度來解讀生產力，這一角度明顯受到斯密的影響，斯密在《國富論》中以生產別針為例，指出分工越細，生產力越高，生產力由分工為標志，可以說，馬克思此時上了斯密的當，在手工業資本主義階段，生產力由分工所代表，而在機器大工業階段則完全是另外一種情況，后來的馬克思認識到這一點，即生產力的標志是機器大工業，客體化的機器必然會帶來客體化的社會關系，也即資本對雇傭勞動的關系，在《資本論》中，馬克思就指出：沒有一個獨立的雇傭勞動，它是依附于資本的，然而此時的馬克思對經濟學的研究不多，他接受了斯密的觀點，從分工理解生產力，用分工和所有制推出歷史發展的線索，并首次闡述了關于歷史的歷史唯物主義的理解，但還不是太完整，馬克思沒有用現實的矛盾的線索來理解歷史，并且也沒有講每一種所有制形式中分工與所有制的矛盾到底是什么，馬克思此時只限于描述這種歷史現實，而沒有去解釋這種現實，沒有講分工與所有制為何結合在一起，從一種所有制為何轉變為另一種所有制。

因此，我們應該對《形態》有一個正確的評價，要對其進行準確界定，實際上，應當說，《形態》中歷史唯物主義基本原理已經建構出來，它是歷史唯物主義哲學原理的達成，而非歷史唯物主義具體社會歷史理論的形成。在這一文本中，馬克思扭轉了過去從觀念理解歷史的視角;應當指出，歷史唯物主義不是經驗事實的理論，它也絕對不是來解釋經驗事實的，它是一個社會歷史過程，是生產力與生產關系的矛盾運動的發展史，是講在歸根結底的意義上，人們的觀念受當時物質條件的制約，因此，要放在歷史過程中去解釋。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].人民出版社，2009.

作者簡介：普淑玲（1988- ），女，河南周口人，鄭州財稅金融職業學院，助教，研究方向：中國化馬克思主義。