米歇爾·福柯歷史社會學淺探

摘? 要：福柯的學術研究應當屬于一種新型的社會學研究，他早年沉浸于哲學與心理學等學科，但是對于社會學的研究是貫穿福柯一生的。福柯的學術成就應當屬于歷史社會學研究一類，是不同于過去法國傳統哲學家經典成就的另一種顯著的“轉向”。福柯的社會學研究主要選取與綜合的方法是豐富的歷史事實，和在這些史實基礎上進行的“指向性分析”——即為了證明他的社會學觀點而對特定的史實材料進行選取和處理。

關鍵詞：米歇爾·福柯;歷史社會學;學科定位;史實分析

作者簡介：卞佳欣（1995.10-），男，漢族，籍貫：江蘇泰州，現就讀揚州大學文學院2018級中國現當代文學專業碩士研究生。

[中圖分類號]：C91? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-14--03

引言

作為法國當代思想史上的一顆明星，米歇爾·福柯的學術研究和理論成果獲得了國內外學者的許多關注與討論。目前，在學界外的大眾傳播領域，人們大多將他的學術身份概括為思想家、哲學家等等，大致因為福柯在巴黎高等師范學校（E.N.S）求學期間師從“高師”的哲學教授讓·依波利特與西方馬克思主義哲學家阿爾都塞，系統學習過黑格爾哲學思想，也接受了尼采思想的影響，從“高師”畢業以后福柯所從事的研究也可以劃歸到“哲學研究”的領域中去;而學界內部在這個話題上的討論，不是將他定義為傳統哲學家就是完全避而不談，對其學術身份進行專門探討的論著是不多見的，甚至連為福柯寫傳記的法國哲學家迪迪埃·埃里蓬都未曾正式確認他的學術身份。在這部傳記的序言中，埃里蓬如此解釋：“簡言之，米歇爾·福柯是一位作者，他的作品廣受評論。”[1]這樣不偏不倚的評價似乎是埃里蓬最為認可也顯得最為公允的一種，然而這個定義卻顯得失之清晰。而美國哲學家加里·古廷則在《20世紀法國哲學》一書中將福柯歸入“結構主義”哲學家陣營中，與索緒爾、列維·施特勞斯及德里達等學者并列。實際上，福柯的研究范疇和內容是相對復雜的，他的作品常涉及多個學科的專業知識，他的學術身份相較于籠統意義上的“哲學家”，是很難加以簡單歸類和框定的，以至于福柯留給學術界的形象是“神秘和模糊的人”[2]（布爾迪厄語）。

本文試圖通過明確歷史社會學的學科概念與辯清福柯研究的具體內容這兩個方面，來簡析福柯的歷史社會學研究。

一、歷史社會學是一門什么樣的學科

首先，有關所謂“歷史社會學”這門學科的具體概念，需要作出明確的定義，并且明確歷史社會學這門學科與歷史學和社會學之間的區別究竟在何處。在韋克難主編的《社會學通論》一書中，是這樣辨析歷史學與社會學關系并對歷史社會學（作為一門新興的分支學科）作出學科定義的：“歷史學……基本上是研究人類已經歷的事件與活動……社會學關心現實社會，用社會學的方法對現實的社會事件、社會過程進行分析。隨著社會學的發展，它也進入歷史領域，從而出現分支學科——歷史社會學，它是用社會學的方法研究歷史的交叉學科。”[3]然而這個定義并不太準確，以上觀點認為歷史社會學的中心點或核心概念是落在歷史學學科上。但無論是“歷史社會學”這個詞的短語結構（從該詞的英文構形historical sociology可見該偏正結構的中心語是“社會學”），還是其事實上所研究的對象和核心內容，都說明了歷史社會學是運用歷史方法來進行社會學研究的一門學科。

自孔德于1838年出版《實證哲學教程》，首創社會學概念，社會學作為一門科學學科發展到現代，其面貌已發生了很大的變化——無論是基本定義、研究對象還是研究方法等等。歷史社會學是社會學發展史上的一個新的分支學科，但它并非是邊緣化的一門學科，它應當“通過重新處理時間觀和敘事觀，克服現代社會學本身所具有的非歷史化趨向。”[4]

近年來，一批社會學研究者在各類學術刊物上發表論著，對歷史社會學的學科內容與特點作了一些介紹。綜合國內研究者的成果，可以將歷史社會學的基本概念總結為以下幾點：“（1）對社會變遷的過程的描述。（2）對社會變遷中各種局部變化之間相互聯系的研究。……（3）對社會變遷‘合理性的解釋，也是對現代性的合理性的解釋。”[5]

由此可以發現，歷史社會學本質上是社會學研究的一個分支，其與傳統社會學研究的主要區別在于：歷史社會學偏重使用歷史材料來對某一特定時代的社會質態進行具體分析，而不是實證主義社會學這一社會學重要流派所倡導的定量分析法;也非馬克思·韋伯為代表的反實證主義社會學所倡導的，以主體的主觀考察來對被研究對象進行重新建構的方法。

已有研究者明確表示，歷史社會學作為一門新興的分支學科，有其發展的光明趨勢和未來道路，但也指出了目前學界對待這門學科應當有的正確態度：“嚴格地說，迄今為止，歷史社會學的學科規范性是很不夠的。在歷史社會學的研究中，人們所使用的概念、方法存在著嚴重的不同一、不規范的情形;而且，作為一種理論型的學科，歷史社會學尚缺乏應有的體系性。”[6]歸納以上觀點，可以發現兩點問題：一是歷史社會學作為一門獨立學科的規范性，因為它的學科界限更為狹窄，從基本定義到研究對象的范疇等基礎性的問題，到目前為止還沒有獲得定論，其學術地位自然不如經典學科高，也很難在短時間內快速提高。第二個問題是，歷史社會學究竟能夠解決哪些學術問題？如果一門學科內部目前處于“沒有問題需要解決”抑或是“無法解決問題”的現狀，說明這門學科并沒有實際存在的價值。歷史社會學不應當是以上所描述的學科，它應是一門區別于過去兩大類基礎學科——歷史學與社會學的全新學科，同時也應當順理成章是運用歷史方法研究社會學問題的一門學科。

二、福柯的研究方向是否屬于歷史社會學的范疇

因為福柯是學哲學出身，后來轉向實驗心理學。福柯早年在巴黎“高師”讀書期間曾跟隨阿爾都塞等哲學家學習，后來又得到了精神病理學的學位，對心理學也頗有研究，在里爾大學任教前便已在巴黎“高師”教授心理學課程，那么他是如何轉向社會學研究道路的呢？

福柯曾在其早期的一本著作《精神病與個性》中給“精神病”下過定義：精神病是指人在其中被歷史異化的社會矛盾的結果。這是尚處在精神病理學和心理學專業研究階段的福柯提出的理論觀點。雖然這本著作日后沒有得到福柯的承認，但作為其早期著作，還是可以從中窺得他研究方向的某種轉向。

從《福柯傳》中也可發現：福柯在瑞典烏普薩拉大學（傳記中譯為烏柏沙拉大學）供職期間，基本完成了他的早期著作《古典時代瘋狂史》。在此之前，他常到烏普薩拉當地的精神病院工作，那里的一些醫生建議福柯為精神病理學這門學科的歷史寫一本書，然而福柯并未作出承諾。埃里蓬的《福柯傳》中提到，他感興趣的是“醫生與病人”或“理性與精神病”之間的關系。另外，在寫給烏普薩拉的蘭德諾斯教授的信中，福柯講明了自己寫作這部專著的目的：“它不是要寫一部精神病科學的發展史，而是要寫一部精神病得以從中發展的社會、道德、想象等背景的歷史。”[7]

由以上兩例可見，福柯確實對單純為某類主題“寫史”并不感興趣，他也不太愿意把自己的著作歸到“史”的一類中去。此外，在福柯的博士論文《精神病和精神失常——古典時代瘋狂史》中依然能看到他有關自己寫作目的的自述：“精神病學的語言是理性有關癲狂的自白……我并不打算研究這種語言的歷史，而是要研究這種沉默的考古學。”[8]

在其早期的著作《詞與物——人文精神的考古學》中，福柯就表示出堅持“所從事的是話語的歷史，而非意識的歷史，精神的歷史一類的工作。”[9]他重點探視的是話語的問題，“總之，福柯是要分析處于其外在性維度中的話語，而不是依據精神的相繼形式，或沉淀的深意義度來撰寫一部精神的歷史。”[10]至于所謂“話語”究竟表述何種內涵，在《詞與物》中已有詳盡的解釋，無需在此贅述。我們所應當關注的應當是福柯研究的歷史是一種類型的話語的歷史，與傳統歷史學的研究對象范疇有很大的不同，并非是對歷史實體對象作的闡釋。這也說明了該“話語歷史研究”對傳統史學的超越性價值。而譯者莫偉民也在譯著前言中直陳：……福柯所要做的工作并不像梳理觀念史或科學史那樣來梳理人文科學史，而是從事一種“人文科學的考古學”，要闡明那個已撇開了任何理性價值或客觀進步的認識論領域。[11]……與其說是傳統意義上的一種歷史，還不如說是一種“考古學”。但福柯特地指出，他所講的“考古學”并不確切地指一門學科，而是指一個針對某個時期、某個社會的研究領域。[12]也就是說，在1966年即已出版的《詞與物——人文精神考古學》中，就已經完整地體現出福柯對于“純歷史學”模式的批判性思考和有意識的背離了。

有關福柯的思想轉向，還應當考慮到現實生活對其個人世界的影響。作為一名同性戀者，福柯曾長期遭遇冷眼和敵視，到1968年“五月風暴”事件后，他逐漸成為一名社會活動家。由于對社會現實的敏銳洞察力，福柯本人也較同時代的其他人文學者顯得更加“入世”。他積極參加社會活動，意圖通過呼吁社會改革來獲取對“陰影下的群體”的平等權利，由此把研究的目光轉向了前人幾乎未涉獵過的“瘋癲現象史”和“刑罰現象史”。

《規訓與懲罰》出版后，從“犯人的肉體”一章中可以發現，福柯就有關本書研究的對象和內容作了說明：他提到自己寫的是“暴動所反抗的監獄實體”[13]的歷史，且他的研究興趣只在“關于現在的歷史”，而非過去的歷史。這就說明福柯的理論研究范疇并不是單純的歷史學研究，而是將歷史材料作文研究參考手段的社會學研究。如果是純粹的歷史學研究，那么福柯應把目光集中于歐美（以法、英、美為主）的“監獄發展史”或“刑罰發展史”等具體形態的專題歷史上。但他沒有這樣做，而是分節展示歐美各國（以法、英、美為主）近代政府對人的肉體至精神的規約與懲罰經歷了怎樣的流變，由此揭示歐美近代社會變遷的內因。

在《規訓與懲罰》的“普遍的懲罰”一章中，福柯對近代英法等國社會的司法改革和刑事改革作了相對深入的解析。福柯論著中重點討論的是改革的原因：它首先來自于一種“權力功能失調”。這種失調是結構性的，從下層司法機構，到檢查機構，到法官，一直上溯到國王——即專制君主。也就是說，混亂的根源來自于君主“至上權力”的隨意性與無序性，集中的專制權力互相干擾和沖突。其二，是在經歷了早期資本主義發展后，各國的當權政府試圖更加高效地控制各階層的非法活動的地下權力，這種隱性的權力在當時正處于高漲的勢頭。兩種原因的社會性相交造成了一類重大問題，那就是“傳統司法中懲罰的過分性質”[14]，也即福柯所描述的歷史事實：18世紀前后，英法等國的社會犯罪情況有一種“危險的增長趨勢”[15]。

那么政府當局應當如何應對權力集中所帶來的社會危害？福柯從大量的歷史新發明中選取了一個并不“顯眼”但契合英法等國政府刑罰改革的“全景敞視主義”。對于邊沁所提出的“全景敞視建筑”（panopticon）概念，福柯將其擴展為一個抽象的規訓模式，并且對邊沁的創制表達出了贊賞。福柯的這種贊賞并非因為認為它拯救了社會，而是它實際上表明了權力在其運行和施加的方式上顯得更加文明溫和。在這種平和的形式基礎之上，權力得到了鞏固和加強，對被管理者的治理變得更加容易且“合情合理”。

在介紹了“全景敞視主義”的功能和機制之后，福柯正式提出了“規訓”的定義。他認為規訓是一種權力類型或軌道，是有關權力運用的“技術學”。只有當它從一種建筑類型擴展為一種普遍的社會化管理管理機制時，它才具有歷史性意義。它的核心概念是：用溫和的生產原則代替原先的“征用——暴力”制度，以期將權力細微地嵌入到社會運行的方方面面中去，以此應對經濟社會發展變革所帶來的矛盾問題。由此，福柯將一個規訓社會的形成總結為廣泛歷史進程中的組成部分，并且指出這種進程所包含的經濟、政治和科學三大層面。

“懲罰的溫和方式”一章中提到了監禁為何由原本的非法懲戒快速轉變為一般性的合法方式，并且舉出了幾個范例：阿姆斯特丹教養院，以及佛蘭德的根特監禁所的“根特范例”與美國沃爾納街監獄的“費城范例”。福柯舉出這幾個典型范例，是為了證明歐洲（包括美國）懲罰機構的目的方向、改造手段、懲罰的覆蓋度和強度等幾個層面都伴隨著社會歷史的發展而不斷變化。

在《規訓與懲罰》第四部分的“徹底而嚴厲的制度”一章中，福柯針對“監獄”這種規訓場所（規訓行為的主體）在歐洲近代社會的產生與改革作了具體的分析。在論及“監獄改革”這個專題時，福柯就使用了“回顧”一詞，并且在論述中不斷引用歷史事件作為論據。例如，1801至1841年之間的一系列“技術研究調查”、有關從監獄內直接流出的出版物，以及美國社會當時的兩種監禁制度——“奧本模式”與“費城模式”的爭議，還有法國七月王朝時期有關罪犯勞動功能的爭論等等，都是從本章的論點出發，選取當時當地的歷史事實作依據，最終在對史實的論證過程中印證論點。這種闡釋模式始終貫穿于《規訓與懲罰》全書的論證之中，可以說是福柯寫作行文中一個常見的思維方式與論證邏輯。

應星在《略述歷史社會學在中國的初興》中指出了歷史社會學研究的三種基本方法，包括“利用長時段構建理論模型”、“宏觀比較歷史分析”與“事件社會學”，而他將福柯的研究歸入到其所列的第三類方法“事件社會學”中：“遵循這個研究路數的學者在歐洲遠多于美國，其代表人物有 E.P.湯普森、伯克（ Peter Burke） 和福柯等。”[16]應星還認為，“事件社會學”的方法重在將歷史事件重新放置進先存在的結構或局勢中，而人的行動也同樣是世界的多重起因之一，可以起到重塑世界的功能。由此可見，福柯的研究方法特點的確與社會學專業學者所介紹的歷史社會學方法相契合。

截至目前，學界內有部分研究者已經在為福柯的歷史學家/社會學家身份進行爭辯，力求獲得認同，例如呂一民的《作為歷史學家的米歇爾·福柯》，徐愛平的《福柯的社會學家身份探討》，成伯清的《福柯對社會學意味著什么》等，這些論著的價值在于：明確指出了福柯的歷史觀是“反歷史史觀”，歷史方法是所謂“考古學”與“譜系學”等等。以及福柯作為所謂的“社會學家”所探究出的社會學研究新方法——抑或不是，或只需要探究他對社會學研究有何貢獻即可。因此在這個問題上，許多社會學研究者還是顯示出模棱兩可、含糊不清的傾向。由此可以得出的結論是，學界對福柯學術身份的看法差異是巨大的，這從側面證明了他的思想的多元性和解讀上的豐富性。

結語：

福柯的學術思想為西方哲學史添上了濃墨重彩的一筆，但學界至今幾乎沒有給福柯的歷史社會學思想理論予以承認，目前只有少數學者在論著中略微提到了他的歷史社會學研究，遑論進行專門討論和深入探索。

本文試圖尋找社會學界研究中的“未開墾的野地”，并為福柯的歷史社會學思想論述做一些工作，同時這兩個層面的工作對于“福柯研究”和“社會學研究”這兩個學術關鍵詞來說是有比較緊密的交叉點的。礙于學識不足，本文并未能將福柯的所有理論著作放到全文中作詳細的論證，而是有重點地選取了福柯的《詞與物——人文學科考古學》與《規訓與懲罰》等經典著作。若要充分論證福柯的歷史社會學思想之概念、內涵、價值等等層面的內容，相對于觀照福柯學術生涯的整體層面，這樣的嘗試依然是遠遠不夠的。

對于國內的法國哲學、社會學研究界來說，福柯仍然是一個無法避開的話題，這恰恰證明了他對哲學學術不可磨滅的貢獻。因此相對于國內學界對福柯學術身份模糊界定的現狀，厘清這個概念應當是必要且迫在眉睫的。

注釋：

[1]（法）迪迪埃·埃里蓬.米歇爾·福柯傳[M].上海人民出版社，2017.

[2]同注釋[1].

[3]韋克難.社會學通論[M].北京：高等教育出版社，2017.8：8.

[4]應星.略論歷史社會學在中國的初興[J].學海，2018.3.

[5]張曉瑾.歷史社會學形成的內在邏輯與發展趨勢[J].前沿，2012.21.

[6]吳忠民.國外歷史社會學述論[J].社會學研究，1991.1.

[7]同注釋[1].

[8]同注釋[1].

[9]（法）米歇爾·福柯.詞與物——人文精神的考古學[M].上海：上海三聯書店，2016.7.

[10]同注釋[9].

[11]同注釋[9].

[12]同注釋[9].

[13]（法）米歇爾·福柯.規訓與懲罰——監獄的誕生[M].生活·讀書·新知三聯書店2012，33.

[14]同注釋[13].

[15]同注釋[13].

[16]同注釋[4].

參考文獻：

[1]（美）加里·古廷.20世紀法國哲學[M].南京：江蘇人民出版社，2004.5.

[2]李明超.歷史社會學興起的學科基礎探析[J].學術探索，2008.4.

[3]呂一民.作為歷史學家的米歇爾·福柯[J].世界歷史，1995.1.

[4]成伯清.福柯對社會學意味著什么——謹以此文紀念福柯逝世20周年[J].社會，2004.8.

[5]徐愛平.福柯的社會學家身份探討[J].唐山學院學報，2010.4.

[6]（美）羅伊·博伊恩.福柯與德里達[M].北京：北京大學出版社，2010.5.