此岸，彼岸-中西生死觀比較

一、中西生死觀的差異

中國人和西方人在生死態度上有一種根本的區別：對待生命----中國人把人生看作是一種義務，而西方人則看作是一種權利;對待死亡----中國人把死亡看作是一種群體生命的過渡，而西方人看作是個體生命以另一種方式延續。

（一）西方人的生死觀

古希臘古羅馬人的生死觀。對待人生，希臘是一個“快樂”的民族，他們都把人生當做一個追求幸福的場所，不幸福毋寧死。所以希臘人對待人生的態度是樂觀開朗的，他們成天都是不想未來，也不擔心死亡，只追求現世的幸福，自由自在的尋歡作樂，以發展他們的個性為生存目的。對于死亡，新柏拉圖主義把世界分為感性的現實世界與真實的理念世界，也就是我們說的此岸與彼岸。這種思想在基督教那里發展表現為重死亡，認為死亡才是真正的生命，我們此生的這樣一種生活實際是來世生活的準備，不是真正的生活。人的靈魂要去的彼岸世界是一個正義的世界，我們現實世界是沒有正義的，是一個不正義的世界。所以彼岸世界的生活是比彼岸世界更值得過的。這雖然和希臘人的觀念有所不同，但他們都重幸福的追求。

（二）中國人的生死觀

中國是一個“責任的民族”。對待人生，中國人最看重的是：“留得青山在，不愁沒柴燒”。中國人講責任，講義務，講報恩。中國人把自己的一生看作是一場責任。在對待死亡上，中國人關注的是死后家庭要能延續，家族能夠光宗耀祖。儒家也講：“不孝有三，無后為大。”中國人關心的不是死，而是死后沒有后來人給他繼承香火取消死亡在個人方面的意義。中國人和基督徒完全相反。中國人把死亡當作在人世間有所作為的一種代價。儒家要“恩澤于后世”，后世也是現實的歷史，沒有什么彼岸的追求。我們都是炎黃子孫，有共同的祖先。所以我們可以把中國人看作是家族中人，不是獨立的個體，每一個中國人都可以用這個家族史上的環節來給他定位，他就在這個位子上。而個人呢，是暫時的，個人的死是不足惜的。主要的是要用自己的生命或者死維系家族的鏈條。取消個人對生死問題的執著，這就是中國的死亡觀。

中國人其實是不相信“死”后的世界的，或者是將信將疑的，中國人對于死亡的恐懼不是來源于死后的陰暗，而是來源于現世的短暫。所以中國人注重“責任”與“報恩”;講究死得其所，人活一世就是要對世界有影響，要留下自己的一點痕跡，就算是無所作為的人，起碼也要“留后”，這也是其對家族的貢獻;中國人需要“不朽”，包括歷史的不朽和血緣家族的不朽，“留取丹心照汗青”是中國人的追求，中國人要活的幸福就要在歷史上留下自己的痕跡，因為只有留下痕跡才能證明存在，而存在才是自我價值的體現。

（三）現實的改變

從現實來講，中西方近代以來的生死觀又發生了一些變化。西方人不再像基督徒那樣，完全把希望寄托在死后，而是把生與死結合起來看：生就是死，死就在生中。西方通過宗教改革已經把上帝歸于人心。上帝不再是死后才能見到的，上帝就在心中，所以彼岸世界，死亡成了此書的一部分。因此，上帝和彼岸成了人們生活中的良心?，F代中國社會也開始強調個體，強調個人的價值，這可以說是現代中國人的一種新追求。雖然有所改變，但是中國人的價值觀仍深深根植于國人心中，責任仍是第一位的。其實生命 與死亡都是自然的產物，人從降生那天起，死亡就開始向生命招手;生是一種短暫，死才是一種永恒。人在生命的旅途上，總是伴隨著歡樂與痛苦，潛藏著希望與悲哀，充滿著生命與死亡的抗爭。個人對待死亡有兩種態度，一是積極對待，二是消極對待。古人云“人生自古誰無死，留取丹心 照汗青”，我們應取這種積極的態度。

霍夫斯戴德理論對中西生死觀的詮釋：

荷蘭馬斯特里郝特大學跨文化研究學者霍夫斯戴德曾把文化比喻為洋蔥，有很多層。他研究出文化價值理論中有五個維度可以展現民族的文化差。在這五個維度中，個人主義與集體主義和不確定性規避可以透析出中西生死觀不同的原因差異。

（四）個人主義與集體主義

個人主義與集體主義是指社會對于個人成就以及人際關系的認同程度。高個人主義指數強調個性及個人權利，低個人主義指數即集體主義，強調個體之間緊密的聯系。西方文化就是一個明顯的個人主義的文化。在這種個人主義建立起來的生死觀重個人幸福的追求，生與死都是自己的事情，需要自己承擔，任何人都不能幫你面對。中國文化是一種集體主義文化。中國人考慮生與死的問題都基于整個家庭的利益。生是上輩人的延續，人生下來便被賦予了責任，小時候為父母，大了為孩子。等到大部分責任都履行完的時候自己也老了，沒有時間也沒有精力去想自己到底這一生想干什么，自己的幸福在哪里，于是就把自己的這種愿望轉移到孩子身上，讓下一代來完成自己的心愿。面對死亡，中國人并不害怕，只要有“后”或者死的有代價，那么就死得其所了，完全否認了個人權利在死中的位置。

（五）不規定性規避

不規定性規避是指社會成員在面對風險，新生事物或不明朗事件所采取的態度。不確定性規避大的社會，人們比較保守，不愿意承擔風險，較可能排斥新生事物。不確定性規避小的社會，人們能夠坦然接受不確定情景，對未知的情景，觀念和人物表現出極大的容忍度。西方文化屬于不確定性規避小的文化，人生來就是為了來尋找自己的幸福與歡樂的，而中國屬于不確定性規避大的文化，人們只要把自己的義務做好就滿足了，不求什么新的東西。關于自殺問題，中國人一般是出于以下三個理由：證明清白;羞于見人;懲罰別人。中國人的忍耐力特強，心理也最容易平衡，看重事物持續的時間，所以會有“不求有功，但求無過”的想法。西方斯多葛派的創始人芝諾活到72歲，上吊而死，他的原因是“太陽底下沒有新的東西”西方人重視對新事物的探索，如果新事物不產生了，那生命好像也沒有了意義。

二.結語

生與死是人類永恒的話題，人類自從誕生了以后就生生不息世世代代的繁衍下來，有生必有死，有生才會有死，德國詩人諾瓦里斯曾說過：“生是死的開始，生為死而存在，死是終極，又是開端。既是分離，又是密切地自我結合，死完成了還原。”沒有比由生帶來得死更加絢麗，沒有比死里孕育生的更加高貴。每一朵花只能開一次，生命也只有一次，正確看待生與死，在現在的社會環境之下，我們要更懂得如何去探索生命的意義，也更要懂得如何去詮釋死亡的含義。每個人都有權利去追求自己的幸福，去追求精神自由，并通過對死亡是思考而真正積極的思考自己生命的意義，對自己的人生作出理性的規劃。

中西文化差異從兩種文化產生起便開始發展，從而造成各個方面的差異，生死觀是這些差異中的一種。我們并不能隨意的評論哪種觀點好，哪種不好，每種觀念文化的產生都是有其原因與社會背景的，身處特定文化下的人們也就適應了這種觀念并同時繼承了它。隨著現代社會的發展，我們中國文化在發展自己的同時應同時結合西方文化，這樣更有利于我們的發展。（作者單位：西安外事學院 人文藝術學院）

作者簡介：李芳 （1981年-），女 ，漢族 ，內蒙古人，研究方向：英語語言學。