關于藏族鍋莊舞文化傳承與保護的思考

劉清梅

摘? 要：鍋莊舞是藏族三大民間舞蹈之一，具有悠久的歷史和豐富的藝術感染力，2006年被列為國家級非物質文化遺產名錄。網絡的發展和科技的進步，雖然在某種程度上使鍋莊舞的推廣更加便利，拓寬了推廣的渠道，但鍋莊舞文化的傳承和保護正面臨著嚴峻的考驗。本文通過分析現階段鍋莊舞發展現狀，總結鍋莊舞的主要傳承方式，結合社會發展的實際情況，提出幾點關于鍋莊舞文化傳承與保護的策略，希望能夠對傳統文化的傳播有所幫助。

關鍵詞：藏族? 鍋莊舞? 傳承? 保護

中圖分類號：G853/857? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：2095-2813（2019）01（a）-0211-02

1? 藏族鍋莊舞概述

1.1 鍋莊舞的起源

鍋莊舞是藏族傳統的民間舞蹈，藏語稱之為“卓”或者“果卓”也有“圓圈舞”之稱。鍋莊舞具有非常悠久的歷史，起源于康定一帶，主要用于慶祝豐收、節日，舉辦祭祀等活動?！板伹f”在藏族是一種比較普遍的烹飪器材，由三塊石頭堆成三腳架，上面架鍋，即“支鍋之樁”。藏族特殊的飲食文化是鍋莊舞得以形成的主要原因，親朋好友圍繞在鍋莊四周，興起之時手拉手唱歌跳舞，鍋莊舞也是因此而得名。

1.2 鍋莊舞的分類

鍋莊舞的分類方法較多，具體有以下幾種，根據表演場合的大小，分為大型宗教祭祀活動中跳的“大鍋莊”、民間傳統節日跳的“中鍋莊”以及迎賓待客跳的“小鍋莊”。也有根據區域分為“農牧區鍋莊”和“城鎮鍋莊”。還有根據年代分為“新鍋莊”和“舊鍋莊”的。按照地域位置和各地方言的不同，鍋莊又分為西藏昌都鍋莊、青海玉樹鍋莊、四川阿壩鍋莊、四川甘孜鍋莊、甘肅甘南鍋莊和云南迪慶鍋莊，這些地區的鍋莊因地域不同而各具特色。以上的幾類鍋莊不管是哪種都能體現藏族人民的勤勞勇敢、熱情奔放和純樸善良的民族性格。

1.3 鍋莊舞的發展

藏族人民天性能歌善舞，鍋莊舞不需音樂，人們只要興起就可即興起舞，而且對場地、器材等要求不高，這也是鍋莊舞能夠逐漸發展的主要原因。鍋莊舞的發展也并不是一帆風順，但是隨著新媒體時代的到來，人們可以通過很多途徑了解鍋莊舞，而鍋莊舞優美的舞姿和獨特的藝術感染力使很多人逐漸喜愛上它。上世紀末一批著名學者和媒體人聯合對鍋莊舞進行系統的宣傳推廣，《甘孜日報》、四川電視臺、西藏電視臺等主流媒體均對鍋莊舞進行過大篇幅的報道。2006年國務院批準木雅鍋莊、真達鍋莊、甘孜鍋莊、新龍鍋莊為第一批國家級非物質文化遺產的擴展名錄。2007年教育部規定要在中小學校園推廣具有民族特色的集體舞，很多地區都將鍋莊舞作為大力推廣的對象，加之川藏地區旅游業的快速發展，藏族鍋莊舞越來越被全國人民認可。

2? 鍋莊舞文化傳承現狀

2.1 曲譜的遺失

鍋莊舞通過藏族人民的代代相傳逐漸積累了很多富有民族特色的歌詞、曲目等，是藏族人民和中華民族的寶貴財富。但由于傳承方式落后，且20世紀80年代之前并不受重視，導致很多歌詞、曲目丟失，據不完全統計，至今留存下來的不足500首。直到近些來民族文化保護越來越被社會各界重視，各地政府才努力搜集整理，并通過制成錄音、影像等方式進行保存。

2.2 傳承人數量急劇減少

鍋莊舞源自藏族人民的日常生活，舞蹈動作也是根據日常勞作的動作進行巧妙的藝術加工而來，比如打青稞、背水、做飯等，本不需要刻意的推廣。但隨著社會的發展，勞動形式發生了巨大的改變，甚至很多勞作已由科技產品替代，人們無法從日常的勞動中豐富、發展鍋莊舞。再加上生活方式的改變，人們娛樂方式越來越豐富，年輕一代對鍋莊舞的了解越來越少。以四川康定為例，全縣人口近15萬人，能夠跳鍋莊舞的不足400，而能夠理解鍋莊舞內涵的只有寥寥幾人，而且都是年紀很大的老年人。

2.3 政府未能給予足夠的重視

鍋莊舞傳承面臨如此大的危機與政府的不夠重視有很大關系，雖然鍋莊舞已經被列為國家級非物質文化遺產，但當地政府并沒有給予足夠的重視，更不要說給予足夠的專項資金、培養專業的人才、建立鍋莊舞研究中心等。這必然導致鍋莊舞詞曲會隨著老一代藝術家的過世而消失。

3? 鍋莊舞的傳承方式

鍋莊舞作為一種民間舞蹈形式，其傳承也是極具民間特色，目前鍋莊舞的傳承方式主要有3種，第一藝人傳承，在藏族聚集區有很多鍋莊舞藝人，他們以跳鍋莊舞維持生計，甚至被文藝團體或者政府機關邀請做舞蹈顧問，這樣既可解決生計，又能維持鍋莊舞的傳承。第二是民眾間的傳承，這種傳承是指長期居住在藏族地區，能夠經常接觸鍋莊舞并逐漸被感染，在長期的藝術感染下逐漸掌握一定的鍋莊舞。第三向舞臺藝術升華的傳承，隨著鍋莊舞被越來越多的人了解、認可，鍋莊舞逐漸走向舞臺，這也是社會發展的要求。走向舞臺藝術的升華能夠極大的提升鍋莊舞的影響力，也給鍋莊舞的創新和推廣提供了便利的條件。

4? 鍋莊舞文化傳承與保護的策略

4.1 加強對傳承人的保護

非物質文化遺產的傳承離不開非遺傳承人的不懈努力，而非遺傳承人必須肩負起傳承文化遺產的重要歷史使命。鍋莊舞的傳承與保護離不開一代一代鍋莊舞傳承人的努力，非物質文化遺產是一種動態的文化遺產，是需要通過非遺傳承人來進行傳承和展現的，如果沒有非遺傳承人，這些珍貴的文化遺產將不復存在。加強對鍋莊舞傳承人的保護首先要嚴格把關傳承人的認定，并制定關于保護傳承人的相關法律法規，依法對非遺傳承人進行保護，使非遺傳承人能夠有更加輕松、舒暢的創新環境。

4.2 積極培養鍋莊舞的接班人

鍋莊舞的傳承和保護不僅僅要加強對傳承人的保護，同時也要積極的培養鍋莊舞的接班人?，F階段來看鍋莊舞的傳承人和從業者多是年事已高，傳承人出現了嚴重的斷層現象。近些年來現代文明對傳統文化的沖擊越來越激烈，幾乎很少年輕人會對鍋莊舞產生濃厚的興趣，但傳統文化不能因此而流失，必須積極的培養鍋莊舞的接班人，引導、激烈年輕一代了解、學習鍋莊舞。政府和教育、旅游、文化等部門要協同合作，制定切實可行的培養機制。

4.3 通過網絡等手段創新宣傳方式，打造品牌

在當今的網絡時代，要學會利用互聯網這個平臺，借助微信、微博等軟件宣傳鍋莊文化，擴大鍋莊舞的影響力。通過網絡視頻、游客宣傳照等方式，對鍋莊文化進行全方位的宣傳，形成民族文化品牌。利用網絡加大對鍋莊文化的宣傳力度，在挖掘傳統文化的基礎上，對鍋莊文化進行精品打造，進軍國際市場，引導鍋莊舞走出國門，從而推動當地文化的發展。

5? 結語

不可否認在藏族鍋莊舞文化的傳承與保護上我們還有很多不足之處，現代社會的發展確實給鍋莊舞傳播帶來了很多便利之處，也拓寬了傳播的途徑和方式，但也給鍋莊舞的傳承帶來了一定的困擾。鍋莊舞作為非物質文化遺產，對其傳承和保護必須給予高度的重視。只有社會各界共同努力才能保證鍋莊舞繼續傳承下去，繼續發展創新。

參考文獻

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