少數民族文化資源開發研究

吳尚麗

[摘? ? 要]少數民族文化資源是旅游業和文化產業發展的基礎和來源，其中蘊含的巨大經濟價值引發人們對文化資源開發的熱潮。在對少數民族文化資源進行開發的過程中，出現了諸如過度賺取經濟效益導致文化資源遭到破壞、鄉村“空心化”使文化傳承無以為繼、民族地區生態環境脆弱等問題。有效保護和適當開發少數民族文化資源，對民族地區的經濟繁榮和社會和睦將起到正向促進作用。對少數民族資源進行開發，應處理好經濟效益與保護傳承的關系、注重生態環境保護、建構多元主體共治的參與模式，使文化資源的開發走上產業化發展的道路。

[關鍵詞]少數民族文化資源;開發;保護;路徑

少數民族文化資源是文化資源的民族性表現形態，是發展民族地區旅游和文化產業的活水源頭，也成為民族地區經濟和社會發展的重要支撐。近年來，少數民族文化資源蘊含的巨大經濟價值越來越受到重視，民族地區文化資源開發勢頭如火如荼。但在少數民族文化資源的開發過程中，出現了一系列問題，少數民族文化資源的開發問題應該引起重視。

一、文化資源的定義

對于文化資源的界定，研究者們從不同的視角加以分析，眾說紛紜，并未形成定論。申維辰從宏觀的視角認為，文化資源是凝結了人類無差別勞動成果的精華和豐富思維活動的物質和精神的產品或者活動。①牛淑萍從文化產業的視角認為，文化資源是一種特殊資源，它是指可作為文化產業生產經營原材料的各種物質要素和精神要素，以及文化產業生產經營所必須的各種環境要素。②姚偉鈞教授從歷史發展的視角，結合文化資源的文化與資源雙重屬性，將文化資源定義為：“人類在漫長的歷史發展過程中所積淀的，通過文化創造、積累和延續所構建的，能夠為社會經濟發展提供對象、環境、條件、智能與創意的文化要素的綜合”。③胡惠林教授就文化資源的構成內容認為，廣義文化資源主要是指一切可被用于人類社會文化發展的一切對象，包括人力、物力、財力、信息、技術等各種文化必要條件;狹義文化資源往往特指人類社會創造的一切精神文化成果的構成形態。不同的文化資源構成要素往往同時存在多種屬性。④

從總體上說，少數民族文化資源就是一種社會資源，是以少數民族歷史文化為傳承載體，以少數民族文化作為一種表現形態，飽含著民族價值觀、體現少數民族文化生存方式的有機統一體，是構成中華文化的重要組成部分，也是中華民族的共有財富。

二、少數民族文化資源開發的現狀及問題

少數民族文化資源具有歷史深遠、內涵豐富和文化多元等特點，民族性是其本質特性。對少數民族文化資源進行開發，以實現文化資源的創新性轉化和創造性發展為目的，可以增加少數民族地區物質財富。根據近年來對少數民族文化資源的開發經驗來看，出現的以下一些問題值得關注。

（一）過度賺取經濟效益，文化資源遭到破壞

少數民族文化因為其特殊性而具有吸引游客的經濟價值，在市場經濟的背景下，對少數民族文化資源的開發，主要是以發展旅游業和文化產業為導向的方式來進行的。

位于云南的麗江古城，是中國歷史文化名城之一，整座古城作為申報主體獲得了世界文化遺產稱號。麗江古城深厚的歷史文化和獨具特色的納西族東巴文化風情成為吸引國內外游客的主要因素，近年來在旅游業發展中獲得了不菲的成績。然而，在旅游商業開發的巨大效益吸引之下，原本居住在古城內的納西族居民將居所改造成為民宿出租給游客，或將房屋改造為商鋪對外經營，隨著絡繹不絕的游客紛至沓來，給納西族居民帶來了巨大的經濟收益。獲得利益的城內納西居民開始在古城外購買商品房居住，搬離古城生活，并將房屋和鋪面轉租給外來經營戶。外來移民逐漸取代當地納西居民成為城內居住主體人群，古城成為同質化、庸俗化旅游產品的集散地，而古城文化隨著當地納西人的轉移而丟失，傳統東巴文化也逐漸走向“空心”。麗江古城的這種商業化開發模式的負面影響已日益凸顯，并引起相關部門重視，近年來正在大力整改和完善。

對少數民族文化資源的這種過度開發，忽視了對傳統文化內涵的挖掘，商業化和旅游化“符號”的簡單替代，將會降低游客的興趣，導致游客對旅游地的文化吸引力下降，這樣短視的開發行為是對少數民族傳統文化資源的破壞。

（二）鄉村“空心化”，文化傳承無以為繼

少數民族傳統文化大多來源于生活，依賴原生態的生產工具和生活環境而形成。隨著城市化進程的加快，人們搬離村寨到醫療、就業、教育等條件都更好的城市中居住，原有的村寨逐漸被冷落而不再具有活力，依托原有生存環境、生產方式的一些文化載體將逐漸消失，民族民間歌舞、口傳文學、民俗祭祀儀式、民族村落、手工技藝等的消失成為必然。

位于貴州省安龍縣的香車河村，村內至今依然留有省級非物質文化遺產——傳統手工水磨制香的工藝。在國家的支持下，2013年香車河村進行新農村建設，村民已搬遷至政府出資改造的混凝土新樓。政府為改善當地經濟狀況引進荷花產業，以此帶動發展農家樂，而具有傳統文化韻味的特色手工制香工藝遭到遺棄。傳統的手工水磨制香以天然藥材為香料，具有止血行氣、驅蚊滅蟲、清熱解毒等功效，20世紀80年代曾經暢銷于附近縣城。每逢春節、布依族六月六等傳統節日，小商販們便蜂擁而至批發采購手工香。如今，村里的年輕人紛紛出去打工，只有老人和婦女留守制香，而且手工制作耗時費力產量低，每人每天僅能生產1000—1500根，市場價格6-8元/100支，收入甚微。目前，香車河村手工制香工藝的最小傳承人已經40多歲，手工制香工藝傳承面臨斷層，低廉的市場經濟效益也讓很多人不愿意繼承這一傳統工藝。

市場經濟的發展和鄉村年輕人打工潮的興起，讓鄉村如今面臨著“空心化”的狀態，而鄉村是許多傳統文化的發源之地，在市場經濟的壓力下不能將傳統文化轉化為經濟利潤的資源，由此而失去了陣地，處于瀕臨消失的境地。

（三）生態環境脆弱，文化資源對環境依賴性強

少數民族文化是在特定的地理環境、自然資源、氣候等條件下，經歷不同的歷史變遷過程而逐漸形成的，對地域和自然生態環境具有很強的依賴性。我國少數民族按地域劃分，主要可分為東北、西北和西南地區三大區域，分別形成了逐水草而居的游牧文化、狩獵與畜牧并存的回族文化、以游牧為主并信仰喇嘛教的藏文化，以及以半農半畜牧的苗夷文化為典型的幾種不同文化類別。各種文化的生產方式不同，代表著對地域和生態環境的依賴程度不一。而我國少數民族居住區域，生態環境較為脆弱，地理環境復雜且形態多樣，具有山川、冰山、森林、濕地、綠洲、沙漠、草原、盆地、喀斯特地貌等多種生態系統。邊疆少數民族地區生態環境更顯惡劣，氣候干燥、極寒極熱、沙漠化面積大等現象并存。西南內陸少數民族地區則面臨石漠化嚴重、山區面積大、可耕地面積相對較少等問題。

少數民族文化的形成，是不斷適應自然環境的結果。位于我國東北部的鄂倫春族是狩獵民族，采集和狩獵是其區別于其他民族的核心文化，這種生活習俗體現在他們的衣食住行之中，也深刻地烙印在民族內心深處。鄂倫春人在適應生態環境并形成民族特色文化的過程中，創造出了與眾不同的狩獵文化，體現了民族文化對自然環境的依賴性。然而，出于對自然生態環境的保護，1996年開始，政府不得不頒布全面禁獵的法令，將這些以世代守山而居的鄂倫春人民陸續遷出森林，在黑龍江以及內蒙古實現定居。生活方式的改變毫無疑問對長期從事狩獵活動的鄂倫春人文化產生巨大的沖突，傳統的民族文化面臨著巨大的轉型，由此而帶來的文化變遷也給鄂倫春人產生較大不適。不可否認，脫離艱苦生活環境是一種社會進步，但鄂倫春族在長期的歷史發展過程中形成的狩獵文化，是其寶貴文化遺產，禁獵無疑對這一財富造成巨大沖擊。如何促進鄂倫春族社會的發展，保障民族傳統文化的繼承、延續并創新發展，在自然生態環境保護與繼承傳統文化之間找到平衡點，是擺在人們眼前的現實問題。

三、少數民族文化資源開發的路徑探析

少數民族文化資源是民族文化發展的根基和源泉，對少數民族文化資源進行開發的目的是為了促進少數民族文化的發展，只有把民族文化資源這個根基留住，文化才能得以延續和發展。

（一）處理好經濟效益與保護傳承之間的關系

少數民族文化資源開發的目的，不僅是要給各個民族地區創造新的經濟增長點，推動經濟社會發展，提高各民族生活水平，還要讓這些文化能夠不斷適應時代變換的要求，不斷地創新、延續和發展。這就要按照符合生態發展規律的要求去開發和利用文化資源，而不是去滿足經濟利益需要。①民族文化資源是民族文化自信和文化自覺的來源，只有保護好民族文化資源才能激發民族文化創新發展的動力。

在民族傳統文化資源的開發利用過程中，形式應當是民族的，內容可以是現代的。②任何一個民族的文化都需要與現代文化相適應，在開發利用優秀的民族文化資源時，應當讓民族文化的擁有者和傳承者享受民族文化資源帶來的好處和利益，用真切的感受樹立對傳統文化的認同和自信心，從而引導他們自覺地保護和傳承，促進少數民族群眾的市場意識和自我發展意識，使之得到有機的統一。

（二）科學甄別適度開發文化資源，注重保護生態環境

民族文化資源是千百年來各民族創造的精神財富的積累和沉淀，民族文化資源可開發的項目很多，但并不是所有的民族文化資源都適宜當做產業和旅游資源來開發使用。民族文化資源也有精華與糟粕之分，科學、準確地認識并甄別民族文化資源，篩選其中的精華，從文化資源的可持續開發方面來考慮，開發優秀的、具有特色的文化資源。

一個民族的文化是在特定的自然環境中孕育出來的，反映著特定時空中人與自然的關系，可以說，自然生態環境塑造了民族文化。保護民族文化資源既要保護文化環境，又要保護自然生態環境。文化資源保護不僅是對文化的保護，也是對文化系統和自然生態環境的保護。少數民族傳統文化資源只有在整體的文化生態保護中才能被真正地傳承和保護。民族形式的多樣性正是民族地區特有的優勢和文化資源之一，如果這種多樣性被破壞，它將損壞該地區的文化和生態環境，這種損壞將導致文化的沙漠化。自然生態環境脆弱的地區，如果在發展過程中只追求經濟利益，忽視對民族生態環境和文化多樣性的保護，就會失去民族文化發展最寶貴的空間，最后，它將導致民族文化的發展走向衰落和消亡。

（三）建構政府、社會和群眾參與的多元主體共治模式

每個民族的文化產生和演變都是在該民族所有成員的參與下完成的。各民族的人民創造了自己獨特的民族文化，同時民族文化也造就了他們。從這個意義上講，少數民族文化本身就是集體文化，它給每一個成員身上都留下了深刻的印記。少數民族文化資源的保護、傳承和開發，應建立多元主體共同治理的保護開發模式。政府在民族文化資源開發和保護中占有不可爭議的主導作用，應在多元共治模式中占據主導性地位，完善當地的公共文化服務，規劃制定科學的文化資源開發規劃，促進文化資源開發中的社會組織參與深度合作，給予財政資金支持，保證其順利開展。專家學者們對于文化的研究應進入大眾視野，將研究成果運用于大眾生活，讓群眾了解少數民族文化的重要性，為當地的文化生態環境保護、文化資源資料的編纂整理、文化公益活動的組織等活動提供專業性指導意見。激發群眾的文化自覺和自信，發動他們的參與積極性，將原汁原味的文化傳統演繹出來，保護起來，讓民族文化資源能真正“活”起來。

（四）文化資源開發走上產業化發展之路

民族文化資源的產業化發展，是使民族文化資源轉化為產品形態和服務樣態的過程，從而實現文化資源價值的轉化。少數民族文化資源具有文化多樣性、彰顯獨特民族個性、可開發增值性、資源共享性等特征。在實現對少數民族文化資源的開發產業化發展過程中，應遵循可持續發展的原則，以“保護第一，開發第二”為原則，將民族文化的保護作為基礎來進行開發，同時因地制宜、實事求是地制定保護和開發對策。在尊重民族文化發展規律的前提條件下，正視政治、宗教、地緣、歷史、經濟等多種因素，選擇能夠彰顯民族文化特性的資源進行規劃和設計，避免竭澤而漁式的開發方式重現，使民族文化資源的產業化發展走上良性循環之路。

四、結語

少數民族文化資源開發好、使用好可以有效地轉化為文化資本，產生良好的經濟效益，促進民族地區經濟社會發展。對文化資源的開發應正視其特點，采取符合文化資源發展規律的開發路徑，合理、適度地進行。少數民族文化資源得到有效的保護和利用，才能激發民族文化的創新發展能力，從而適應現代社會的變遷和發展，對民族地區的經濟社會發展、民族和睦起到正向和積極的作用。