侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)踐與探索

張慧

摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于任何一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō)都是文化軟實(shí)力的重要象征。我國(guó)民族眾多，民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也豐富多樣。其中，侗族在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上就有著非常重要的地位。本文首先論述了侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要模式，然后分析了侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中存在的具體問(wèn)題，并提出應(yīng)對(duì)的措施，為侗族更好的實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)踐與探索提供了參考。

關(guān)鍵詞：侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

侗族有著非常悠久的歷史，其民族中的服飾、音樂(lè)、舞蹈、故事等民俗都具有獨(dú)特的民族風(fēng)情。在2012年，侗族民俗風(fēng)情中進(jìn)入省級(jí)和國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的分別就有70項(xiàng)。而且侗族大歌已經(jīng)被聯(lián)合國(guó)列入了人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在國(guó)內(nèi)外都有著很高的知名度。因此，可以說(shuō)侗族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國(guó)文化軟實(shí)力的重要體現(xiàn)，值得我們不斷地發(fā)揚(yáng)和傳承。

一、侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的主要模式

1.館藏模式

在我國(guó)，館藏模式目前是比較常見(jiàn)的一種傳承文化遺產(chǎn)的方式。具體到侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，館藏模式主要是講侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的一些物件、器皿、影響資料等藏于館中。由于受到多方面原因的限制，館藏的東西仍然是以器皿和照片為主?，F(xiàn)階段，涉及到侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藏館主要有三江侗族生態(tài)博物館、黔東南州民族博物館、懷化市博物館，以及通道侗族自治縣等。

2.學(xué)校傳承模式

學(xué)校傳承是目前侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的一個(gè)重要途徑，采取的措施主要就是民族文化進(jìn)課堂。無(wú)論是從小學(xué)，還是到大學(xué)，各個(gè)層次的學(xué)校中都有專門(mén)的侗族文化課程，主要涉及到侗語(yǔ)教學(xué)、侗族大歌等音樂(lè)教學(xué)、舞蹈教學(xué)、手工藝教學(xué)等等。例如，柳州市第二職業(yè)技術(shù)學(xué)校開(kāi)發(fā)了三門(mén)侗族服飾文化特色專業(yè)課程教材和配套教學(xué)資源、創(chuàng)設(shè)了侗族服飾手工藝社團(tuán)和侗族大歌表演社團(tuán)，在侗族特色服飾及工藝品開(kāi)發(fā)方面取得多項(xiàng)市級(jí)、區(qū)級(jí)、國(guó)家級(jí)工藝美術(shù)界大獎(jiǎng)，創(chuàng)立了學(xué)校的文創(chuàng)品牌“侗禮”等。[1]

3.生態(tài)博物館模式

生態(tài)博物館模式是在館藏模式的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的，是把文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)有機(jī)統(tǒng)一進(jìn)行傳承保護(hù)的一種創(chuàng)新模式。在侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，主要的做法及是在特定的空間范圍內(nèi)，把一個(gè)侗族社區(qū)整體的保護(hù)起來(lái)，從而形成最為原始狀態(tài)的侗族文化，減少時(shí)代的發(fā)展帶來(lái)的影響。目前，侗族生態(tài)博物館有貴州黎平縣堂安侗族生態(tài)博物館、三江侗族生態(tài)博物館、地捫侗族人文生態(tài)博物館。通過(guò)這種方式，用最為原生態(tài)的方法傳承了侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[2]

4.傳承人模式

傳承人模式主要是由特定的人來(lái)對(duì)一些特定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承。到目前為止，侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人中，國(guó)家級(jí)的18人，省級(jí)的54人，市級(jí)的25人。這些傳承人在侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同角度進(jìn)行了傳承。

5.節(jié)慶、民俗活動(dòng)模式

利用節(jié)慶和特色的民族活動(dòng)也是傳承非物資文化遺產(chǎn)的重要方式。通常的來(lái)說(shuō)有兩種具體的途徑，一是政府直接組織，公眾參與的節(jié)慶活動(dòng)，例如三江侗族自治縣每年一屆的“哆耶程陽(yáng)橋”文化旅游節(jié)，黎平縣兩年一屆的中國(guó)侗族鼓樓文化藝術(shù)節(jié)等。二是按照民族傳統(tǒng)習(xí)俗正常開(kāi)展的一類節(jié)慶活動(dòng)，這一類活動(dòng)相對(duì)來(lái)說(shuō)比較多，而且侗族地區(qū)本身就有“百節(jié)之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。較有影響的如侗年、“大戊梁”歌會(huì)、“六月六”歌會(huì)、小廣“頭卯”婚禮等。

二、侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中存在的問(wèn)題

1.侗族自身缺乏主動(dòng)性

從上文侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的模式上看出，侗族自身在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承上缺乏必要的主動(dòng)性。更多的時(shí)候是靠政府等外力來(lái)推動(dòng)傳承工作的開(kāi)展。導(dǎo)致這一問(wèn)題的原因主要包括兩個(gè)方面：第一，受到漢文化的影響，侗族人將本民族的文化邊緣化了，視為主流文化可有可無(wú)的補(bǔ)充。第二，在侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中，尚缺乏侗族自身的文化認(rèn)同和文化自覺(jué)，傳承行為尚未成為侗族群體的自覺(jué)行為。

2.侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中存在利益導(dǎo)向傾向

很多地方政府更多的關(guān)注侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)效益，很多官員在任期間，考慮的更多的是怎么樣將侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行商業(yè)化開(kāi)發(fā)，進(jìn)而創(chuàng)造政績(jī)，這就很容易導(dǎo)致侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身屬性的破壞。

3.孤島效應(yīng)在蔓延

盡管采取了多種方式加強(qiáng)對(duì)侗族“非遺”的保護(hù)與傳承，但由于侗族文化處于其他文化的環(huán)繞之中，在與其他文化的交流與融合中，侗族文化逐漸被同化，孤島效應(yīng)逐漸在蔓延。這一現(xiàn)象無(wú)論是在語(yǔ)言、服飾、節(jié)慶等方面都體現(xiàn)的十分明顯。

三、完善侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的措施

1.提倡在日常生活中開(kāi)展傳承活動(dòng)

侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是侗族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造的，生產(chǎn)生活是其發(fā)展的本源和存續(xù)的基礎(chǔ)。在日常生產(chǎn)生活中進(jìn)行侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口傳身授、身體力行，既能保證傳承人和被傳承人的廣泛性，也能保證傳承內(nèi)容的廣泛性和原生性。

2.強(qiáng)化侗族自身的文化認(rèn)同感

侗族自身首先提升文化自覺(jué)意識(shí)，樹(shù)立主動(dòng)傳承文化的觀念是保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)生動(dòng)力，要理所當(dāng)然的認(rèn)為本民族的文化傳承是必須的，積極的參與各類民族特色活動(dòng)，不要盲目崇拜外來(lái)文化，不被外來(lái)文化所影響而改變自身的特色文化。

3.政府部門(mén)要適度開(kāi)發(fā)

民族特色文化用于商業(yè)開(kāi)發(fā)并不是不可取的，關(guān)鍵是要靠政府部門(mén)掌握一個(gè)度。要在條件允許的地方進(jìn)行侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)商業(yè)化運(yùn)轉(zhuǎn)，在條件不允許的地方絕不可以生拉硬套。要建立科學(xué)的評(píng)價(jià)體系，來(lái)研判不同地區(qū)侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)商業(yè)化的可行性，從而在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，促進(jìn)侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。

參考文獻(xiàn)：

[1]曾夢(mèng)宇，張雪梅.“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”學(xué)校傳承方略研究——以黔湘桂侗族地區(qū)為例[J].原生態(tài)民族文化學(xué)刊，2016，8（03）：120-124.

[2]楊軍昌.侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)功能與傳承保護(hù)[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2014，34（02）：39-44.