中西方慈善文化差異研究

郭志娟

摘 要：社會的和諧發展離不開包容的慈善精神，尤其是在當下構建社會主義和諧社會的今天，更是如此。在分析國內外慈善文化的理論淵源和現狀的基礎上，借鑒國外慈善文化發展的經驗，以期為我國發展慈善文化提供可行的方法。

關鍵詞：慈善文化;差異;慈善理念

中圖分類號：G112 ? ? ? ?文獻標志碼：A ? ? ?文章編號：1673-291X（2019）07-0192-02

引言

慈善是人與人之間最真誠的奉獻，是基于赤子之心對困難者的幫助，是中華民族最寶貴的精神財富。習近平書記在黨的十九大報告中指出：“統籌城鄉社會救助體系，完善社會救助、社會福利、慈善事業、優撫安置等制度，建立農村留守兒童和婦女、老人關愛體系。”“慈善”一詞再次被提上日程，新中國成立以來，特別是改革開放以來隨著經濟的快速發展，人民生活水平得到進一步提升，但是同時也帶來了收入差距較大、地區經濟發展不協調的問題，這些問題的解決有待慈善文化的普及及慈善事業的發展。

早在西周時期，周王在中央行政官職中設立地宮“司徒”一職，幫助教化國民，安定天下，有現代民政部部長的職能。春秋戰國時期的民間慈善活動主要是給路邊需要幫助的貧困者“施粥”。社倉作為我國古代一種慈善組織，起源于隋朝，其真正具有民間機構的性質，則是從南朝開始，社倉制度的主要作用是，每逢豐年谷賤，官府就出錢收購糧食儲存起來，每逢災年谷貴，政府就進行開倉平價賣糧，“物價常平，公私兩利。”

慈善文化的發展離不開中國傳統文化的滋養，慈善文化是在中華民族在幾千的發展歷程中不斷沉淀下來，內涵豐富，且隨著社會經濟水平的發展而發展，既繼承了古人的優秀思想，也賦予了時代發展帶來的特殊內涵。

一、中西方慈善文化在思想淵源的差異

善是世界上各個民族共有的歷史傳統，世界各地的慈善文化凝聚了共同的價值觀和人道主義情懷，即每個人在努力追求自己幸福的同時，不能置他人的生命于不顧，都有責任去幫助他人度過苦難。對于這一理念中西方文化不謀而合。但是在其他方面中西慈善文化仍然存在差異。

儒家仁愛思想是中國慈善文化的主要思想淵源。儒家思想內容豐富，從個體上來講，有仁、義、禮、智、信、怒、忠、孝、悌等。仁是儒家思想的核心。仁，即人與人之間相互友愛，互助，同情等。孔子認為，要從心理去愛護他人，幫助他人，為了實現仁，人們必須加強自身的道德修養。孔子提出“已所不欲，勿施于人。”這就表明“仁”是一種責任，一種義務，更是一種推己及人的利他風尚和助人為善的精神，這與我們現在所強調的慈善文化中利他主義價值觀一致。

除了儒家思想的“仁愛”理念，道家的大同思想也是我國慈善文化發展的根源。大同思想，也可以視作中國的烏托邦思想。這種思想最早出自《禮記·禮運》：大道之行也，天下為公。貨惡其棄于地也，不必藏于己;力惡其不出于身也，不必為己。所謂的故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，少有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養，其實就是在社會中構造出一種互相幫助，不分你我的氛圍，這也是慈善文化在當時的反映。

正如前文所說，中國的慈善文化與中國的傳統文化相互促進，密不可分，慈善文化的思想淵源不僅僅來源于儒家文化，還來自于道教和佛教的。佛教中大乘的核心思想就是普度眾生，自己成道只是小道，幫助眾生得道才能成就大道。道教在堅持禁惡行善主張的同時，也逐漸融合儒家的倫理觀念和佛教的善惡報應思想。據此也可以看出，我國傳統的慈善文化沒有全盤否定外來文化，也沒有全盤吸收外來文化而失去本民族文化的特點，保留了自身的獨特性。

基督教的“博愛”思想是西方慈善文化的主要思想淵源。歐洲處于中世紀時，教會成為宣傳“博愛”思想的主要社會組織。基督耶穌啟示的兩條基本誡命之一就是“愛人如己”，因此人們之間大多互相愛護。由此，基督教會始終遵守把教會入款的1/3或1/4分給窮人的規定。而且每逢重大節日，基督教還籌集捐款救濟窮人。基督教長期采取這樣的方式，以博愛精神推動西方慈善事業的發展。

基督教認為，任何人即是天生有罪的，原罪就來自他們的祖先亞當與夏娃。亞當和夏娃由于偷食禁果違背了與上帝的約定，被逐出伊甸園，這種悖逆帶來了罪。基督教原罪觀點主張，社會中的每個人都是有罪的，這種罪惡感會伴隨他們一生，這種罪惡感迫使他們不斷行善積德，只有這樣才能得到上帝的原諒，而慈善就成為基督教徒“贖罪”的一種形式。只有不斷地做慈善，消除自身的罪惡，才能得到上帝的寬恕。

謙卑，在漢語里的解釋為謙虛，不自高自大的意思，在西方基督教中，謙卑則指積善成德的坦然心態，由于自己的善行而感到心理滿足，也不期待自己的善行為被眾人知曉，持之以恒地行善積德。基督教反對虛偽和欺騙，在中世紀，基督教會的神職人員從上到下，都會以一顆謙卑之心去做慈善事業。為窮人做飯，為窮人洗腳，甚至為窮人犧牲自尊。

比較中西方慈善文化的思想淵源可知，中國的慈善文化是人自身的修養，把慈善看作是提高自身修養的途徑，來自于個人內心，是自發性的行為，不受外界的影響，更多的是強調自律性。而西方的慈善文化主要是以基督教為載體進行傳播的，基督教宣稱人性有罪，生來就有負罪感，必須不斷行善事，才能消除自身的負罪感，得到上帝的寬恕，是一種外在力量的，強調的是他律，受外界因素的干擾。

二、國際經驗借鑒

西方國家慈善事業發展迅速，離不開法律制度的完善，特別是英國，早在15世紀末，英國資本主義開始迅速發展，隨之而起的“圈地運動”導致大量農民失去土地，涌入城鎮，被剝奪土地的小生產者一部分轉化為雇傭勞動者，其他則論文流民、乞丐、盜賊。另一方面，中世紀那種對自己成員的老、弱、病、喪葬給予一定救濟的行會組織已經解體，大批游民涌入城市，造成諸多社會問題。英國于1601年以法律的形式確定了對貧民的救濟，頒布了《濟貧法》，主要特點是對無業游民進行政府救濟和強迫勞動。英國在1601年制定世界上最早的慈善法，隨后又不斷完善，《2006年慈善法》《2011年慈善法》又有數不勝數的司法判例。與此同時，中國處于封建王朝時期，雖然社會上也有宋宗遠等慈善家熱心公益事業，富而好施，但是對于封建王朝來說，并沒有出臺相應的法規政策來確定慈善救濟。我國慈善法于2016年9月1日正式實施。中國慈善法的確定時間與英國相比較晚，法律制度不夠健全，需要不斷加強法律制度建設，完善《慈善法》。

另一方面，遺產稅可以調節貧富差距、促進社會公平。現代意義上的遺產稅，是由美國在1916年立法開征的，但是主要目的是為了應付世界大戰而集資。后來遺產稅演變為調整貧富差距的手段。中國現在面臨貧富差距不斷加大，但是針對縮短貧富差距的遺產稅卻遲遲沒有出臺，尤其是富人的真實財產難以核查，而且社會對征收遺產稅還沒達成共識。因此政府可以出臺相關政策，以增加社會個人的慈善捐款，同時積極向社會大眾傳達征收遺產稅積極意義。

根據美國施惠基金會的統計，2016年美國人的慈善捐款數達到3 900億美元，創歷史新高。在中國，根據《2014年度中國慈善捐助報告》顯示，2014年我國慈善捐款總額宗教1 042.26億元，且呈現連續三年下降的趨勢。對比中美個人捐款數額，可以發現中國個人慈善捐款數量過少，說明國人慈善捐款理念尚未形成，未把慈善捐款看作是個人的責任，早起的慈善行為大多帶有濃厚的官辦色彩，個人的作用較少。在美國等西方國家，個人慈善捐款居高不下與他們的文化理念有著密切的關系。因此對于我國而言，一方面應該充分發揚我國傳統的慈善文化，將慈善文化跟根植于國民內心，時時保持慈善理念，增加個人慈善捐款;另一方面應該不管完善有關慈善方面的法律法規，將增收遺產稅提上日程，調節貧富差距過大現象。

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Abstract：The development of the society can not be separated from the inclusive charitable spirit，especially in todays construction of a socialist harmonious society.On the basis of analyzing the theoretical origin and current situation of domestic and foreign charity culture，and learn from the experience of foreign charity culture development，it provides a concrete and feasible method for developing charity culture in china.

Key words：charity culture;difference;charity concept