用高貴的意象放逐靈魂的憂傷與漂泊

大槍

基于陳小平放逐身心的詩性訴求和與之相匹配的在詩歌創作中經常出現且具有重要指征意義的詞語，我認為圍繞“意象”這個重要但并不過氣的詩歌主體表征來分析他在創作中的演進不失為一種明智和有效的方式。本篇僅就詩人陳小平詩歌中那些反復出現的代表意象， “死亡”“飛鳥”“雪花”“神祗”進行解構，并以此作為研究陳小平詩歌文本的重要路徑，讓讀者能夠更加深入地介入到他的詩歌“森林”中去。

死亡意象

古今中外眾多詩歌文本中的“死亡”意象均無一例外地指向“死亡”的“大面貌”（如我國唐宋時期的征戰詩，近現代以來海子、波德萊爾等人的詩）：大時代、大背景、大人類、大范疇、大影響……它們共同統一為詩歌題材和主旨上的“大”象征，陳小平詩歌中的“死亡”意象，則集中體現為“小”——人性中個體近乎平常、安靜且緊扣自我的“小”“死亡”，而正是這些“小”但活躍著生活氣息的生之謝幕，毫無隔膜地打動了久已習慣于波瀾不驚的我。

《詩，或者理想》的死亡意象的生發載體來自“理想”這一精神觀念，并由“理想之死”完成對生存狀態的延伸和拷問，全詩富有張力的“及物”陳述和藝術渲染，使得小我命運在社會大環境下的抽樣檢查更加充實、可信。同時，閱讀這首詩所產生的經歷認同和思想認知，也讓我潛意識里把它當成詩歌中的《命運交響曲》而予以優渥對待。詩中有多達10個象征死亡意象的詞語在案：“死了、消失、滅了、黑色、香消玉殞、夕陽、灰飛煙滅、黑暗、灰燼、熄滅”，更讓本詩成為一幅超驗的“死亡”畫卷，也令個體的小我“死亡”折射出紛繁的社會世相。如果說《詩，或者理想》一詩中還有“它們”作為“死亡”意象的背負者，那么，在詩歌《現在，是風在吹》中則完全由“我”來完成對“死亡”意象的練習：“……中年或老年，在午后，二點三刻/掙扎，沒有聲音。寂靜，漫過額頭/那些安慰過我的神，已顯得過于衰老……”。正因為“練習”的主角是我，是以詩中的“死亡”預設者是真正的小我。被風吹走的白發和樹葉、沉睡在石頭里面的影子，都是詩人在現實生態中呈現出的精神狀態的鏡像，這些被串連起的死亡意象，并非顯示詩人是一個焦慮的“厭世者”，正好相反，通過“白發”的量詞“一絲”“葉子”的量詞“一片”這樣的“小”界定充分彰顯詩人對生活的關注、不舍和熱愛。

雪花意象

陳小平從雪花的既夢幻又現實這一詩性特征介入，使雪花意象有了深邃的延伸。

啊，夏天來了

我看見落葉和塵土

重返樹梢

我看見

坦克碾過蔚藍的天空

飛機躲在衣櫥里哭泣

我看見去年的雪

還在刀鋒上燃燒

——《小豆的夏天》

這是一首很有硬度且極具肌理效果的詩作，而恰恰是“雪”這一意象的出現，使這種硬度和肌理更趨完美，也使得詩人詩歌文本中對“夢幻和現實”的表征更趨完美。由夏天看見去年的雪，在刀鋒上燃燒，這樣有著天賦性和跨度的想象和表達，就能獲取讀者對文本的高度認同。一首短小、深刻、獨特的佳作如此誕生，而讓全詩活起來的“雪”，自然成為了當仁不讓的詩之龍眼。另外一首詩，標題即以《雪》命名，雪花意象貫穿全詩：“一場雪，突然抵達/死亡和愛情，如水的女人/讓渴望棲息在寂靜的枝頭……雪山之巔，霞光萬丈/圣潔成了唯一的貢品/那種誘惑，是刀鋒上的鹽……”。在這首詩中，詩人仍然延用“雪花”意象來表征其所執著的“夢幻和現實”的寫作訴求，“雪”既是“夢幻”的預言，也是“現實”刀鋒上的鹽。

對詩歌意象的發掘，已經讓陳小平的詩歌形成了有一定辨識度的風格體系。從狹義上來說，“雪光”成就了他的詩歌之光，而法國詩人伊夫·博納富瓦的詩《雪》中寫的“這個黃昏因為有雪/而有了更多的光”，正好作為其形象的引證。而他的其他詩作諸如《如你所愛》《車過雪山》及新作《夢境十三》中，對“雪花”意象的植入，也無一例外地游走在夢幻和現實之間，并完成它們獨特而永恒的使命。

飛鳥意象

“借鳥寄情”是古人詠唱時慣用的一種比興手法，早在《詩經》中就有大量的鳥類描寫，到唐宋詩詞則更是如此，由于其獨特且豐富的象征意蘊，可以說飛鳥意象貫穿了整個中國詩歌發展史，當然也包括現代詩歌，像聞一多的《孤雁》、牛漢的《鷹的誕生》、孟浪的《這一陣烏鴉刮過來》都是對不同形象的鳥的象征寄托。陳小平的詩中有多種動物意象出現，其中“飛鳥”意象最為常見。

我在下榻的酒店前俯下身

撿拾你扔在我腳掌上的歡笑

你的長發飄飄如群鳥掠過

如雪

雪一樣孤獨，在曠野里撒歡

又如花瓣將我一片片拋撒

……

這首詩一開始給人以男歡女愛的流于濫情的印象，但讀到后來我發現并不如斯，它的進程就如一部驚悚片，前奏的明快浪漫和結局的凝重深刻所形成的巨大反差，令人窒息。詩中“群鳥”“群鳥之翅”這種虛擬意象的植入，同“長發飄飄”“慵懶而厭倦的乳房”的具象物狀形成了精神上的比對和剖析，從而加深了詩人對自由和愛情的困惑以及對獨特多舛的人生經歷鍛造而成的對獨立人格和情操堅守的信奉和思考，也令“我將在黎明前完成眾目睽睽的排練”這種生死拷問拔起到一個新高度。

《山居》《看云》《故居》《夢境之八》中，都有較為飽滿的“飛鳥”意象的表達。這也是上文中言及的他的詩歌中較為偏愛的意象代碼，對一位飽經磨礪但又極具真性情的詩人來說，“飛鳥”所代表的高貴、自由、靈動、虛無、浪漫，代表的鳥瞰和穿透一切的犀利，正是作為詩人的他所訴求的。可以說，唯有天空的高遠才是他放牧理想之地，而“飛鳥”，自然成了他的身份標配。

神祗意象

陳小平詩歌中的神祗意象不是被神秘化的，或者根本沒有直指哪一位神祗，只是一個代表性符號的表征，或可以說，并沒有哪一宗神明能高置于詩人的內心之上，詩人信奉的是現實和自身，他相信客觀世界并無此物，并通過強調自身的在場，反襯神祗的不在場。因此，從陳小平的詩歌文本中，我發現了由“神祗”意象生發出的另一向度，那就是他的“輕神”觀。而由社會主流的“敬神”到個體“輕神”的演變，說明每一種信奉觀的形成，都和特定對象的特定生存經歷及認知半徑分不開，因此，詩人陳小平的“輕神”觀，也是其識人閱世的真實表達。下面，我僅就他的詩歌中關涉到“神祗”意象的部分作粗簡分析。

《拂塵》是一首具有“大詩”氣象的詩作，它的“大”主要體現在題材、詩旨和詩質上，全詩并不長，寥寥數行，就對“人神”這一宏大的社會主題的某一橫切面作出詩性的表釋，并達到較高的藝術水準；這也是一首標準的“去神化”的詩歌，全詩在不斷的破與立的辯證中發展，由“破神立人”：神和仆人、神和孩童，到“破神立物”：泰山（神的喻體）和羽毛、神和拂塵，來重返某種深刻、尖銳的現實主義。這可以看作是陳小平對現實生活的親歷與徹悟，在這里，作為傳統高貴意象的代表符號——“神”，即被趕下神壇，并用來同各種“身份”較低的物象作類比、反襯，從而抵達詩人所要樹立的“人即為神”和“人大于神”的立論。詩歌的標題“拂塵”是一個意向性極強的指代詞，為全詩界定了一個充滿宗教色彩的特殊氛圍，喻指人神如塵，不過是時空歷史中的微小存在。一切造神、重神、宗神的虛幻的精神加持最終都會被殘酷的真實所摧毀。

詩歌《神諭》同樣延續了詩人的“輕神”觀，雖然全詩除標題之外沒有出現一個和“神”相關的意象詞語，卻并不影響其所是，詩中多處悖論性的寫作，諸如：“呼吸化作青煙”“走在時間之前”“死了卻沒有真正消失”等，構成對“神諭”意象的質疑，并以“滿世界打滾的孩童”來完成對“神諭”的輕視和否定，也是詩人對現實生活進行的觀察和勘問，最后以“朝露”回歸自然和物質，回到真實、具象的物我世界，而不是虛無、荒誕的神化世界。同時，詩人又流露出對未來的擔憂和不確定性，畢竟，再美麗的露珠也是會干涸的。

陳小平詩歌中的死亡、雪花、飛鳥、神祗意象呈現出一個共同特征：那就是都存在廣義上的宗教感，具備宗教形質。雖然陳小平在其詩作中曾表現出某些“輕神觀”，甚至像波德萊爾說的我的全部的宗教是經過喬裝打扮的，但那可以看作是單一詩歌主題的需要，并不影響其整體的帶有宗教傾斜的寫作信仰。他甚至在以宗教的視覺看待萬物。這樣的陳述也符合陳小平對生命哲學的認知，并由這些意象構建了他的理想國。他所有訴諸文字上的內容，都是其為之付出的對信仰和生命科學的探索和實踐。另外，任何寫作個體離不開自然和社會，只有通過對這兩者的有效介入，才能較好地對寫作者的文本有進一步的理解和發現。將這樣的一個認識作為深入解讀陳小平詩歌的入口，自然也是合理和必要的。

附：陳小平的詩（二首）

如你所愛

我在下榻的酒店門前俯下身

撿拾你扔在我腳掌上的歡笑

你的長發飄飄如群鳥掠過

如雪

如雪一樣孤獨，在曠野里撒歡

又如花瓣將我一片片拋撒

我無法裝扮自己，如你所愛

你的眼神，你慵懶而厭倦的乳房

反射出我全部的真誠與無奈

我已學會用左眼埋葬死亡

用視力尚存的右眼辨識真偽

我將在黎明前完成眾目睽睽的排練

現在，是風在吹

我從午后醒來，已經二十年，或三十年

我曾無數次試圖糾正

造物主強加給我的荒謬和不公

中年或老年，在午后，二點三刻

掙扎，沒有聲音。寂靜，漫過額頭

那些安慰過我的神，已顯得過于衰老

現在，是風在吹，吹著我的等待

吹著我的孤單。吹走我頭上的一絲白發

像從一棵大樹上吹下一片葉子

這樣

我會愉快地感知，在死去的那刻

我將作為誰。而我的自我還未誕生

或許，一個人可以活到那樣的年齡

當他與你迎面而來，他會對你說

我已原諒了你所有的過失

可如今，是風在吹，吹過我的昨天

我的記憶高高地站著

我的影子，已沉睡在石頭里面