宋教坊舞樂、宮廷雅樂中“引舞”及“舞頭”的概念內涵分析

朱彥雷

【摘 要】 本文對宋教坊舞樂、宮廷雅樂文、舞二舞中的“引舞”及“舞頭”的概念內涵進行了詳細的論證和分析。研究發現，“引舞”和“舞頭”并非是兩種不同的職司或腳色。“舞頭”是從時空前后的角度對某種“引舞”所定義的說法。教坊舞樂中，“舞頭”就是舞樂開頭部分上場的舞者，具備“引隊”功能，又可稱其為“引舞”。在雅樂文、武二舞中“舞頭”就是位于八佾舞郎前方執旗幟的“引舞”。本文還證明了宋紹興十三年郊祭時文、武二舞所遵循應該就是北宋政和三年所修訂的制度。

【關鍵詞】宋代教坊舞樂;引舞;舞頭;禮樂制度

一、引言

宋代教坊舞樂、宮廷雅樂文、武二舞中都有“引舞”、“舞頭”等說法，王國維先生在《宋元戲曲史》中認為古雜劇中的“戲頭”始于古代舞蹈中的“舞頭”，并認為“引舞，亦謂之引舞頭”，[1]對雜劇腳色的形成做了重要的貢獻。近世學者對此進行了新的研究并更正了王國維先生關于“引舞始于唐”的觀點，同時認為“舞頭”和“引舞”，是不同的腳色，功能時有重合， [2]并對“舞末”和“副末”也進行了分析。[3]而筆者認為“舞頭”是從時空前后的角度上對某種“引舞”所定義的一種說法，二者并非完全兩種不同的職司或腳色，在界限上，“舞頭”一般都是“引舞”，而“引舞”卻并非全是“舞頭”。先從教坊舞樂中的“舞頭”進行分析。

二、教坊俗樂中的“舞頭”

在宋朝之前，唐代宮廷教坊舞隊中，就有“首”和“尾”的提法，基本上同宋代“舞頭”和“舞末”概念類似，崔令欽《教坊記》[4]有：

開元十一年初，制圣壽樂，令諸女衣五方色衣，以歌舞之。宜春院女教一日，便堪上場，惟搊彈家彌月乃成。至戲日，上親加策勵曰：“好好作，莫辱沒三郎。”令宜春院人為首尾，搊彈家在行間，令學其舉手也。

上述史料中，宜春院內人歌舞技藝要遠遠高于來自平民的“搊彈家”，為了培訓，唐玄宗令宜春院內人作為舞隊的行首和行尾，并將“搊彈家”置于其行間以學習內人們的舞蹈姿勢。在空間位置上，宜春院內人居于舞隊的前后，其作用在于令“搊彈家”，“學其舉手”，如果稱位于隊首舞者的為“舞頭”的話，那位于隊尾的舞人就相應的稱之為“舞末”了，同書[5]還有：

宜春院亦有工拙，必擇尤者為首尾。首既引隊，眾所屬目，故須能者，樂將闋，稍稍失隊，余二十許人舞，曲終謂之合殺，尤要快健，所以更須能者也。

圣壽樂舞衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色制就縵衫。下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出樂次，皆是縵衣，舞至第二疊，相聚場中，即于眾中從領上抽去籠衫，各納懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異。

開元時期創制的“圣壽樂”是大型舞樂，其中有很多疊次，并且在不同疊次其舞蹈表演風格也不相同。從第一疊舞者著“縵衫”“藏繡窠”，到第二疊“抽去籠衫”“文繡炳煥”，多重疊次，不同的演出風格，就從時間序列上對演出效果提出了要求。因此在舞樂開始階段，因“眾所屬目”，必須“故須能者”，選擇其中舞蹈技藝優秀的，而且“首既引隊”，點明舞“首”為“引舞”的可能性;而曲終時，因“尤要快健”，所以“更須能者”。時間序列上的先后，導致“必擇尤者為首尾”，這符合觀眾對于多疊次的大型舞樂的觀賞心理，同時也符合大型舞樂的組織規律，用技藝精湛的舞者負責開頭的暖場及結尾的高潮。而“樂將闋，稍稍失隊”，說明在第一疊舞曲將要結束之時，舞“首”完成舞蹈動作后，緩緩離場，實現其“引隊”功能，然后“余二十許人舞”。這樣首先上場的舞“首”和之后舞隊就在時間上串了起來，作為大型舞樂的有機構成部分，舞“首”的舞蹈與之后舞隊的舞蹈在節次邏輯上具有天然銜接性，這應該是“首既引隊”具有的實際意義。如果從時間上去考察整個圣壽樂的演出，把最先演出的舞“首”稱之為“舞頭”，把最后演出的舞“尾”稱為“舞末”，從“首既引隊”的功能描述上稱“舞頭”為“引舞”，應該是符合演出實際的。

上述史料中的“首”與“尾”，分別在空間和時間兩個維度上與舞樂的“頭”和“末”聯系了起來。關于“舞頭”，唐代詩人王建在其《宮詞》中有“一時起立吹簫管，得寵人來滿殿迎。整頓衣裳皆著卻，舞頭當拍第三聲。”[6]描述的正是“得寵人來”時歌妓匆忙迎接的場景，而“舞頭當拍”，正值“整頓衣裳皆著卻”之時，也恰說明樂曲剛開始不久，這又在時間上將“舞頭”跟舞樂的開頭聯系起來，“舞頭”就是舞樂開頭上場的演出者。

再看宋代教坊舞樂中的“舞末”，據孟元老《東京夢華錄》卷九“宰執親王宗室百官入內上壽”條中的記載：[7]

舞者入場，至歇拍，續一人入場，對舞數拍，前舞者退，獨后舞者終其曲，謂之舞末。

后舞者終其曲，稱為“舞末”，這也是在時間上將“舞末”同舞樂結尾聯系起來，“舞末”就是舞樂結尾的演出者。周密《武林舊事》卷一“圣節”條中有[8]：

第一盞，篳篥起《萬歲梁州》曲破，齊汝賢。舞頭豪俊邁。舞尾范宗茂。

其中，“舞尾”就是“舞末”。既然“舞末”是舞樂結尾部分的演出者，那么與其對應的“舞頭”，也應該同唐代一樣，是舞樂開頭的演出者。這都是從演出時間先后的順序上對樂舞開頭以及結尾的舞者定義的說法，而宋宮廷雅樂文、舞二舞中的“舞頭”則又有不同。

三、宮廷雅樂文、武二舞中的“引舞”與“舞頭”

再，宋代用于郊廟奉祀以及大朝會的宮廷雅樂的文、舞二舞中也有“舞頭”和“引舞”的說法。有的學者則認為“引舞”和“舞頭”在宋代都是專門設置的職司或者制度，[9]研究者們多引述《宋史》中的如下內容作為支撐的依據：

樂工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習，引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習。[10]

上述史料中有“引舞”，“色長”，“文武舞頭”等說法，似乎在郊廟奉祭和大朝會的文、武二舞中，“引舞”和“舞頭”是獨立的職司，由不同人員擔任，事實果真如此么？

上述記載的是宋高宗紹興十三年（1143年）郊祭太社、太稷、九宮時招募樂工的情況。從北宋立朝到南宋滅國，用于郊廟祭祀和大朝會宴樂的文、武二舞的禮儀規范經歷過多次修訂，基本都集中在北宋，修訂內容包括禮儀用樂、宮懸器具、衣冠執物、舞蹈動作等細節，人員配備上變化較小。南宋在儀禮用樂制度上基本上遵循的是北宋舊例。

南渡之后，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。[11]

紹興十一年（1141年），宋金議和，儀禮開始恢復。根據《宋史》在政和三年之前，[12]文、武二舞只有“引舞”和“舞郎”，并沒有“舞頭”，而政和三年修訂的禮儀中增加了“引舞頭”和“引舞人”的說法。紹興十三年的“文武舞頭”應該是沿襲政和三年的說法，并且政和三年還分別在舞隊前方增設了兩名舞色長，同時武舞中執鐸的兩人改為執單鐸、雙鐸各兩人，“引舞”人數比之前也增加了兩人，而衣冠服色制度也與前代不同。據《宋史》，北宋政和三年（1113年）議禮局上奏并被詔許頒行的“親祠二舞之制（大朝會同）”的記載：[13]

文舞六十四人，執籥翟;武舞六十四人，執干戚，俱為八佾。

文舞分立于表之左右，各四佾。

引文舞二人，執纛在前，東西相向。舞色長二人，在執纛之前，分東西。

若武舞則在執旌之前。

引武舞，執旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其后。

舞色長幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。

（大朝會：引文舞頭及文舞郎并進賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠□襠、革帶、烏皮履;引武舞頭及武舞郎并平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身，紫□襠、豹文大口褲、起梁帶，烏皮鞲。）（筆者按：該條在史書中屬于小字部分）

引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞲、白絹褲、金銅革帶、烏皮履大朝會同。

至于新添加的“舞頭”（引舞頭）的人數配備、職責以及是否可兼任，都不明確。鑒于文、武二舞的“舞郎”、“引舞”、“舞色長”均為左右對稱布局，“舞頭”人數應該為偶數，至少為兩人。為了便于分析，暫且認為文、武“舞頭”人數各為兩人，并且根據是否由內部人員兼任分成兩種情況，制成表1如下：

南宋祭祀禮樂制度多遵循“先朝之舊”，上述史料說明在此次祭祀中，二舞八佾的“舞郎”一共128名，而“引頭”又是史料沒有提及的說法，涉及“引”和“頭”應該就是“引舞”和“舞頭”，二者一共24名，則“舞郎”、“引舞”以及“舞頭”的總數為152名。根據表1，政和三年以前總人數是150名，因此不可能是政和三年之前的制度，而政和三年（不兼）情況下，扣除色長后“引舞”、“舞頭”和“舞郎”總人數為156名，也不可能是這種情況。因此，宋高宗紹興十三年（1143）年郊祭所遵循的只能是政和三年修訂的制度，并且“舞頭”并非另設，而是由內部人員兼任。

政和三年史料中文、武二舞均有舞色長、引舞（引某舞）、引舞頭（引某舞頭）以及舞郎等說法;同時，武舞還有引武舞人的說法，而文舞則沒有引文舞人的說法。而對于舞色長，則有：

丞周執羔言：“大樂兼用文、武二舞，今殿前司將下任道，系前大晟府二舞色長，深知舞儀，宜令赴寺教習。”[15]

教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。[16]

可見“舞色長”是大晟府或者教坊中專設的職官，其“深知舞儀”，可以負責“教習”，并且舞色長跟引舞頭的衣冠服色的規定并不相同，引舞頭不可能由舞色長兼任。從政和三年的制度中扣除舞色長，則剩下的人員根據所執之物，將引舞分成執旗幟（執纛或執旌）以及執樂器（鼗，雙鐸，單鐸，鐃，持金錞，奏金錞，鉦，相，雅）兩類，并和舞郎一同制成人員數目分布表2，根據職司名稱和是否有服色規定的情況制成表3。

比較表2和表3，發現二者可以完美對應起來，政和三年制度中的人員數目以及衣冠服色都已明確，之前困惑的概念層次及包含關系也已明晰。所謂的引舞頭（“舞頭”）就是“引舞”中執旗幟的人員，而引舞人就是“引舞”中的執樂器的人員，而引舞頭和引舞人是從手執器物的不同為了區分而引入的。

整理《隋書》“音樂中”、[17]《唐六典》“太樂署”、[18]《宋史》[19]以及《宋會要輯稿》“樂三”[20]中關于文、武二舞中“引舞”與“舞郎”的衣冠服色制度異同情況，制成表4。

通過表4可以看出，由隋到宋，引舞頭（“舞頭”）和引舞人的衣冠服色多有變化，兩者時同，時不同，北宋就有至少兩次變化。在以衣冠服色來表征品級高低的古代社會，這種反復現象也正說明了二者并不存在品級上的差別，也就是說引舞頭（“舞頭”）中的“頭”與“引舞”當中具有組織、管理職能的職官并不想干，引舞頭（“舞頭”）并非是“引舞”的“頭”。而二舞中執旗幟的引舞頭（“舞頭”）的衣冠服色同“舞郎”卻一直都是相同的，“舞頭”同“舞郎”的關系更為密切，這或許可從兩者在場上相對位置得到印證。

據政和三年的史料，所謂“宮架”是用于懸掛或者擺放樂器（一般鐘、磬等）的架子，在大祭祀禮儀中一般在四個方向上橫、縱布置若干編鐘、編磬以及其他禮樂用器，形成一個口字型的區域。“表”即舞表，為宮架南北中軸線上的標旗，一共四個，彼此相距四步，用于文、武二舞各種規范舞蹈動作的場上位置指引。

據政和三年的史料，武舞時，“舞郎”似乎置于全部“引舞”（執旌者以及執樂器者）的后方，這條記錄本身自相矛盾。原因是的“引舞”位于宮架之東西，也就是口字型宮架左、右兩條南北豎邊上，呈南北方向的左、右兩列縱隊，手執器具以引導舞形，其位置是固定的。而八佾之舞是在口字型宮架的中間區域排演，執器具的“引舞”在空間上應該是在左、右兩邊夾著“舞郎”，而不應是在“舞郎”的前面。另，據宋元豐二年（1079年）詳定朝會大樂的奏請，執樂器的“引舞”與“舞郎”是明確的“夾引”關系，史料如下[21]：

其四、武舞服平巾幘，左執干，右執戈。二工執旌居前;執鼗、執鐸各二工;金錞二，四工舉;二工執鐲、執鐃;執相在左，執雅在右，亦各二工;夾引舞者，衣冠同之。

再據《隋書》“音樂志”有：[22]

武弁，朱褠衣，烏皮履。三十二人，執戈，龍楯。三十二人執戚，龜。二人執旍，居前。二人執鼗，二人執鐸，二人執鐃，二人執錞。四人執弓矢，四人執殳，四人執戟，四人執矛。自旍已下夾引，并在舞人數外，衣冠同舞人。

可見，隋代時執樂器的“引舞”同“舞郎”位置關系同樣也是“夾引”，由此，筆者認為政和三年所修訂的文、武二舞禮儀中，手執樂器的“引舞”（引舞人）同八佾“舞郎”的空間關系仍然是在左右兩邊“夾引”。在宋代實際郊祭和大朝會禮儀進行過程中，文舞表演結束后，通常直接更換衣冠和手執器物后再重新上場進行武舞的表演。考慮到二舞共用舞表和酂綴，因此，扣除執樂器的“引舞”后，文、武二舞的空間位置應該完全相同。文舞中由于沒有執樂器的“引舞”，執旗幟的“引舞”同“舞郎”是“執纛在前”的關系，二者相對密切，武舞應該也一樣，增加了執樂器的“引舞”后也應該不會影響這種關系，這與前面衣冠服色分析是相應的。

史料內容之所以產生自相矛盾，原因可能有二：第一、古代漢語是表意的語言，二舞人員的空間布置早已是禮官們耳濡目染、習以為常的事實，史料上如此說，并不會因語言形式邏輯的上的矛盾而引起古人對其理解的差別。第二，史料整理和翻版刻印引起的錯誤，其中“執旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上”或許為小字，與大朝會條格式一致。

基于以上分析，政和三年修訂的用于皇帝親祠和大朝會的文、舞二舞的人員數量、衣冠服色、場上位置等禮儀制度都已完全確定，將二舞的“引舞”、“舞郎”以及“舞色長”的空間位置情況制成圖1。

圖1中，四周的兩重虛線框代表宮架，執樂器的“引舞”分立在宮架的東、西兩邊，四個舞“表”位于宮架南北中軸線上，“舞郎”分立舞表左、右，每邊各四佾，總共八佾。舞色長位于執旗幟的“引舞”前方。執旗幟的“引舞”（“舞頭”）位于八佾舞隊的前方。結合前面歷代禮儀及其修訂中“舞頭”和“舞郎”在衣冠服色規定上的一致性以及場上位置前后的密切關系，可以得出，所謂“舞頭”（引舞頭）中“頭”并非是“引舞”的“頭”，而應該是由于在空間位置上位于八佾“舞郎”前頭而引出的說法，這種說法恰好在武舞時，與同為“引舞”的執樂器者（引舞人）在概念界限上進行了互不包含的明確劃分。

有宋一代，文、武二舞中的“舞頭”、“引舞”以及“舞郎”等說法在概念的界限上并非很嚴格，有的時候甚至相互包含，現將《宋史》以及《宋會要輯稿》中的幾個說法的及對應和包含關系制成表5。

從表5可以看出，“舞郎”的始終包含著“八佾”舞者，但有時還包含著執旗幟者;而“引舞”始終包括著執樂器者，但有時又將執旗幟者包含在內。政和三年文、武二舞的人員配置中引舞人、引舞頭（“舞頭”）以及“舞郎”的概念是較為明晰的，三者互不包含，但如此近似的說法仍存在將引舞人完全等同于“引舞”的可能性。而執旗幟者或被“引舞”包含，或被“舞郎”包含，被“引舞”包含，說明執旗幟者和執樂器者一樣，因有“引”的功能而被劃歸為一類;被“舞郎”包含，則說明其本身就屬于舞者中的一員，是在八佾舞隊之外，空間上位于前頭的揮旗“振作”以導舞的舞者。結合圖1，“舞頭”應該就是在空間位置上對位于八佾舞隊前方的執旗幟的“引舞”所定義的說法。

四、結論

本文對宋教坊舞樂、宮廷雅樂中“引舞”、“舞頭”以及“舞末”等說法的概念內涵進行了分析和梳理，整理本文主要結論如下：

1、在宋宮廷的教坊多疊次大型舞樂中，“舞頭”是首先上場并負責大型舞樂開頭部分演出的舞者，并具備“引隊”功能;而“舞末”是最后下場并負責大型舞樂結尾部分演出的舞者。通常“舞頭”和“舞末”是由舞蹈表演技藝更為精湛的藝人充當。

2、在宋宮廷雅樂的文、武二舞中，“舞頭”又稱“引舞頭”，是手執旗幟（纛或旌）的“引舞”，因位置在“舞郎”的前方，而被稱為“舞頭”。在武舞時，“舞頭”與八佾舞隊左右兩邊執樂器的“引舞”共同引導舞隊的演出。

3、“舞頭”和“引舞”并非是兩種不同的職司或腳色，“舞頭”是從時空先后的角度對某種“引舞”所定義的另一種稱呼。在界限上，“舞頭”一般都是“引舞”，而“引舞”卻并非全是“舞頭”。

4、證明了《宋史》“樂五”內所記錄的南宋紹興十三年（1143年）郊祭時文、武二舞所遵循的應該就是北宋政和三年（1113年）修訂的制度。

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