開啟禮文化傳播研究的新篇章

劉停停

2019年4月13日，由鄭州大學新聞與傳播學院和華夏傳播研究會發起的首屆“禮文化與華夏傳播研究”工作坊在鄭州大學新聞與傳播學院成功舉辦。

本屆工作坊以“新時代 新路徑 新發展”為理念，共分為“會議主題發言”“華夏傳播研究分享”“青年學者禮文化研討”和“博士生禮文化論壇”四個部分。專家學者們從傳播學本土化出發，探討中國文化、華夏傳播、先哲智慧、禮樂文明及其與中國、世界發展的時代關聯，在學術爭鳴過程中探索內在脈絡，在扎根文化歷史中推陳出新。

一、中國禮文化的國際化傳播與表達

禮文化在新時代的中國發揮著越來越重要的作用，然而如何讓禮文化進行國家化表達，從而走出國門、走向世界，對此，嘉賓們各抒己見。

中國藝術研究院研究員、北京電影學院未來影像高精尖創新中心中國電影學派研究部特聘教授賈磊磊，作了關于《中國文化傳播策略在全球化時代背景下的轉型》主題發言。賈教授認為，“在全球化的時代，我們在文化傳播領域首先要解決的問題是將中國文化的本土化表達轉化為國際化表達，并且對傳統的傳播媒介進行升級換代”。我們要在文化產業的生產機制中尋找最大的通約性，來整合文化產品的審美、娛樂與教育功能，實現文化產業在藝術、商業與思想維度方面的相互統一，而不是將它們相互對立起來。以全球化時代為背景，他進一步提出了當代在文化傳播領域所應解決的問題：不僅要改變“用傳統的方式傳播傳統文化”的舊模式，還要改變過去那種厚古薄今的文化傳播策略，將一種符合當代中國發展的文化形象植入到文化產品中，從整體上提升國家文化軟實力。他以西方圣體形象的差異以及中國孔子的形象為例，強調了“要想實現不同文化語境下人與人之間、民族與民族之間、國家與國家之間的相互理解與相互認同，就必須采用同質性的語言符號進行信息傳播，進而克服跨文化交流中產生的認知誤差，實現不同文化之間的理解與認同”。

賈教授希望在整個電影產業結構中，建立一種在商業類型上具有兼容性，在價值取向上具有通約性，在審美趣味上具有當代性，在文化精神上具有民族性，在表現方式上具有國際性的主流電影。當今世界，各國相互依存、休戚與共，在相同的歷史境遇下，如何將埋藏在地下的礦產即文化傳統實現現代性轉化，我們需要按照流行文化的構成元素來配置中國文化產品的內容、來搭建中國文化產業的交易平臺，進而更好地傳播國家文化軟實力。而傳統文化資源并不能直接等同于文化軟實力，我們悠久的歷史文化遺產只屬于過去，如果要讓它體現出文化軟實力的當代價值，必須跨越時間的屏障，經過能量的轉化，才能夠為我們國家的社會發展提供動力。

如何在傳播當代中國價值觀念的同時，加強中國文化的國際傳播能力建設，并搭建起有效的對外話語體系，增強中國文化對外話語的創造力、感召力和公信力，是中國文化跨國傳播所面臨的重要問題。面對這一重要的問題，來自浙江大學的邵培仁教授則具體分析了中國文化跨國傳播的新思維、新路徑和新模式。他提出從探尋和堅守中國文化的遺傳基因和核心價值觀出發，采取由近及遠和文化親近傳播的戰略，并以“構建人類命運共同體”理念為號召，逐步消除和化解跨文化傳播的隔閡。另外，他強調，中國文化不僅要“送出去”，還要爭取“賣出去”和讓他們“買回去”“學回去”;不是要花錢“抬出去”，而是要爭取“漫出去”和“流出去”;“講好中國故事”，可以自己講，也可以請別人講，還可以與他們同臺講，同時還要注意講故事的策略和技巧，掌握好中國文化與全球文化互動的合理張力。邵教授把中國發展和繁榮文化產業、推行中國文化“走出去”分為三步走：首先穩定并占領大中華文化市場，其次培育和發展亞洲文化市場，再次逐步進入甚至立足世界文化市場。

中國文化跨國傳播需要擁有新的胸懷和新的思維，需要探索新路徑和新模式。建構嵌入中華文化本土性的全球價值體系和話語體系也是比較重要的一環。通過建構具有本土文化遺傳密碼、本體性狀特色的價值體系和話語體系，就可以在此基礎上對全球性文化進行科學合理的選擇性接受和創造性發展，從而不僅可以避免被同化的命運，而且還可以在改變、逆轉和瓦解文化全球性敵意的基礎上找到中國文化，重現輝煌，爭取更大的發展空間。特別是在5G商用元年和“智能+”時代的新紀元的2019年，中國文化跨國傳播應該趁勢而上，打造新支柱，壯大新動力，積極探索和構建從“媒體+”向“互聯網+”和“智能+”躍升的立體傳播新格局，為中國文化的跨國傳播“鋪路”“加油”和“賦能”。

儒學奠定了中國文化思維核心價值與道德規范，在歷史上對傳承、發展中華文明發揮了積極作用。來自海南師范大學馬克思主義學院的閆蕾以《儒家文化傳播的歷史經驗及其對當代中華文化國際傳播的啟示》為題進行了分享，探討儒家文化傳播的成功經驗及對國際傳播的影響。儒家思想之所以能夠流傳至今，其中一個重要原因就是儒家在推動其思想傳播的過程中采取了許多靈活的方式、方法和技巧，形成了豐富而寶貴的文化傳播經驗。如今要推動當代中華文化的國際傳播，不僅要實現傳播內容的創造性轉化和創新性發展，還要善于從儒家文化傳播的歷史經驗中探尋方法、尋找資源，并與當前中華文化國際傳播的實際情況相結合，使得儒家文化傳播的歷史經驗真正發揮作用，從而切實推動中華文化國際化傳播的新進程。

二、由“門”“謚”到“衢州”的禮文化傳播

媒介學理論及研究是近年的熱門話題，廈門大學謝清果教授從媒介學的視角對老子之“門”進行了深入研究。謝教授認為，無論是從“作為自我”的門、作為信念轉換裝置的門、因門成家、因門生情還是光耀門楣，門就是一種媒介，而這種媒介在傳統生活實踐中，也逐漸地符號化、抽象化，成為生活的隱喻。他強調，“門”作為生活世界中的一種獨特的媒介，它分享與聯系著世界上的人與物，開啟了哲學之門;它是人類棲息的家園，給人溫馨的家的想象;但它又讓人不得安寧，讓其身份象征阻隔人們的相親相愛，呈現為社會交往之門，因此，門是一種社會身份的建構。謝教授用比較新穎的切入點對老子之“門”從實至虛的操作意象、眾妙之門的媒介哲學意蘊進行分析，我們可知媒介的善惡，通過這扇門，我們能夠重新發現人與人之間的奇妙關系，生命在這種奇妙的關系中得以延續，同時也可以為從媒介學研究傳統文化提供更多的想象和新的可能。

南京大學潘祥輝教授從傳播考古學研究的角度，以先秦為主要背景，深入討論了古代謚法作為一種評議機制對統治者的輿論約束。潘教授認為，謚法是一種中國特色的“風評”（人物評論）機制，開古代人物評論之先河，可以納入古代新聞傳播史的研究。“以謚評人”的人物評議機制類似一種超越時空的“縱向傳播”，其中先秦謚法相當于歷史寫作的“知人論世”，既是一種公開的傳播機制，也是一種“無聲的輿論”，更是以“禮”為準繩的道德評判。對于評價死者，激勵生者，監督權力，引導社會輿論、實施社會教化等都具有重要的功能。同時，他認為謚法具有一定的公開性、民主性，有公共傳播的性質，并且具備宣傳教化的功能。秦謚法“以謚名跡”，包含并內化了一套社會評價，其所呈現的“民主評議”以及追求“名副其實”的精神，實開中國“人物品評”之先河。這種“公正評價”的理念，與古代良史所追求的“秉筆直書”異曲同工，也與孔子作《春秋》所追求的“書法無隱”暗合，體現了一種中國特色傳播實踐的“禮”的精神。

如果說從“門”到“謚”是借助于媒介的理論層面的禮文化探討，那么“衢州有禮”的品牌建設則從禮文化的理論層面轉到了實踐層面。浙江省衢州市柯城區非遺保護中心主任余仁洪以衢州城市的品牌建設為例，從如何打造“南孔圣地·衢州有禮”方面進行了深入淺出的介紹，為復興中國的禮樂文明，實現中華民族的“中國夢”提供了現實可行的路徑及樣板。

三、重視對儒家元典的傳播

高級編輯施宇就“儒家元典的傳播在當代的意義以及價值”進行了分析。他主要從世界歷史發展和傳播學的角度對中華文化進行了解讀。他認為，元典是經典的一部分，中華文明之所以綿延不絕，其中最重要的一點就是牢牢地把握住了經典，對經典進行了傳播。他指出，因為經典具有持久性、超時代性、時間先在性等特點，所以重視經典才能對問題有透徹的認識，把握住經典就是找到了文化的源頭活水。儒家文化作為元典中最優秀的一部分，它既是我們當代中國核心價值觀的來源，也是我們為人處世最好的準則標桿。文化命脈的傳承，需要儒家元典不斷進行創新性發展、創造性轉化。

暨南大學新聞與傳播學院講師、華夏傳播研究會副會長姚錦云將研究聚焦于華夏傳播一直繞不開的問題——“牽強附會”，他選擇從米爾斯的“社會學想象力”與“個體—結構”視角出發，重新審思古代經驗與現代理論的斷裂問題，認為以今人觀點審視古代材料，以西方理論套入中國經驗，同時，還存在有個體而無結構的研究弊端和有結構而無個體的路徑不足，只有將個體的思想、觀念放置在歷史性的社會結構中，注重個體的人生與時代的互動，才能將“附會”減小到最低限度。華夏傳播表現本土特色，這就需要研究者觀照歷史與現實、個體與時代的互動，從最源頭找到問題的所在，不僅有助于它們解決“牽強附會”的問題，而且能形成新的研究視角，開拓新的研究空間。

四、從文明沖突到文明對話

傳統禮文化的創造與創新是一個國家興旺發達的不竭動力，從文明沖突到文明對話、實現文化的傳承與傳播更是一個民族對世界文明的責任與擔當。華夏傳播研究會副秘書長白文剛以“從大國競爭到文明對話：新世界史觀與中國對美傳播的話語創新”進行架構。他首先從對美傳播的重要性、中國在美形象的負面化、負面化的影響因素分析及其局限性以及中國改善對美傳播狀況的急迫性四個方面分析了中美關系的重要性及中美關系的緊張化。提出中國應該確定自己的發展方位，轉變中國對美傳播的話語模式，尋求“文明對話”。有了文明對話的新世界史觀，才會創造出新的基本的話語模式，解決中國在美形象的負面化以及中美關系的緊張化的傳播困境。同時，大國之間的交往，由競爭走向文明對話也是歷史發展的必由之路，只有充分解決了文化傳播的隔閡，才能實現“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”。對此觀點，潘祥輝教授也表示贊同，潘教授強調：“用自己的思維解決中國文明對話取代對抗，回到禮文化、挖掘優秀文化。”

中華民族是禮儀之邦，禮樂文明是中國傳統文化的突出內核。揚州大學文學院教授、華夏傳播研究會常務理事、博士生導師賈學鴻以《禮的形成及其在先秦時期的傳播》為題進行了發言。賈教授由電影《盲山》引出對原始禮誕生與發展的探討，指出原始禮的誕生有多種可能，包括祭祀、日常行為規范、自然天道規律、社會秩序等，隨著社會的發展演變，春秋以前經歷了兩次重大變革，即周公的“制禮作樂”和孔子的“以仁釋禮”，才逐漸形成比較完備的禮儀制度和思想。禮的發展受人本性影響，也受政治、經濟等方面的影響，不同時期的內涵和側重點有所差異，所以，當下在復興“禮”文化時，需要針對不同時期的禮制內涵加以辨析、反思和選擇。尤其是音樂熏陶、儀式體驗、故事化傳播等方式，為禮文化的現代創新傳承提供了更多可能。

五、中國禮文化的歷史影響及當代價值

“不學禮，無以立”，中國禮文化被視作人生之本、立業之基。傳統禮文化雖然久遠，但又處處影響著我們現代人的生活。當代的英年才俊對禮也充滿了濃厚的興趣，并紛紛加入禮文化研究之中。來自廈門大學新聞傳播學院的博士研究生張丹從古代禮樂媒介的角度分享了他對禮的獨特見解。他從“樂”的媒介性出發“以樂觀禮”，檢視中國古樂在“禮”文化濫觴期所處的地位和媒介功能，從而為闡明“禮樂協作”成為中國傳統社會治理系統而完善的政治符號媒介，提供一種媒介學視角的思考向度。

張丹是從微觀對禮進行研究，而中國人民大學新聞學院博士研究生劉佳靜則是從宏觀對禮的教化思想進行了深入的探究。劉佳靜認為，禮的教化不僅包含教育觀念、政治觀念、文化觀念，更是關于“禮”的意義傳遞、思想交流、情感互動，是價值體系和行為規則的建構和實踐。中國的禮教在現代有著強化倫理道德的“德化”塑造、注重人性情感的教化培育以及追求“知行合一”的踐行精神的意義和作用。

影視劇所構建的是一種禮的“環境場”，使觀眾從中受到禮文化的熏陶，對觀眾起到榜樣示范的教化作用。北京大學新聞與傳播學院的楊雪將熱播的古裝劇——《知否知否 應是綠肥紅瘦》與禮的傳播進行了很好的結合。她主要從古裝劇對禮文化的傳播現狀、《知否知否 應是綠肥紅瘦》中禮文化的影像表達以及古裝劇在禮文化傳播中的功能三個方面進行講述，將抽象的禮文化變得真實可感。一部好的影視作品可以將散布于各地的人、家庭匯聚起來，使他們確認自己和他人處于一個“共同體”之中，激發整個群體的歸屬感和自豪感，強化對中國禮文化的認同。

當代大學生對禮的認知和關注情況如何，鄭州大學新聞與傳播學院博士研究生李涵對此進行了考察。她主要采用實證研究的方法，主要從禮的認知層面、心理和態度層面到行動層面對當代大學生進行了細致的考察。用一種比較理性、客觀而又真實的方法反映了大學生對“禮”認知的欠缺，以及在生活中對“禮”踐行的缺失，為各高校對學生進行相關的教育提供了參考依據。

傳播學的本土化思潮發展至今已40年，“禮文化與華夏傳播研究”作為傳播學本土化研究的一大實踐，雖然有許多學者從研究范式、傳播思想、交往規范和本土經驗等諸多維度進行了探討，但是在主流傳播學視野中，它還是顯得很弱小。相信在文化自信背景下，深入挖掘優秀傳統文化資源，進一步建構本土華夏傳播的理論與模式，對中國傳播學來說無疑有著重要的當代意義與深遠的歷史價值。

（作者為鄭州大學新聞與傳播學院碩士生）

編校：董方曉