明末佛教之世俗化轉向及意義

盧忠帥 杜希英

摘 要：明末佛教之世俗化轉向主要表現在兩個方面：一是僧人關注政治及民生社會，二是佛教日益深入民間，與老百姓關系密切。明代后期，佛教世俗化轉向明顯，這與佛門內部僧伽制度的變革和明政府倡導的諸宗融合政策有關。明末之佛教世俗化轉向，對當今中國佛教的發展具有借鑒價值。

關鍵詞：明末;佛教世俗化;原因;當代價值

中圖分類號：B248 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）04-0055-02

佛教的世俗化是指它日益關心此岸的人間世俗生活，而不再專注于彼岸佛的世界。佛教自兩漢之際傳入我國內地，其世俗化即已開始，至明末，這種世俗化更是加速進行。梳理明末佛教世俗化轉向的表現，并深入分析其原因，具有一定的現實借鑒意義。

一、明末佛教世俗化轉向的表現

1.“四大高僧”關注政治及民生社會。云棲■宏、紫柏真可、憨山德清、藕益智旭被稱為明末“四大高僧”。他們積極踐行大乘菩薩道精神，關注政治及民生社會，掀起復興晚明佛教的浪潮。從另一個角度講，這正是明末佛教世俗化轉向加速的表現。

首先，“四大高僧”關注政治，與官府聯系廣泛。■宏雖對僧人結交官場頗有微詞，但他并未與官場絕緣。時任南京禮部尚書的沈三洲曾在南京瓦官寺救過■宏的命，此后二人交往甚密。“四大高僧”中與官府關系最為密切者，當屬德清。為振興佛教，德清廣交權貴，上至皇太后、中央各級官僚，下至各級地方官吏。他認為：“沙門所作一切佛事，無非為國祝厘，陰翊皇度。”[1]46因此，萬歷九年（1581），當得知李太后欲建祈儲道場于五臺山時，德清馬上將其正在籌劃的《華嚴經》無遮法會轉為祈儲無遮法會，以回應李太后所建祈儲道場。德清此舉，雖贏得李太后歡心，但也因此構怨于神宗，被發配充軍廣東雷州。在雷州，德清并未中斷與官府的聯系，相反，他借用官僚和太監們的力量，復興曹溪祖庭，使之“一歲之間，百廢俱舉”[1]79。德清只是因為結交權貴被流放，而另一高僧真可卻因此丟掉性命。萬歷二十年（1592）后，隨著“三大征”的進行，國庫困竭，為了斂財，神宗派遣宦官為礦監稅使，四處搜刮，為害一方。萬歷二十八年，神宗派太監李道到南康催繳礦稅，太守吳寶秀因拒不奉命而被劾入獄，其妻哀憤投繯而死。真可得知后，義憤填膺，親赴京師營救。到達北京后，真可奔波于達官權宦之間，并向李太后痛陳礦監稅使之害，經多方營救，最終使吳寶秀獲釋。然而，真可的行為遭到一些宦官的嫉恨，最終在“妖書案”中被誣陷入獄，不久坐化獄中。而智旭的儒釋融通思想，則是他積極參與現實政治的精神之源。

其次，“四大高僧”關注民生社會，積極救護百姓。隆慶五年（1571），■宏至杭州云棲時，恰逢當地虎患嚴重，每年死于虎口者數十人。■宏分析到，虎傷人主要是因饑餓所致，只要給它們足夠的食物，自然也就不再傷人。村民們照做后，果然“虎患遂寧”。上述真可因營救吳寶秀、反對礦監稅使獲罪而死，既是其結交權貴的表現，也是其關注民生社會、救護百姓的表現。“四大高僧”中關注民生社會最具代表性者，當屬德清。萬歷十二年（1584），山東發生災荒，隱居嶗山的德清矯詔將李太后賜予修建庵居的三千金散施于災民，得到李太后與神宗的肯定。萬歷二十一年（1593），山東再次發生災荒，死者載道，德清將海印寺中儲存的所有齋糧分賑近山之民，但仍然不足，他又拿出寺中錢財親自乘船到遼寧買回大豆，救濟附近山民，“由是邊山四社之民，無一饑死者”[2]570。在充軍雷州的路上，德清見道路崎嶇不平，行人走的艱難，于是囑咐他的隨行者修道路、建茶庵，以方便行人。抵達雷州后，正逢當地大旱，瘟疫肆虐，死者的骸骨遍布城內城外。德清見此景象，雖然旅途勞累，但他立即勸說群眾收拾、埋掩尸骨，并為死者建普濟道場超度七晝夜。在雷州充軍期間，德清見廣東采使李敬信佛，于是利用這一契機說服他約束采珠船，以拯救當地百姓。智旭也利用一切時機，勸說世人積德行善，并發以己身代眾受苦的大愿：“所有一切惡業，應受報者，智旭悉皆代受，令得解脫;所有一切善業，應受報者，普施法界眾生，同成正覺。”[3]8-9應該說，這是對社會民生更深層意義上的關注。

2.“四大名山”成為信眾朝拜的主要圣地。山西五臺山、四川峨眉山、浙江普陀山和安徽九華山并稱中國佛教“四大名山”。明末，佛教與民間信仰和民俗節日進一步融合， “四大名山”成為信眾朝拜的主要圣地，這正是明末佛教世俗化轉向的最好例證。

首先，“四大名山”成為信眾朝拜的主要圣地。明末五臺山香火旺盛，朝山進香者“四海云涌”，而列宰名臣也“屢有思真之詠”[4]。峨眉山佛教在明末達到鼎盛時期，“四方緇白朝禮者無虛日。乃其盤道曲折險峭，登涉艱難。雖大士神力，善士之信力，往返上下，頓忘其苦”[5]。明代中后期，普陀山佛教空前發展，佛事十分旺盛，朝山進香者超過了五臺山和峨眉山，“上自帝后妃主、王侯宰官，下逮緇侶羽流、善信男女，遠近累累，亡不函經捧香，博顙繭足，梯山航海，云合電奔，來朝大士，方之峨眉、五臺有加焉”[6]。明末的九華山佛教發展十分迅速，香客“或南自浙江、徽郡，北自山、陜遠來”，“日牽連如蟻而下，每隊不下數十人，無冬無春，摩肩不絕于道”[7]583-584，“歲不下十萬人，佛號連天，哀求冥福”[8]。

其次，“四大名山”僧人從事商業活動。隨著“四大名山”香客、游人的增加，為之服務的設施如店鋪、廟棧等也相繼興建并日趨完善，僧人經商者不在少數。這其中，尤以九華山最具代表性。由于地藏信仰的內容深契中國傳統文化最基本的人文精神，所以九華山成為佛教名山的時間雖晚于其他三座名山，但在明末的發展速度卻是最快的，最能代表明末佛教世俗化轉向的特點。隨著香客、游人的增加，九華山商業逐漸繁榮起來，僧人也參與經商，“山門經商遠集，珍品畢致，肴食甲于官府;凡城市所無，常從僧人售得之”。官府雖明文禁約，但卻禁而不止。香客、游人的增加，勢必促進廟棧的增多。至明萬歷年間，九華山專事接待香客游人的廟棧，僅化城寺東、西兩序就有百余間，“高棟層樓，邃戶曲房，明窗凈牖，雕欄畫檻，爭極宏麗，以招邀四方香客”。除化城寺僧房以外，分布全山各處的僧房亦不下百間。通過開設廟棧，寺院收取香客游人的食宿費，“每歲所獲不下萬金”。為了獲取更多利益，寺院僧眾總是想盡辦法爭取客源，特別是地藏法會期間，香客云集，僧人們忙于接待，“各攜茶酒下山，中途邀迎。其至舍也，張筵唱戲以待”[7]584。

二、明末佛教世俗化轉向的原因

1.佛門內部僧伽制度的變革。針對明初寺廟混亂的狀況和民間顯密法事盛行的現實，洪武十五年（1382），太祖下令分天下寺院為禪、講、教三類，僧人也相應分為禪、講、教三類，并要求他們各務本業，“其禪不立文字，必見性者，方是本宗;講者務明諸經旨義;教者演佛利濟之法，消一切見造之業，滌死者宿作之愆，以訓世人”[9]58-59。僧伽團體分工的細化，使得關于佛教義理的研究大為減少。特別是將從事世俗法事的教僧獨立成類后，世人基于孝敬之心，多邀請教僧為其先人度亡，加之法事的商品化，教僧有可靠的經濟收入，致使佛教內部出現了向教僧傾斜的趨勢，“甚至連本應從事禪修、研究經綸的禪、講僧，欲分沾經懺之利者亦大有人在”[10]282。教僧團體的興盛，使得明末佛教趨向“死人佛教”“經懺佛教”，故以關注人死后事宜著稱的九華山佛教，在明末“四大名山”中發展速度最快。同時，這也是明末“四大高僧”掀起復興佛教浪潮的原因。

2.明政府倡導的諸宗融合政策。明初，太祖詔令講僧專門講習《心經》《金剛經》《楞伽經》三經，但這些并非各宗派的根本經典，于是講僧“多以融合諸宗學說為特色，專弘某一派或某一經的人極少”[11]277。政府的這種變革要求，加速了禪宗與其他流派、特別是凈土宗的融合，故永樂以后，“念佛之法門風靡天下，禪師之兼凈業者多”，并“形成一代風潮”[12]734。凈土宗簡便易行的特點，也促進了佛教在民間的傳播，使得社會上的佛教信仰氣氛濃厚，正如明末文人謝肇■所說：“今之釋教，殆遍天下，琳宇梵宮，盛于黌舍，唪誦咒唄，囂于弦歌。上自王公貴人，下至婦人女子，每讀禪拜佛，無不灑然色喜矣。”[13]227明末佛教“四大名山”格局的形成，正是佛教在民間廣泛傳播的具體體現。

三、明末佛教世俗化轉向及意義

1.為當今中國佛教的發展提供借鑒。任何宗教的創立，不管其營造出的此岸世界和彼岸世界如何，但終究是為了“解決”現實世界的人的需求和關切。佛教世俗化，為民眾提供宗教服務，滿足他們的宗教需求和關切，應是佛教創立的根本宗旨。沒有世俗化，佛教很難獲得更多民眾信仰，從而獲得發展，其神圣性勢必難以持久。

2.給當代人以精神的撫慰和心靈的超越。當代社會，人們生活節奏加快，競爭壓力大，精神容易焦慮，內心容易痛苦，心理疾病也隨之而來。另外，由于長期忙碌，人們接受的文化潤澤不夠，導致心靈的枯萎和荒蕪，易迷失自我。所有這些，都極大影響了人們的生活質量。佛教一定程度上能給人以精神的撫慰和心靈的超越。隨著世俗化，佛教走進人們的生活，對疏解人們的煩惱心情、減輕人們的思想壓力具有積極作用。

參考文獻：

[1]釋福征.憨山大師年譜疏卷上[M].上海：國光印書局，1934.

[2]憨山德清.憨山老人夢游集[M].北京：北京圖書館出版社，2005.

[3]■益智旭.靈峰宗論[M].北京：北京圖書館出版社，2005.

[4]釋鎮澄纂修、釋印光增修.清涼山志·鎮澄序[M].中華大藏經續編（漢文部分）本.

[5]釋印光.峨眉山志·峨山修改盤路記[M].中國佛寺史志匯刊本.

[6]許琰.普陀山志·補陀洛迦山記[M].續修四庫全書本.

[7]光緒青陽縣志·九華山供應議，中國地方志集成·安徽府縣志輯[M].南京：江蘇古籍出版社，1998.

[8]吳文梓.建東巖佛典碑記，載光緒九華山志·雜記[M].光緒二十七年刻本.

[9]葛寅亮.金陵梵剎志·欽錄集[M].何孝榮，點校.南京：南京出版社，2011.

[10]陳玉女.明代的佛教與社會[M].北京：北京大學出版社，2011.

[11]魏道儒.中國華嚴宗通史[M].南京：江蘇古籍出版社，1998.

[12]忽滑谷快天.中國禪學思想史[M].朱謙之，譯.上海：上海古籍出版社，2002.

[13]謝肇■.五雜俎[M].北京：中華書局，1959.