不做女神，寧做“賽博格”？

姜雯

在如今一些東亞國家的網絡語境下，聲討“田園女權”“偽女權”的聲浪不斷。

日本社會學學者上野千鶴子在《厭女》一書中提到，“厭女”同時來自男性和女性，男性蔑視女性，女性則自我厭惡。她從文學作品、社會事件、家庭關系等各方面，來分析日本社會的“厭女癥”。在韓國，女星如果被認為大肆宣揚賦權女性，便會被公眾和粉絲撻伐。

“女性主義”一詞起源于19世紀的法國，但在近兩個世紀，因被廣泛使用而生成了不同意義。簡言之，女性主義肇因于男女不平等的事實，企圖以行動謀求改善。

女性主義有不同流派，從時間軸上，有三波浪潮。19世紀以來，第一波女性主義致力于公領域和法律上的權利，例如教育、投票權、財產權等。第二波女性主義始于20世紀60年代，女性要求在職場同工同酬、反對玻璃天花板，并將家庭議題如生育、墮胎、離婚等政治化，提出“個人即政治”（The personal is political）的口號。

到了80年代末期，第一和第二波女性主義雖然取得了階段性進展，但也出現了反對的聲浪。反對者認為，這兩波都是以白人中產階級異性戀女性為主的運動，但其實女性之間的位階和差異也應該被考慮，遂納入不同膚色、不同階級、性少數的“多元女性”。

隨著互聯網進入大眾生活，女性主義者也開始討論：網絡的存在到底對其是好是壞？

由于那時網絡尚未普及，女性主義者認為互聯網會為女性帶來虛擬增權，因為互聯網抹除了身體的界限。這一討論，源自“性別不平等的一切來源是身體”的理論背景。

美國社會主義學者、生物學家Donna Haraway在20世紀末期提出了“賽博格”（Cybory=Cybernetic+Organism）的概念，她認為網絡出現后，人和機器的關系變得模糊，人是有機體和機器的混種。

當“人”的概念都被打破時，“男人”和“女人”的概念也自然被消弭了。“賽博格”的存在，顛覆了主宰西方論述的二元對立論：男/女、黑人/白人、心智/身體、有機體/機器等，創造了對于“沒有性別的烏托邦世界”的想象。讀者可以從《攻殼機動隊》《阿麗塔：戰斗天使》等電影中，更直觀地來理解“賽博格”概念。

從現在的眼光來看，那個時代對于網絡的想象也許過于樂觀，網絡不過是現實的延伸。但當時提出的，線上空間可以形成關于性別的集體行動，從2017年席卷全球的Metoo運動中就得到了很好的驗證。

而在印度，女性的基本生活權益也愈發得到社會主流的重視。寶萊塢作品《護墊俠》《廁所英雄》就反映了這一主題，在社交網絡上引起了熱議，甚至推動了實際政策的出臺。

雖然網絡不可能真正抹除身體的差異，對于“賽博格”的想象也不免超前，但女性日常生活中可見的改變，需要打破僵化的界限和秩序，從混沌中摸索更多元的出路。