從傅山對趙孟頫、董其昌的評價看其書學觀

摘要：傅山，初名鼎臣，字青主，別號公之佗、石道人、嗇廬、朱衣道人、石道人、西北老人等。是明末清初著名思想家、學者、醫學家、書畫家。其中最為后世稱道，影響巨大的，是他的書法藝術。本文從傅山對趙孟頫、董其昌的評價看其書學觀。

關鍵詞：傅山 趙孟頫 董其昌 書學觀

一、傅山對趙孟頫、董其昌書法的評價

趙孟頫和董其昌是元、明兩代最具影響的書法家。傅山在評價他們作品的時候卻頗多微詞，其《訓子詩》題跋：“貧道二十歲左右，于先世所傳晉唐楷書法，無所不臨，而不能略肖。偶得趙子昂《香山詩》墨跡，愛其圓轉流麗，遂臨之。不數過而遂欲亂真。此無他，即如人學正人君子，只覺觚棱難近，降而與匪人游，神情不覺其日親日密，而無爾我者然也。行大薄其為人，痛惡其書淺俗，如徐偃王之無骨。始復宗先人四五世所學之魯公而苦為之。然腕雜矣，不能勁瘦挺拗如先人矣。比之匪人，不亦傷乎！不知董太史何所見，而遂稱孟頫為五百年中所無。貧道乃今大解，乃今大不解。寫此詩仍用趙態，令兒孫輩知之，勿復犯此。是作人一著，然又須知趙卻是用心于王右軍者，只緣學問不正，遂流軟美一途。心手之不可欺也如此。危哉！危哉！爾輩慎之！毫厘千里，何莫非然？寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧直率毋安排，足以回臨池既倒之狂瀾矣。”①

傅山自述二十歲上下遍臨晉唐法書，但皆“不能略肖”。偶得趙孟頫《香山詩》墨跡，“愛其圓轉流麗，遂臨之。不數過而遂欲亂真”。傅山告誡子孫正因為趙書容易學，所以如“與匪人游”，能“日親日密。”傅山因趙孟頫人格，而“痛惡其書淺俗如徐偃王之無骨。”

傅山“大薄其為人”的緣由，就是趙孟頫以趙宋王孫降元，元不但是蒙古人，而且是異族。傅山在明清鼎革之際面臨的境況也類似。但傅山以明遺民自守，入清后服道袍，號朱衣道人，面對清廷強征博學鴻詞，以死相拒，對待異族統治，采取了和趙孟頫截然相反的態度。傅山說：“不知董太史何所見，而遂稱孟頫為五百年中所無。”他不能理解為什么董其昌會對趙孟頫評價如此之高。

傅山《訓子書》又評價董其昌：“晉自晉，六朝自六朝，唐自唐，宋自宋，元自元，好好筆法，近來被一家寫壞，晉不晉，六朝不六朝，唐不唐，宋元不宋元，尚煗煗姝姝，自以為集大成。有眼者一見便窺見室家之好。”②看來傅山對董其昌的書法也不大認同。而趙孟頫和董其昌的書法，一個是元代高峰，一個是明代集大成者。

趙孟頫如果除去降元之外，堪稱完人。元世祖初見趙孟頫，驚為“神仙中人”。他政治上是理財能手，擅長行政和司法；學術上，是經學家、文學家、詩人、精通道釋；藝術上，通曉音律，善鑒定，書畫開一代風氣。但因為入仕元朝，后世往往以氣節詆毀他。趙孟頫一生特別用心于書畫，晚年常謂人，后世當以此知我，不難窺其用心，即是想在書畫史上爭得一席之地。但后人多有因他是貳臣，而輕視他的書法。明代王世貞評：“趙承旨各體俱有師承不必己撰。評者有奴書之誚則太過。小楷于精工之內，時有俗筆。碑刻出李北海；北海雖佻而勁，承旨稍厚而軟。”莫是龍評：“吳興最得晉法者，使置古帖間，正似圜阓俗子，衣冠而列儒雅縉紳中，語言面目立見乖迕。撇欲利而反弱，捺欲折而愈戾。”王世貞、莫是龍等批評趙書，結點都在“奴”“俗”“軟”等處，其實都是借書法批評趙孟頫人格。傅山對趙書的不滿，也將其歸結為“無骨”“軟美”。

董其昌雖然早年對趙孟頫的書法也有苛刻的批評，但隨著他年齡的增長和書法水平的提高，對趙書的認識也逐漸發生著改變。董其昌首先不太滿意明代人對趙孟頫的爭相效仿，自趙孟頫之后，書壇的發展，基本都是繼承了趙書的余波，鮮有能出藩籬之外者。董其昌稱：“今眼目為吳興所障。”再者，他雖有不滿，但學書路線還是沿著趙孟頫的復古說直追“二王”。因此他也將趙孟頫視作一個目標，一面批評指責，一面追逐比較，稱：“自元人后，無能知趙吳興受病處者。自余始發其膏肓在守法不變耳。”“趙書無弗作意，吾書往往率意。”隨著年齡的增長，認識的提高，愈發佩服，謂“余素不學趙書，以其結構微有習氣。至于用筆用墨，文敏所謂‘千古不易者，不如是，何以名喧宇宙！前人自謂可輕議。”“子昂書中龍象。”“畫與書皆入妙品。”到了晚年，感嘆道：“余年十八歲學晉人書，得其形模，便目無吳興，今老矣，始知吳興書法之妙。”厘清董其昌的書學經歷，就不難理解董其昌為何佩服趙孟頫。因為董其昌是以趙孟頫為學習和超越的目標，他們所走的道路基本相同，都是以“二王”為旨歸。傅山一生也鐘情于王羲之《蘭亭序》，那么為何傅山不理解董其昌稱趙孟頫“為五百年中所無”這句話。這得從傅山的書學經歷去認識和探討。

二、傅山對趙書“復古”的認識

傅山晚年在他的《訓子書》中回憶：“吾八九歲即臨元常，不似；少長如《黃庭》《曹娥》《樂毅論》《東方贊》《十三行洛神》，下及《破邪論》，無所不臨，而無一近似者。最后寫魯公《家廟》，略得其支離，又溯而臨《爭坐》，頗欲似之。又進而臨《蘭亭》，雖不得其神情，漸欲知此技之大概矣。”③可知傅山八九歲便開始臨習鐘繇的書法，然后“于先世所傳晉唐楷書法無所不臨”，但可惜的是“無一近似者”。最后臨習顏真卿《顏氏家廟碑》，“才略得其支離”，然后又臨習顏真卿《爭座位》，能“頗欲似之”。最后臨習王羲之《蘭亭序》，且終身不倦。他去世前六年回憶“常臨二王，書羲之、獻之之名幾千過，不以為意”。可見其終身對二王書法迷戀之深。那么根據傅山這一段敘述來看，他的臨帖、學書的經歷和趙孟頫、董其昌大略相同。也是取法晉唐，直追二王一路。那么為何傅山會對趙孟頫、董其昌的書法有成見。其實傅山對趙孟頫復古，學習二王的書法，是沒有意見的，但是傅山認為學習二王書法不能只停留在二王上，應該進一步去探索二王的出處。

傅山《雜記》：“楷書不知篆隸之變，任寫到妙境，終是俗格。鐘、王之不可測處，全得自阿堵。老夫實實看破地。工夫不能純至耳，故不能得心應手。若其偶合，亦有不減古人之分厘處。及其篆隸得意，真足吁駭，覺古籀、真、行、草、隸，本無差別。”④傅山認為鐘繇、王羲之書法的過人之處即是“知篆隸之變”。晉書稱王羲之“尤善隸書，為古今之冠。論者稱其筆勢，以為飄若游云矯若驚龍”。傅山認為趙孟頫的書法“潤秀圓轉，尚屬正脈，蓋自《蘭亭》內稍變而至此”。在傅山看來，趙孟頫只是取法《蘭亭》，而稍微變化。

傅山《雜記》評《蘭亭》：“真行無過《蘭亭》，再下則《圣教序》。兩者都無善本。若必求善本而后臨池，此道不幾息耶？近來學書家多從事《圣教》，然皆婢作夫人。《圣教》比之《蘭亭》，已是轅下之駒，而況屋下架屋，重臺之奴。趙子昂善抹索得此意，然楷中多行，殊不知《蘭亭》行中多楷也。”⑤這里提到趙孟頫以行書的筆法寫楷書，而王羲之的《蘭亭》則是以楷書的筆法寫行書。所以傅山認為王羲之的過人之處是懂得“篆隸之變”。趙孟頫不及《蘭亭》之處，即是不懂去取法“篆隸”，因此如“婢作夫人”、如“重臺之奴”。傅山認為學習晉唐，但止于晉唐，是不夠的，應該注意晉唐之前的書法，即篆書和隸書。這和當時的學術風氣有一定關系。

三、金石篆隸對傅山評價趙書的影響

傅山在清初的學術圈名聲很大，和當時的一些知名學者，多有往來。其中顧炎武、閻若璩、朱彝尊、王弘撰等均對金石碑版有著濃厚的興趣，曹溶、戴廷栻是清初著名的金石收藏家。在當時風氣影響下，傅山對金石碑學也非常重視，閻若璩在《潛丘札記》中談到了他和傅山對金石遺文的探討：“金石文字足為史傳正訛補闕，余曾與陽曲老友傅青主極論其事。”“傅山先生長于金石遺文之學。每與余語，窮日繼夜，不少衰止。”

傅山在研究金石碑版，考證史籍之余，也喜作篆、隸。清初王士禛評價傅山：“工分隸及金石篆刻。”清人郭尚先評價：“世爭重其分隸，然行草生氣郁勃，更為殊觀。”近代馬宗霍評：“青主隸書，論者謂怪過而近于俗。然草書則宕逸渾脫，可與石齋、覺斯伯仲。”基本上都認為傅山的隸書不如他的行草，傅山則對自己的篆隸則相當自豪，認為這是他寫其他書體的根基所在。

《霜紅龕集》卷三七《雜記二》載：“至于漢隸一法，三世皆能造奧，每秘而不肯見諸人，妙在不知此法之丑拙古樸也。吾幼習唐隸，稍變其肥扁，又似非蔡、李之類。既一宗漢法，回視昔書，真足唾棄。”“吾撫擬《百石卒史》；眉得《泰山》《太守》處多，間亦作梁鵠方嚴體；蓮蘇專寫淳于長，略得其疏拙之似。”傅山認為祖孫三代都能通曉漢隸之法。“一宗漢法”，以前所學都可以放棄。他說：“漢隸之妙，拙樸精神。如見一丑人，初視村野可笑，再視則古怪不俗，細細丁補，風流轉折，不衫不履，似更嫵媚。始覺后世楷法標致，擺列而已。故楷書妙者，亦須悟得隸法，方免俗氣。”他還說：“不知篆隸從來，而講字學書法，皆寐也。”“楷書不知篆隸之變，任寫到妙境，終是俗格。”所以楷書若要寫得好，得“悟得隸法”。即是用隸書的用筆去寫其他書體。因此他說：“及其篆隸得意，真足吁駭，覺古籀、真、行、草、隸，本無差別。”趙子昂以行書筆法寫楷書，在傅山看來當然不如以篆隸筆法寫楷書取法高。

四、傅山的自然書學觀

傅山對后世影響最大的書法理論便是“四寧四毋”說：“寧拙毋巧，寧丑毋媚，寧支離毋輕滑，寧直率毋安排。”從他的觀點看“拙”“丑”“支離”方能“直率”。傅山《雜記》中說：“舊見猛參將標告示曰：‘子初六，奇奧不可言，嘗心擬之，如才有字時。又見學童初寫仿時，都不成字，中而忽出奇古，令人不可合亦不可拆，顛倒疏密，不可思議。才知我輩作字，卑鄙捏捉，安足語字中之天。此天不可有意遇之，或大醉后無筆無紙復無字，或當遇之。世傳右軍見大令擬大令書，看之云：昨真大醉。此特掃大令興語耳。然亦能書人醉后為之，若不能書者，醉后豈能役使鍾、王輩倒臂指乎？既能書矣，又何必醉？正以未得酒之味時，寫字時作一字想，便不能遠耳。”⑥傅山舉例猛參將的告示，學童字都沒有受過書法學習的束縛，偶爾之間卻能達到“忽出奇古”“不可思議”的效果。而受過專門訓練的人，往往“卑鄙捏捉”，沒有天趣。因此傅山說天趣若能偶遇，可能是在大醉之后，但真正能書的人，不在于醉與不醉，在于“寫字時作一字想”。便能達到“不可思議”的效果。

傅山的這種思想，反映了明末以來的美學思潮。明末李贄提倡絕假純真的童心說，提倡“童心”“真心”，認為人人都有其可貴的真實之處，即本心，不必依傍圣人，模擬前人，代“圣人之言”。傅山的性格、思想和學術取向，決定了傅山對書畫的見解。

顧炎武曾說：“蕭然物外，自得天機，吾不如傅青主。”傅山說：“寫字無奇巧，只有正拙。正極生奇，歸于大巧若拙已矣。不信時，但于落筆時，先萌一意，我要使此為何如一勢，及成字后，與意之結構全乖，亦可以知此中天倪，造作不得矣。手熟為能，邇言道破。王鐸四十年前字，極力造作，四十年后，無意合拍，遂成大家。”他說寫字重要的是“正”是“拙”，不能“造作”，須知“天倪”。而能反其道行之，“極力造作”后，“無意合拍”者，是大家王鐸。傅山原先說過不喜歡趙書，是因為趙的人品，但卻對王鐸另眼相看，須知王鐸和趙孟頫一樣，都是貳臣，同樣大節有虧。但有明一代趙書風行，傅山不喜歡趙書，趙書“熟媚綽約”“潤秀圓轉”，他覺得趙書有“媚”態，有“奴”態，所以傅山告誡子孫：“作字先做人，人奇字自古。”他喜歡的是更能合于“自然天機”一路的書法。所以他說“漢隸之妙，拙樸精神” “漢隸之不可思議處，只是硬拙，初無布置等當之意。凡偏旁、左右、寬窄、疏密，信手行去，一派天機”。

五、結語

傅山對趙孟頫的批評，從他《訓子詩》來看，是不喜歡趙孟頫的人品，但這可能只是一方面的原因，他不喜歡趙孟頫的書法風格可能才是其主要原因。否則他也不會喜歡王鐸的字，恰恰是王鐸和他喜好略近，才使傅山對王鐸和趙孟頫、董其昌有不太相同的看法。因為董其昌是和趙孟頫同屬于帖學大家，所以傅山對趙孟頫、董其昌既不理解，也不認同。傅山和趙孟頫、董其昌在對書法的認識和實踐上其實走的是不太一樣的道路。趙、董是取法晉唐的集大成者，傅山卻要超越晉唐，取法篆隸，在當時的書壇頗有些變革派的傾向。

注釋：

①②③④⑤⑥侯文正輯注：《傅山論書畫》，山西人民出版社，1986年版，第1、2、9、10、79、42、50、19頁。

參考文獻：

[1]張廷玉.明史[M].北京：中華書局出版社，2015.[2]侯文正.傅山論書畫[M].太原：山西人民出版社，1986.

[3]黃惇.中國書法史·元明[M].南京：江蘇教育出版社，2002.

[4]潘伯鷹.中國書法簡論[M].上海：上海辭書出版社，2013.

（作者簡介：劉濤，男，碩士研究生，呂梁學院藝術系，講師，研究方向：中國美術史）（責任編輯 葛星星）