唐論語玉燭酒籌筒設計研究

（江南大學 214009）

一、論語玉燭酒籌筒概述

酒令，又為“酒章”、“酒律”，最初作為祭祀活動中的一種禮序，逐漸演變為席間佐酒的游戲。漢代劉向《說苑·善說》載：“魏侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政。”“觴政”即飲酒之禮儀法則。酒令真正開始興盛在唐代，宋代蔡居厚《蔡寬夫詩話》載：“唐人飲酒必為令，以佐歡樂”，可見唐朝豪飲行令之盛。籌令是一種新興于唐代的酒令形式，其特點是以籌宣令，以籌司飲。籌最初為古代的算具，通常以木制籌來進行運算，而籌令，又名“酒算”、“酒枚”， 是飲酒時用以記錄杯數或行令用的籌碼子。江蘇鎮江丁卯橋出土的論語玉燭酒籌筒及配套酒令籌、酒令旗及酒令纛就是唐人行籌令的筵飲工具，是反應唐朝籌令具體規范內容的珍貴實物。器物上銘刻的“論語玉燭”與酒令筒形如燃燭契合，又取《爾雅·釋天》中“玉燭”寓意，寄托“四時和順”之祝愿。

二、論語玉燭酒籌筒的設計分析

1.應物象形、以形寫神——造型特征分析

論語玉燭酒籌筒由酒籌圓筒及龜形器座兩部分組成，通高34.2厘米，龜形器座長24.6厘米。烏龜昂首曲尾，四足內縮，背甲仿天然龜殼鏨刻成不規則線形。龜背中央有仰蓮底托，上立酒籌筒。酒籌筒直徑7厘米，深22厘米，用以擱置酒令籌。筒有蓋，蓋身子口相接，其蓋面邊沿呈內卷荷葉形，蓋鈕為蓮蕾形并掛有銀鏈與蓋邊相連。與酒籌筒配套的銀質酒令籌共有50枚，酒令籌長20.4厘米，寬1.4厘米，厚0.05厘米，正可收納于酒籌圓筒之中。

論語玉燭酒籌筒的整體造型宛如靈龜背負一只燃燒的金燭，是古人運用仿生手法的優秀實例，這種對于自然中物象的模仿，不僅停留在具體的形象層面，更有其獨特的實用功能與精神功能，做到了“美”與“用”兼有，可以用 “應物象形”、“以形寫神”來概括。酒籌筒底座的靈龜造型寫實，此為“象形”，其作為器座取用便利、極為穩固，既適應了器物的仿生結構要求，又很好的實現了實用功能，此為“應物”。龜為道教四靈之一，是長壽的象征，取龜之形制器寄托了人們對于添壽納福、雋永吉祥的精神追求，此為“寫神”。

2.規范靈活、權衡比例——紋樣設計分析

根據裝飾部位的不同，論語玉燭酒籌筒的裝飾紋樣可以分為主題紋樣與附屬紋樣。主題紋樣位于筒身及筒蓋的顯著位置，筒身的主題紋樣由纏枝紋、卷云紋并龍鳳環繞的論語玉燭銘刻組成。纏枝紋有莖、蔓、葉，其主干彎曲極富變化，枝蔓外卷，整體布置較為隨意。筒身正面有一開窗式雙線框，框內豎向鏨刻楷書“論語玉燭”四字，線框左右分別鏨刻升龍祥鳳，升龍虎口蟒身、雙目圓睜、蜿蜒屈伸；祥鳳短翅長尾，鼓翅而舞，姿態舒展，龍鳳紋呼應對稱與纏枝紋形成了連綴紋樣式的滿地裝布局。筒蓋的主題紋樣以大面積的漩渦狀纏枝紋與飛鳥紋組合，飛鳥昂首展翅，兩兩相對，結合筒身圓柱的曲面形成了追逐的動律感。附屬紋樣作為邊飾鏨刻于筒身的下部及底邊，論語玉燭筒身下部有四個壺門，每個壺門內鏨刻一對相啄的鵲鳥，筒身底邊有一突出的涂金寬帶棱，棱上飾有一周尖狀條紋，另有細密的魚子紋在未刻花處襯底。

論語玉燭酒籌筒的紋樣主要采用點式與滿地裝結合的構圖形式，講求規范靈活，疏密有度。紋樣的選用與器物造型相結合，視覺上形成了流動的韻律感，在裝飾部位上，龍鳳環繞的論語玉燭銘刻作為視覺中心位于中心偏上的位置，符合人的視覺流向，在視線較難達到的筒身下部則使用較為簡單的尖狀條紋，十分注重紋樣與酒籌筒高矮比例的權衡。

3.精工細作、技法多樣——材質工藝分析

論語玉燭酒籌筒的主要材質為金銀。從實用角度出發，金銀材料延展性強，便于加工，另外金銀材料金黃銀白、輝煌燦爛的視覺效果也符合唐人的審美需求。根據《新唐書》地理志記載，南方是唐朝主要的金銀產地，這也為論語玉燭酒籌筒使用金銀作為原料提供了客觀條件。

論語玉燭酒籌筒的具體制作工藝現已失傳，但結合古籍及現代仿制品中運用的傳統金銀細工工藝，我們可以大致推論出論語玉燭酒籌筒的制作方法。唐代金銀器制作工藝主要分為兩大類，即成形工藝及裝飾工藝。成形工藝主要有范鑄、捶揲、編織。論語玉燭酒籌筒器壁較薄，不符合范鑄法胎體厚重的特征，因此很可能以捶揲法作為主要成形工藝。“捶揲”，又稱“打作”，即鍛造、打制。用捶揲技術制作器皿，充分利用了金銀板片質地較柔軟的特點，逐漸錘擊使板片材料按設計延展，做成需要的形制。論語玉燭酒籌筒應是用銀片分別捶揲出龜形器座、酒籌圓筒的相應形狀，再進行焊接組合。

唐代金銀器的裝飾工藝主要有鏨刻、鏤空、鎏金等，其中以鏨刻多見，也是論語玉燭酒籌筒使用的主要裝飾工藝。鏨刻又稱為鐫刻、雕鏤，是在器物成型之后的進一步加工技術。鏨刻工藝需要根據制作器物形制的不同隨時更換相應形狀的鏨頭和鏨刀，論語玉燭酒籌筒筒身表面的裝飾紋樣，龜形器座背甲上細密的線紋等均為鏨刻工藝制成。鎏金工藝在唐代被稱作“金涂”、“金花”或“鍍金”，是將純金和貢按一定比例混合成金泥涂抹在器物表面并在火上烘烤，貢遇熱蒸發，金留存于器物表面。酒籌筒表面有刻花處皆使用了鎏金手法，使得整個器物華美異常。

器物的工藝決定了裝飾形式結構及風格，紋樣和器形在客觀上承載著工藝。論語玉燭酒籌筒原料珍貴，綜合運用多種金銀加工工藝，其制作水平之高，幾乎可以視為唐代南方金銀器的典范。

4.組織完備、以籌司飲——論語玉燭酒籌筒的行令規則

關于唐代佐酒行令的具體內容已佚，北宋陳振孫《直齋書錄解題》中這樣描述唐代酒令：“今人皆不能曉”， 但根據唐皇甫嵩《醉鄉日月》及出土的論語玉燭酒令籌實物，我們可以探析出唐人行令的大致規則。

《醉鄉日月》中記載了唐人酒筵行令的組織規則：“二十人共飲，立一人為明府，所以規其斟酌之道。每一明府，管骰子一雙，酒釣一雙，此皆律錄事分配之。”可見唐朝酒宴規模一般以20人為組，每組推舉一位明府，明府決定酒筵中游戲的起結并訂立罰酒的規則。明府之下又設錄事兩人，錄事通常由“善令、知音、大戶”之“飲材”擔任，在酒席中的作用是輔助主持，是行酒令的具體執事人。根據分工的不同，錄事主要分為 “律錄事”及“觥錄事”。律錄事又稱為“酒糾”、“席糾”，負責保管骰子、酒鉤等戲具，并司掌席間宣令行酒。觥錄事又稱“觥使”，席間執酒令旗與酒令纛維持飲次秩序，并核查罰酒的情況，如席間出現“言笑動眾、暴慢無節、累累起坐、附耳囁語”等行為，律錄事警告規勸，如未能制止，則由觥錄事出面糾查“某犯觥令！”并投酒令旗與酒令纛于犯者座前，犯者必須拱手認錯，飲盡罰酒。玉燭錄事則專事酒籌筒的保管，行令之時按照明府所定次序，由玉燭錄事捧酒籌筒至賓客處，請賓客們掣簽行令。

論語玉燭酒令籌所鐫刻的內容上端選錄《論語》文句，下端規定了飲酒行令的具體規則。酒令籌所列的飲酒對象共有32種，飲酒方式有“飲”、“勸”、“出”、“放”4種。“飲”，為自斟，有自飲、自酌、請人伴等；“勸”，為敬酒，有任勸、任勸兩人、勸主人等；“處”，為罰酒，有來遲處、少年處、多語處、好爭令處等；“放”，即無需飲酒，重新下籌。飲酒數量分為：意到、五分（半盞）、七分、十分（一杯）、最多為四十分。

5. 寓莊于諧、三教融合——論語玉燭酒籌筒設計文化分析

唐代的酒令不僅是佐酒娛樂的游戲，更是一種特有的酒文化。酒筵是唐代社會的一個袖珍版本，酒令是這個袖珍本社會的藝術核心。一定程度上反映了當時的社會文化與思想意識。唐代經過武宗滅佛之后，佛教信仰受到一定的抑制，以儒為主，佛道為輔是當時的社會主流。以論語為酒令籌的內容十分符合當時國家推廣儒學的風潮，也從側面印證了唐代《論語》普及的客觀形勢，唐代科舉考試推《四書》、《五經》為重要依據，因此士子們對于《四書》經典之一的《論語》自然也熟記于心，他們對于酒席間論語酒令籌的使用方式、文句內涵與基本技巧也就能做到理解準確、心領神會。唐人在宴集中接受《論語》儒家思想的熏染，筵宴取樂中包含了一定的教育意義 寓莊于諧，可謂一舉兩得。

論語玉燭酒籌筒在造型紋飾上則表現出了道家及佛家的文化要素，以道家四靈之一的龜作器座，以佛教密宗十大供養之一的蓮花作酒籌筒底托，與酒令籌的論語題材融合，客觀的反應了儒、釋、道三教思想興盛而合流的文化思潮，是唐朝社會文化開放包容，文化多元的縮影。

三、結語

唐代論語玉燭酒籌筒是唐代酒令形式中的新生事物，它是儒家典籍《論語》在唐代社會全面普及盛況的寫照，也是唐人生活娛樂與藝術文化結合的人文景觀，具有深刻的文化內涵，是后人研究唐代生活方式、審美觀念、政治文化的重要器具。