文化館保護與傳承非物質文化遺產的優勢研究

⊙余曉民［安徽省太湖縣文化館，安徽 安慶 246401］

中華文化歷史悠久，內涵厚重，它們以非物質的形式在歷史長河中流傳至今，記錄了人類在漫長的歲月中凝聚下來的智慧和經歷。非物質文化遺產是記載人類發展史的“活化石”，它具有濃厚的地方色彩，與人類的生產生活息息相關，在很大程度上滿足了人類的心理訴求和精神向往。非物質文化遺產的內容不拘一格，外延十分廣泛，常見的民間手工技藝、民俗禮儀都屬于非物質文化遺產。然而隨著歷史的演進，歷經滄桑的非物質文化遺產要么受自然的損毀嚴重，要么因人類的不重視而漸漸消亡，它們中的很大一部分正面臨著絕跡的危機。文化館作為非物質文化遺產記錄與宣傳的重要載體，認清其保護與傳承非物質文化遺產的優勢，對于充分發揮文化館的職能，更好地保護非物質文化遺產具有重要意義。

一、保護與傳承非物質文化遺產的意義

非物質文化遺產是一個民族的生命記憶，它在人類的代代相傳和口傳心授中流傳至今，宏觀上集中地體現了人類的智慧，微觀上則體現了一個民族的精神和信仰。就筆者所生活的太湖地區而言，最為著名的非物質文化遺產主要包括“羅漢除柳”、曲子戲、花梆舞。其中，“羅漢除柳”俗稱“趕柳”，它體現了人們對安定和諧、美好祥和的生活的向往，曾受周恩來、朱德等國家第一代領導人的高度贊譽，2000年，“羅漢除柳”被納入中華舞蹈志之《安徽卷》中，成為全國藝術科學“九五”規劃重點項目之一；曲子戲是太湖縣的一個古老劇種，主要以家族傳承的方式流傳至今，然而隨著社會風尚的轉變，太湖曲子戲的傳承環境惡化嚴重，目前已經處于瀕危狀態；花梆舞俗稱打梆子，在2008年時被列為安徽省第二批省級非物質文化遺產，流傳至今同樣身處危機之中。其實我國自2006年起其就將每年6月的第二個星期六定為“文化遺產日”，以此彰顯國家保護非物質文化遺產的決心。非物質文化遺產既是一個國家和地區的無形的財富，同時也是一個國家或地區的人們的文化自覺。正如國內著名學者費孝通所言：一個民族要產生文化自覺，必須首先對自身的文化基因有深刻的了解，其次再對這些基因進行現代化的解讀，從而使精髓的部分繼續發揚光大，成為由現在邁向未來的新起點。除此之外，還應當將中華傳統文化放在全球化的視域下進行解析，探究我國文化與他國文化的關系，以此來促進全球多元文化體系的構建。費孝通學者對非物質文化的理解從某種角度上折射出對非物質文化遺產進行保護和傳承的意義，總的來說，對非物質文化遺產進行保護和傳承，必須基于清醒的文化自覺，并以政府行為為主導，以全民族的共同保護為主體，以“搶救”為手段，刻不容緩。

二、文化館的職能

地方文化館是地方政府為了對當地文化進行更好的保護和弘揚專門設立的公益性文化事業機構，這里云集了一個地區的傳統和現代文化。地方文化館既是國家的基層文化機構，同時也是當地群眾進行文化藝術活動的重要場所，它對推動非物質文化遺產的保護功不可沒。其一，地方文化館具有教育教化的職能，通過開展各類講座、培訓、展覽，向大眾傳播和普及科學文化知識，增強公眾對非物質文化遺產重要性的認知，使人民群眾在提升自身綜合素養的同時也認識到保護非物質文化遺產的重要性，這既有利于一個地區精神文明的建設，又為非物質文化遺產的保護和傳承提供堅實的物質基礎；其二，由于地方文化館是集中收藏、研究及展示非物質文化遺產的重要場所，它既可以通過現代科技，向人們生動地展現非物質文化遺產的魅力，又可以在相關部門的指導下進行非物質文化遺產保護的創新。非物質文化遺產是在人們生產生活的細枝末節中產生的，它既體現了一個民族的精神和個性，又展現了一個民族的審美意趣，非物質文化遺產的內容和形式不拘一格，除了最常見的以聲音和形象為載體的非物質文化遺產，也包括無形的技藝。地方文化館在向人們展示珍貴的非物質文化遺產的同時，也扮演著提醒人們主動保護非物質文化遺產的角色。

三、文化館保護與傳承非物質文化遺產的優勢

（一）政策方面的優勢

非物質文化遺產的保護和傳承向來都很受我國政府的重視，尤其是隨著《保護非物質文化遺產公約》的實施，各省份、地區的文化部門更是將非物質文化遺產的保護與傳承上升到戰略的高度。地方政府積極響應中央的號召，針對非物質文化遺產的保護制定了一系列政策性文件，采取了一系列保護措施，在“十七大”期間，胡錦濤總書記強調各級單位要加強對物質與非物質文化遺產的保護，并提出“精心打造中華民族文化品牌，提高我國文化產業國際競爭力，推動中華文化走向世界”的號召；在我國的第四個“文化遺產日”，中央政治局常委李長春同志以《保護發展文化遺產，建設共有精神家園》為名，發表了關于保護物質與非物質文化遺產保護的見解，為各地執行保護非物質文化遺產的政策進一步指明了方向。除了中央領導人對該事項的高度重視，全國人大及國務院的相關部門也在步調一致地制定非物質文化遺產保護法規，2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》至今仍在執行，此外，我國的多個省區比如福建、云南、貴州、江蘇等都結合本省非物質文化遺產保護的現狀和需求制定了地方性的法規。從中央到地方的高度重視奠定了文化館對非物質文化遺產進行保護和傳承的政策基礎，加上地方文化館本就隸屬于非物質文化遺產保護部門，這就進一步為文化館開展非物質文化遺產保護創建了優勢和便利。

（二）地域方面的優勢

非物質文化遺產的一個突出特性就是具有鮮明的地域特征，它是在特定區域的人文、歷史、經濟等因素的綜合影響下產生的，與生俱來地帶有地域屬性，地區的生態環境、文化習俗、人們的生活習慣、宗教信仰都鐫刻在非物質文化遺產中，決定了一個地區非物質文化遺產與另一個地區的各有特色。地域是非物質文化遺產賴以存在的土壤，可以說離開了地域，保護和傳承就如同無源之水。而地方文化館就是濃縮了一個地區的文化和風情后的載體，文化館扎根于人民群眾的文化生活，與地方文化建設密切相關，這就是地方文化館最得天獨厚的優勢。地方文化館囊括了一個地區特色最鮮明、歷史最悠久的歌舞、戲曲、技藝，是一個空間上有限、包容力上無限的場所，在地域上占有絕對性的“地利”。

（三）隊伍方面的優勢

在保護和傳承非物質文化遺產方面，地方文化館還具有隊伍上的優勢，這體現為：其一，在認知和理解的層面，由于非物質文化遺產是在一個特定的地方產生和發展的，地方文化館同樣如此，“同根同源”使文化館能夠與非物質文化遺產作為當地文化傳統中的一個有機組成部分產生共鳴，并準確而深刻地把握非物質文化遺產的內涵和意義。在本土文化的長期熏陶下，地方文化館能對非物質文化遺產中難以被外人所理解的部分感同身受，并且以當地民眾為主體的傳承隊伍在傳承了外在的技藝、程式、習俗的同時，也將內隱的文化內涵一并傳承下來，這就避免了只傳其表，不傳其里的問題。其二，在情感認同的層面，中國人向來就重鄉情，包括家鄉的物質與非物質文化。這種與生俱來的鄉情使傳承者能夠以自發的文化自覺來吸收和弘揚非物質文化遺產的精髓，有了積極主動的態度，傳承往往能夠事半功倍。

綜上可見，地方文化館在保護和傳承非物質文化遺產方面具有得天獨厚的優勢，因此地方政府應當重視并加強地方文化館的建設，在外部積極增加地方文化館的館藏，在內部不斷豐富地方文化館的內涵，使地方文化館充分發揮保護與傳承非物質文化遺產的優勢。