論村落共同體視域下迪慶藏族鍋莊舞蹈的保護路徑

葉遠飄

摘 要：文章對國家非物質文化遺產——迪慶藏族“鍋莊”舞蹈的起源傳說進行分析，指出鍋莊來源于人們的勞動，它并非是藏族群眾單純的娛樂，而是迪慶特殊社會結構產生的一種互助行為，為前市場經濟時代原子化社會勞作的個體增強抵御生活中發生的不確定性風險提供了保障，它與市場經濟要求的個體主義存在一定張力。

關鍵詞：迪慶;鍋莊舞;村落共同體;自由主義

一、迪慶鍋莊舞與村落共同體

藏族鍋莊舞，又稱為“果卓”、“歌莊”、“卓”等，藏語意為圓圈歌舞，是藏族三大民間舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿壩、甘孜，云南迪慶及青海、甘肅的藏族聚居區。舞蹈時，一般男女各排半圓拉手成圈，有一人領頭，分男女一問一答，反復對唱，無樂器伴奏。整個舞蹈由先慢后快的兩段舞組成，基本動作有“悠顫跨腿”、“趨步輾轉”、“跨腿踏步蹲”等，舞者手臂以撩、甩、晃為主變換舞姿，隊形按順時針行進，圓圈有大有小，偶爾變換“龍擺尾”圖案。

鍋莊舞在藏族群眾的日常生活中隨處可見，可以說滲透在群眾生活的方方面面，舞蹈大體上可以分為用于大型活動的“大鍋莊”、用于民間傳統節日的“中鍋莊”和用于親朋聚會的“小鍋莊”等幾種。有關藏族鍋莊舞的起源，在藏區民間流傳比較廣泛的說法是：

遠古的時候，在一個叫達折多的地方，有一個富裕的土司，他有兩個聰明的奴隸，一個叫弦子，一個叫鍋莊。有一天，他倆結伴外出，也不知走了多少路，忽然發現一片美麗的湖泊，弦子十分高興，隨著水波的蕩漾跳起舞來，鍋莊也跟著手舞足蹈。從此以后，每當疲勞難耐、心中煩悶時，他們倆就會用舞蹈來擺脫煩惱。

在這個故事中，我們可以看到，鍋莊舞蹈的起源包含著勞動者團結協作的思想，而通過這種團結協作，勞動者獲得了歡樂。從今日鍋莊舞的動作來看，這一點也非常明顯——男女各排半圓拉手成圈，在跳的過程中逐漸融合成一個大圓圈。“圈”，在藏族的傳統文化中一般被視為完整的象征。根據藝術功能學派的觀點，舞蹈是社會事實（結構）的投射。那么，鍋莊舞強調人群的凝聚與該地的社會結構是緊密相連的。縱觀滇西北藏區的歷史，可以說是一部民族交融的歷史。由于該地區屬于“藏彝走廊”通道，地處漢藏交界地帶，歷史上民族之間的戰爭、動亂、通商加強了各民族的遷徙、交融，破壞了人類用于凝聚團結的最原始的血緣關系，所以該地的人群結合并不依靠血緣，而是基于地緣建立起來的共同體——“屬卡”。20世紀50年代的少數民族社會歷史調查資料指出，該地區，“土司對農民的統治，其基礎是蘇卡，而通過伙頭具體實現。”屬卡是基于地緣共同體的基礎上之上建立的，由古老的村社制度發展而來的組織，具有熟人社會的特征。一般來說，1個屬卡由1個以上的自然村組成，也有1個自然村同時屬于幾個屬卡的。屬卡與屬卡之間的分界線往往以河流、道路、山坡或者森林等等自然景觀為標志，屬卡強調的是村落人群中的整合，這一點我們可以從以下的例子看出——藏歷木候年，即道光四年（1824），打日覺屬卡就與藏傳佛教寺院歸華寺就為爭奪山林所有權打官司，打日覺屬卡在應訴中還搬出了當時的世俗掌權者——“神翁”來對抗藏傳佛教神權——“我等在大皇帝的下面，同十七個迪卡和大小中甸十屬卡完全一樣地納糧上稅，出差役，尤其在藏委神翁達本時候的判決書有記載，如果對益松村的田地、山神及對寺廟的收入無損壞，可以到益松山上砍柴、拉竹子。”可見，同一個“屬卡”的人不論是誰，大家都有維護好村中秩序的義務。

二、市場經濟與個體主義對鍋莊舞的沖擊

迪慶村落共同體的團結在舞蹈的象征中就是通過鍋莊舞來體現的。那么，現在，鍋莊舞的保護面臨最大的沖擊是什么？我們認為就是市場經濟所帶來的個人自由主義之興起對傳統社會集體意識的沖擊。事實上，目前在迪慶地區，跳鍋莊舞的多是中年人，新一代的年輕人并不是很熱衷于這種舞蹈，筆者訪問過很多年輕人，他們都說鍋莊舞過時了，比不上去朗瑪廳跳迪士高舒服。我們知道，的士高（DISCO）-迪斯科起源于美國與歐洲等國家，具有強勁有力的節拍，一般為4/4 拍，每一拍都是強拍，從頭到尾不變;速度大約為每分鐘120拍;它的曲調短小，歌詞簡單，不斷重復，表現出特有的狂野。在許多disco舞廳，青年人穿著T恤衫、牛仔褲與高幫運動鞋步入舞池照樣能找到心跳的感覺。白領男士西裝革履從公司下班不換裝就直接去disco舞廳趕場子。筆挺的西裝在旋轉的魔影里有幾分怪異，但也沒人指責你不合時宜，只要盡興便好。跳disco須得忘記自己的身份、地位、學歷，忘記一切有礙于你放開手腳狂舞亂跳的人格面具，這種精神恰恰符合伴隨市場經濟興起的個人自由主義意識。迪慶地區與全國一樣，上個世紀80年代改革開放以后，在市場經濟的推動下農村與全國其他地區的農村一樣經歷了激烈的變遷，其中最明顯的莫過于農村社會結構的根本性轉變——市場經濟推動自由主義的興起，直接破壞了村落人群原有的組織方式，造成了基于地緣建立起來的村落共同體面臨瓦解，之前人與人之間的互惠行為也開始讓位于金錢，以下這位報道人的說法很具有代表性：

以前沒有人計較那么多，你到農田干活或者上山耙松葉，今天我家有一個人去幫你，明天你家可能來兩個人幫我，但現在大家都算得比較清楚，你如果來1個人幫我，那我也只能1個人去幫你，你幫我兩天，我也只能幫你兩天，如果你家的活三天才能干完，那第三天你就要記賬了，你要找機會還給人家，或者第三天給人家付錢，一般100元一天呢（

筆者在當地許多農村調查，群眾反映，過去凡是干活累了，到了晚上的時候大伙都會聚在一起跳鍋莊，一來可以鍛煉身體，使身心愉悅;二來可以增進感情，加強聯系，但近幾年，已經沒有人跳了。報道人的解釋是：吃完飯以后大家個忙個的，以前生活單一，現在有電視機，年輕人也會玩麻將進行消遣。可見，在市場經濟的沖擊下，“道德”意義上的義務式互助已經逐漸趨于理性，村落共同體的瓦解意味著“屬卡”逐漸瓦解。所以，從這個角度看，強調集體意識的鍋莊舞蹈文化也面臨的問題正是在市場經濟浪潮中如何保護的問題。

三、結論與討論：新時期鍋莊舞的保護原則

市場經濟是人類歷史的必然，誰也沒有辦法阻擋市場經濟的腳步，作為全球化的一種趨勢，是21世紀任何一個村落都無法躲避的，為此，我們在保護作為非物質文化遺產的鍋莊舞蹈時應該做到適應。盡管村落共同體在市場經濟的浪潮中受到嚴重的沖擊，但是并非意味著它已經完全瓦解，它只是以另一種形式出現。過去，村落共同體表現出物質互助的形式，但現在，隨著各地區各民族傳統文化的復興，村落共同體在文化象征層面表現得非常突出：以筆者調查過的一個村莊來看，該村的年輕人大多出去打工了，村里只有留守老人和兒童，但是該村的村落共同體并沒有瓦解，因為人們在過年過節等結婚生子都需要回到村莊辦儀式，只有通過在村莊辦儀式，得到全村人的見證以后，他（她）的新的身份才能得到確認，通過這種形式，村落共同體一樣在運轉。在辦各種儀式的過程中，村落里的人也自然而然在一起跳起鍋莊。從這一點來看，應該把鍋莊舞和村落的各種儀式結合起來，作為一種村落認同的象征，自然就不擔心傳承的問題。筆者認為，鍋莊產生于藏族民間，是老百姓在勞動過程中創造出來的，其目的不是單純的娛樂，而是在娛樂過程中起到維護社會團結，以群體的形式增強個體抵抗生活中發生的不確定性風險，這是鍋莊文化最核心的精神所在。毫無疑問，這種內在的本質精神與市場經濟存在張力，不利于鍋莊舞蹈的傳承，但從另一方面刊，市場經濟是伴隨全球化浪潮而來的，所以在市場經濟的浪潮中，鍋莊舞蹈的保護和傳承也面臨新的機遇——在全球化浪潮的沖擊當中，各種思想文化相繼涌現，不同人種的接觸，人們都會面臨著一個“認同”的問題，民族認同感也是民族認同意識，即民族認同性。它是同一民族的人感覺到大家是同屬于一個人們共同體的自己人的這種心理，認同就必須要借助一定的手段或者符合，而鍋莊舞顯然已經成為了當地的特色文化符號，從這個意義上說，在文化自覺的今天，把這種舞蹈上升為民族認同，使其深入民族的意識，是今后鍋莊舞的保護路徑。

參考文獻

[1] 少數民族社會歷史調查資料匯編[M].昆明：云南人民出版社，1986（72）.

[2] 香格里拉縣人民政府駐昆辦事處編.中甸藏文歷檔案資料匯編[M].云南民族出版社，2003：240-241.