《管子》的治國理政思想

【摘要】《管子》在諸子百家中占有重要的地位，是研究我國古代政治、經(jīng)濟(jì)、法律等各方面思想的珍貴資料。它相傳最早為春秋時(shí)期齊國名相管仲所作，此后歷經(jīng)后世學(xué)者補(bǔ)充、修訂，終成全書。《管子》一書中所蘊(yùn)含的思想兼收并蓄，它不囿于某一家之成說，而是眾采法家、儒家、道家、陰陽家等諸家之所長，最終熔冶于一爐，形成了獨(dú)特的治國理政思想。其中不少思想在今天看來仍有借鑒意義。

【關(guān)鍵詞】《管子》 治國理政 借鑒意義 【中圖分類號】D092 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

管仲作為一名政治家，需要處理政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等各方面的政務(wù)。其治國理政思想也分別見于《管子》一書的各個(gè)篇章中，如《法禁》《任法》《明法》《論法》等篇主要闡述法治思想；《國蓄》《乘馬》《輕重》《海王》諸篇闡釋經(jīng)濟(jì)思想；《度地》《地員》《五行》《四時(shí)》等篇闡述生態(tài)思想，等等。《管子》的思想內(nèi)涵專而不偏，博而不雜，充實(shí)而系統(tǒng)，顯示了一代名相管仲的高屋建瓴的政治眼光和海納百川的思想氣魄。本文便從這一角度出發(fā)，跳出學(xué)派歸屬的思路，通過分析《管子》中治國理政的思想智慧，以史為鑒，期冀能夠有助于當(dāng)今生產(chǎn)生活的發(fā)展。

《管子》的法治思想——確立法律的至高無上，保證公正性，立法因應(yīng)時(shí)事，注重禮法并用

法令制度作為統(tǒng)治者管理國家最重要的工具，尤其為人所重視。法令的嚴(yán)整與否、法制的貫徹與否，關(guān)乎國家存亡大計(jì)。因此在《管子》中，單獨(dú)辟出數(shù)篇內(nèi)容專門論述。其中所蘊(yùn)含的法治思想，大致可分為以下四方面。

確立法律的至高無上地位，保障法律權(quán)威。法律之所以至高無上，是因?yàn)榉墒巧鐣?huì)全體成員一體遵循的行為規(guī)范。《任法》篇中說：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者君也，守法者臣也，法于法者民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治。”《管子》認(rèn)為，法雖然由君主創(chuàng)設(shè)，但君主本身也要服從于法律約束，這樣才能明確法律權(quán)威，達(dá)到天下“大治”。此外，《任法》篇中還提到，“故法者天下之至道也，圣君之實(shí)用也”“不法法則事無常，法不法則令不行”“法者民之父母也”。《管子》將法提升至天下之至道、治國之根本、百姓之父母的崇高地位，足見其對于法律權(quán)威性的重視，其目的無非在于使整個(gè)社會(huì)形成知法、守法的法治氛圍，促使各階層的人們都對法律保持敬畏。

保證法律的公正性。法律如果要有效施行，就必須保證法律公正、執(zhí)法公平。《任法》篇中說道：“以法制行之，如天地之無私也……上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也……夫私者，壅蔽失位之道也。”其意為：按法制辦事，就應(yīng)該像天地對待萬物那樣沒有私心。君主憑公正原則來考論政事，憑法制來裁斷是非，所以擔(dān)負(fù)治理天下的大任而不感到沉重。如果以私心干涉法律，那就會(huì)使政令不能通行。

立法需要因應(yīng)時(shí)事。立法的優(yōu)劣、具體與否、執(zhí)行的難易程度都會(huì)對治國產(chǎn)生相當(dāng)?shù)挠绊憽Ｒ虼耍⒎ㄒ欢ㄒ裱匀灰?guī)律和社會(huì)發(fā)展規(guī)律。《管子》提出了“法天地之位，象四時(shí)之行，以治天下”的觀點(diǎn)。強(qiáng)調(diào)法制必須要效法天道，合乎四時(shí)，使法律的制定符合自然和社會(huì)的發(fā)展規(guī)律。因此“順應(yīng)天道”是《管子》第一條非常重要的立法原則。除此原則外，在《管子》一書中還提出了立法要“順乎人性，合乎人情”的立法思維。《形勢解》中說道，“民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害”。因此，國君若想治理好國家，必須“夫民必得其所欲，然后聽上，聽上然后政可善為也”。因此，立法必須順乎人性，合乎人情，順應(yīng)民心。

《管子》還強(qiáng)調(diào)“禮（德）法并用”。《管子》認(rèn)為法律是天下必須遵循的行為準(zhǔn)則，是治國的重要工具。但又并未忽視和排斥道德、禮義在社會(huì)生活中的作用。因?yàn)榉ㄖ尾⒉皇侨f能的，不可能解決社會(huì)發(fā)展中的一切問題。因此，《管子》在強(qiáng)調(diào)“以法治國”的同時(shí)，也更加重視“禮”的作用。《牧民》篇中把“禮、義、廉、恥”比作“國之四維”，并認(rèn)為“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。四維張則君令行，四維不張，國乃滅亡。”這里《管子》把道德教化與法治并列起來，提到治亂興亡的高度。《管子》的最終理想，是希望使人們自覺重德守法，以達(dá)到“法立而不用，刑設(shè)而不行”的目標(biāo)。法、禮相輔，是《管子》法治思想的一大創(chuàng)新點(diǎn)。

《管子》的經(jīng)濟(jì)思想——實(shí)施國家調(diào)控，注意縮小貧富差距

財(cái)政收入作為統(tǒng)治者實(shí)行統(tǒng)治的物質(zhì)基礎(chǔ)，是影響國家興亡的決定性因素。而經(jīng)濟(jì)發(fā)展與否又直接影響到國家財(cái)政收入，因此，古往今來的統(tǒng)治者無不重視發(fā)展經(jīng)濟(jì)。管仲亦是如此，他在任期間施行的一系列經(jīng)濟(jì)改革是齊國崛起的關(guān)鍵。其重視經(jīng)濟(jì)的思想也深刻地反映在《管子》中：《管子》有幾乎一半篇章都涉及經(jīng)濟(jì)，其中包括農(nóng)業(yè)、工商業(yè)、物價(jià)調(diào)控等諸多方面。由此，《管子》也成為研究中國古代經(jīng)濟(jì)思想史最寶貴的資源之一。

《管子》經(jīng)濟(jì)思想的一大特色，就是在尊重市場規(guī)律的基礎(chǔ)上實(shí)施國家宏觀調(diào)控。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。一方面，通過國家吞吐大宗物資來穩(wěn)定市場物價(jià)、為國家牟取利潤，所謂，“以重射輕，以賤泄平”。“以重射輕”，指國家商品的價(jià)格較低時(shí)，運(yùn)用大量貨幣購入商品。這時(shí)貨幣對商品來說比價(jià)較高，即“幣重”。而“以賤泄貴”，指在商品價(jià)格上漲時(shí)，大商人往往囤貨居奇，牟取贏利。這時(shí)國家把過去購入的商品以較市價(jià)低廉的價(jià)格大量拋售，迫使商人把囤積的商品售出，從而使商品的價(jià)格下跌。最終達(dá)到調(diào)控、穩(wěn)定物價(jià)的目的。

另一方面，把貨幣和糧食這兩種關(guān)鍵物資作為控制商品流通和整個(gè)國民經(jīng)濟(jì)的關(guān)鍵杠桿。在貨幣方面，主張國家壟斷貨幣發(fā)行；而對于糧食方面，則通過運(yùn)用國家掌握的貨幣資源，在糧價(jià)漲落時(shí)吞吐糧食，以穩(wěn)定糧價(jià)，維護(hù)國家糧食安全。

《管子》經(jīng)濟(jì)思想的另一大特色，是注意到了縮小社會(huì)貧富差距對于國家的重要意義。《管子》認(rèn)為人民貧富差距太大則會(huì)導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩，不利于國家統(tǒng)治，《五輔》中說“貧富無度則失”“甚富不可使，甚貧不可恥”，《國蓄》中說，“民富則不可以祿使也，貧則不可以罰威也。法令之不行，萬民之不治，以貧富不齊也”。在自然經(jīng)濟(jì)條件下，如果民過于富足，衣食無憂，則可能會(huì)輕爵賤祿，對君的依賴性就會(huì)減少，就不能為君所用；如果民過于貧窮就會(huì)為了生存無所顧忌，甚至鋌而走險(xiǎn)，抗拒法律，這兩種情況同樣會(huì)成為“不牧之民”。同時(shí)，從經(jīng)濟(jì)角度來說，貧富差距太大則會(huì)影響農(nóng)民從事生產(chǎn)的熱情，從而制約農(nóng)業(yè)的發(fā)展。《管子》認(rèn)為在“百業(yè)”中農(nóng)業(yè)是最薄利的，而工商業(yè)贏利最大，如果放任工商謀取暴利而忽視農(nóng)業(yè)，會(huì)動(dòng)搖國家之本，后果不堪設(shè)想。《治國》說：“今以末作奇巧者，一日作而五日食；農(nóng)夫終歲之作，不足以自食也。然則民舍本事而事末作，則田荒而國貧矣。”

1.夫霸王之所始也，以人為本，本理則國固，本亂則國危。——《管子·霸言》

【釋義】實(shí)施王道或霸道把百姓、人才作為根本，這是“以人為本”四字的最早出處。

2.政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。——《管子·牧民》

【釋義】國家的政策法令能很好實(shí)施，是因?yàn)轫槕?yīng)民心；國家的政策法令廢弛難行，是因?yàn)檫`逆民心。習(xí)近平總書記在紀(jì)念毛澤東同志誕辰120 周年座談會(huì)上的講話中強(qiáng)調(diào)：“政之所興在順民心，政之所廢在逆民心。”全心全意為人民服務(wù)，是我們黨一切行動(dòng)的根本出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。

3. 一年之計(jì)，莫如樹谷；十年之計(jì)，莫如樹木；終身之計(jì)，莫如樹人。一樹一獲者，谷也；一樹十獲者，木也；一樹百獲者，人也。——《管子·權(quán)修》

【釋義】做一年的打算，沒有什么事比得上種莊稼；做十年的打算，沒有什么事比得上栽樹；做一輩子的打算，沒有什么比得上培養(yǎng)人才。成語“十年樹木，百年樹人”由此而來。

雖然這其中有古代統(tǒng)治者“馭民之術(shù)”的消極成分，但《管子》較早地注意到貧富差距過大對國家的危害，則是需要肯定的。為此，《管子》提出了一些縮小貧富差距的措施。具體辦法是：關(guān)注經(jīng)濟(jì)弱勢群體，并給予撫恤。所謂“養(yǎng)長老，慈幼孤，恤鰥寡，問疾病，吊禍喪，此謂匡其急。衣凍寒，食饑渴，匡貧窶，振罷露，資管乏絕，此謂振其窮”；其次，對贏利單薄的農(nóng)業(yè)實(shí)行一系列的扶持政策，如春天時(shí)給予財(cái)政貸款、貸給其種子或發(fā)放農(nóng)業(yè)用具幫助生產(chǎn)等措施，以保證農(nóng)業(yè)再生產(chǎn)的穩(wěn)步推進(jìn)。

《管子》的生態(tài)思想——“人與天調(diào)，然后天地之美生”

《管子》的生態(tài)思想，是建立在敬畏自然、遵循客觀自然規(guī)律的基礎(chǔ)上的，所謂“天不變其常，地不易其則，春夏秋冬不更其節(jié)，古今一也”（《形式》），進(jìn)而認(rèn)識到自然生態(tài)作為人類生存發(fā)展基礎(chǔ)的重要意義。關(guān)于這一點(diǎn)，在《禁藏》《霸言》《牧民》諸篇中有集中體現(xiàn)，如“民之所生，衣與食也。食之所生，水與土地也”（《禁藏》），“不務(wù)天時(shí)則財(cái)不生，不務(wù)地利則倉廩不盈”（《牧民》），“以時(shí)為寶”，“圣人能輔時(shí)，不能違時(shí)。智者善謀，不如當(dāng)時(shí)。精時(shí)者，日少而功多”（《霸言》）。《禁藏》中關(guān)于四時(shí)耕作的論斷，明確強(qiáng)調(diào)人的生存和發(fā)展必須要按照四季的規(guī)律來運(yùn)行，最終得出“人與天調(diào)，然后天地之美生”的結(jié)論。

《管子》認(rèn)為，人必須通過積極地配合順應(yīng)著天地的變化，從而達(dá)到與天地的和諧相處，才能從自然中合理獲取所需資源。反之，如果違背自然規(guī)律，則會(huì)遭到相應(yīng)懲罰，即所謂“四者俱犯，則陰陽不和，風(fēng)雨不時(shí)，大水漂州流邑，大風(fēng)漂屋折樹，火暴焚地憔草天冬雷，地冬霆，草木夏落而秋榮蟄蟲不藏，宜死者生，宜蟄者鳴直多騰蟆，山多蟲螟六畜不蕃，民多夭死國貧法亂，逆氣下生。”（《管子·七臣七主》）

除此之外，《管子》中可持續(xù)發(fā)展的觀念也值得矚目。《管子·立政》云：“修火憲，敬山澤林?jǐn)?shù)積草夫財(cái)之所出，以時(shí)禁發(fā)焉，使民于宮室之用，薪蒸之所積，虞師之事也。”森林失火是國家財(cái)產(chǎn)的巨大損失，因此《管子》主張國家應(yīng)該制定防火法令，重在預(yù)防。此外，還要按照時(shí)節(jié)封禁山林，以保護(hù)森林的成長，不至于遭受過度開采。“山林雖近，草木雖美，宮室必有度，禁發(fā)必有時(shí)，是何也？曰大木不可獨(dú)伐也，大木不可獨(dú)舉也，大木不可獨(dú)運(yùn)也，大木不可加之薄墻之上。故曰，山林雖廣，草木雖美，禁發(fā)必有時(shí)國雖充盈，金玉雖多，宮室必有度江海雖廣，池澤雖博，魚鱉雖多，周署必有正，船網(wǎng)不可一財(cái)而成也。非私草木愛魚鱉也，惡廢民于生谷也。”也就是說，山林的開采要有節(jié)制，要遵循自然規(guī)律，在樹木快速生長的季節(jié)，是禁止砍伐的；江河雖然廣闊，但是漁業(yè)捕撈也要有限度，不得用網(wǎng)眼過密的網(wǎng)捕魚，禁止捕撈小魚幼魚，以保護(hù)漁業(yè)資源。

雖然《管子》距今已有兩千余年的歷史，但在這些篇章中依然可以尋找出可資借鑒的思想資源，《管子》的治國理政思想，在今天看來仍不過時(shí)，為我們今天的社會(huì)發(fā)展提供有益指導(dǎo)。2013年2月23日，習(xí)近平總書記在中共中央政治局第四次集體學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào)：“人民群眾對立法的期盼，已經(jīng)不是有沒有，而是好不好、管不管用、能不能解決實(shí)際問題；不是什么法都能治國，不是什么法都能治好國；越是強(qiáng)調(diào)法治，越是要提高立法質(zhì)量。”重視立法質(zhì)量，確立法律權(quán)威，這樣的思想原則也是《管子》所積極提倡的。堅(jiān)持人與自然和諧共生。必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念，堅(jiān)持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的基本國策，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境。這與《管子》中所積極提倡的生態(tài)思想也不謀而合，雖然后者是基于古代陰陽五行學(xué)說提出的觀點(diǎn)，但二者殊途而同歸，《管子》對于生態(tài)保護(hù)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間關(guān)系的深刻認(rèn)識，仍然可被視作是古代思想家的真知灼見，對今天的人們?nèi)杂锌少Y借鑒之處。

（作者為北京師范大學(xué)中國易學(xué)文化研究院院長；北京師范大學(xué)博士研究生李筱藝對本文亦有貢獻(xiàn)）

【參考文獻(xiàn)】

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管子與圍繞《管子》的爭議

管仲本名夷吾，字仲，后人習(xí)慣稱他為管仲，或尊稱為“管子”，是我國春秋時(shí)期齊國著名的政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家和軍事家。他在齊桓公在位時(shí)擔(dān)任齊國國相，深受信任，輔佐桓公在內(nèi)富國強(qiáng)兵，在外尊王攘夷，會(huì)盟諸侯，使齊桓公成為春秋五霸之首，也一舉奠定齊國此后數(shù)百年的基業(yè)。鑒于管仲的不朽功業(yè)，他被后世冠以“名相”之稱。

管仲本來名聲不好，還曾站在齊桓公的對立面，但齊桓公即位后求賢若渴，最終在鮑叔牙的力薦下，桓公盡棄前嫌，任用管仲為國相，由此開啟了齊國霸業(yè)。管仲擔(dān)任國相期間，政治上推行地方行政系統(tǒng)改革，將地方行政系統(tǒng)與軍隊(duì)編制相結(jié)合，既整頓了行政區(qū)劃，又增強(qiáng)了軍隊(duì)的凝聚力和戰(zhàn)斗力；經(jīng)濟(jì)上則推行“相地而衰征”和“徼山海之業(yè)”，前者是按照土地質(zhì)量來確定賦稅征收額，提高了農(nóng)民的生產(chǎn)積極性，后者則開辟了鹽、鐵稅源，一農(nóng)一商，極大地?cái)U(kuò)大了國家收入；外交上則打出“尊王攘夷”的旗幟，以諸侯盟主的身份，挾天子以伐不敬。管仲的各項(xiàng)施政措施，使齊國迅速崛起，成為當(dāng)時(shí)最為強(qiáng)大的諸侯國。

《管子》一書，則是管仲治國理政思想的結(jié)晶。但對于《管子》的作者、成書年代和主旨思想問題，自古以來的學(xué)者就議論不絕。首先關(guān)于作者問題，就有大致三種說法：有學(xué)者認(rèn)為就是管子本人所作，有學(xué)者認(rèn)為是后人記錄管子的言行所作，也有學(xué)者認(rèn)為是齊國“稷下學(xué)派”的學(xué)者依托管仲之名編撰的。后世學(xué)者通過逐字逐句分析書中的內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)《管子》的成書并非由一人一家在短時(shí)間內(nèi)完成，而是經(jīng)歷了一個(gè)相當(dāng)漫長的過程。但最終形成于何時(shí)，學(xué)界還存在較大爭議，大致有：西漢文帝、景帝時(shí)代，武帝、昭帝時(shí)代，西漢末王莽時(shí)代三種說法。

《漢書·藝文志》將《管子》一書列入道家，《隋書·經(jīng)籍志》又將其列入法家，《四庫全書》沿襲之。郭沫若先生在其所著《十批判書》中指出《白心》《內(nèi)業(yè)》《心術(shù)》等篇為道家宋鉗、尹文的遺文，而在《十批判書·后記》中又指出《管子》書中多法家言，但不限于一家。而后，學(xué)界通過解讀《管子》各篇，發(fā)現(xiàn)包含儒家、道家、陰陽家、兵家、農(nóng)家等諸多學(xué)派的學(xué)說，并不限于一家一言，這使《管子》主旨思想難以判斷。后世學(xué)者或摘取其中的某一部分來通論全書的主旨思想，由此產(chǎn)生歧義；或直接將《管子》與《呂氏春秋》并列視作“雜家”，認(rèn)為《管子》無非是“先秦思想的大雜燴”。

盡管學(xué)界對于《管子》的作者存在爭議，但卻大都承認(rèn)這樣一個(gè)事實(shí)，那就是《管子》中關(guān)于治國思想的部分與歷史文獻(xiàn)中的記載基本相符。如果從管仲的生平、經(jīng)歷和身份出發(fā)，那么關(guān)于《管子》思想主旨的疑案也就可以渙然冰釋了。管仲的身份首先是政治家，作為國相，他必須站在國家政治的高度統(tǒng)領(lǐng)全局，需要處理政治、禮儀、經(jīng)濟(jì)、軍事等方方面面的事務(wù)。加之他早年從商、從軍的坎坷經(jīng)歷，使他擁有了豐富的社會(huì)閱歷，對于社會(huì)各行各業(yè)可謂了若指掌。因此，管仲的治國理政思想也必然包括了各行各業(yè)、方方面面的內(nèi)容，這其中既有儒家禮治的影子，也有法家以法治國的思想；既有道家重視心、氣的黃老之術(shù)，又有陰陽家的陰陽五行；既有重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的農(nóng)家理論，又包含了攻城野戰(zhàn)的兵家謀略。

但這并不意味著《管子》是雜亂無章的“大雜燴”，正如黎翔鳳先生的精辟總結(jié)，《管子》“全書體系嚴(yán)密，一家之學(xué)，脈絡(luò)相承，言論不離其宗，非隨意綴輯也”。《管子》的編纂最終是要服務(wù)于“治國理政”這一終極目標(biāo)。因此，無論是哪家哪派的思想，只要是有利于治理國家，均可為其所用。

（延伸閱讀由張濤教授撰寫）