禮樂：春秋時期治理國家的有效方式

黃震云

【摘要】現存十五《國風》是《詩經》的重要組成部分，體現了早期中國的禮樂制度和政治文化傳統。先賢以禮樂作為治理國家最理想、最有效的方式，古代君王往往將禮樂賞賜給有功德的諸侯，這成為風詩最主要的合法來源。隨著禮崩樂壞，周王室音律標準被拋棄。最終，經過孔子刪訂，《詩經》成型，被奉為儒家經典。

【關鍵詞】十五《國風》 禮樂治國 地域文化 政治傳統

【中圖分類號】K225 【文獻標識碼】A

在堯舜時代，詩代表了國家的禮樂制度。春秋以前，君王選擇用禮樂作為治理國家的方式。為了實現長治久安，周公制禮作樂，雅、頌出現。《詩經》按照禮樂分為風、雅、頌，因為學在官府，所以《詩經》是沒有民歌的。先儒認為其體現了王道精神，因此奉《詩經》為五經之首。千百年來，《詩經》一直是實現王道、安身立命的經典。孔子云：“不學詩，無以言。”

現存的《國風》有160篇，占《詩經》的一多半，地位非常重要。古今學者對《國風》的評價差異很大，例如孔子不喜歡《鄭風》和《衛風》，認為“鄭聲淫”，應當進行正樂，以回歸正統、王道。漢代王逸開始有“正變說”，即“美刺論”。自20世紀以來，《詩經》中的《國風》才被定位為民歌，有人還認為《國風》是流行歌曲，反映了勞動人民的生活，并將其視為中國現實主義詩歌的源頭。

在早期中國，圣賢以禮樂作為治理國家最理想、最有效的方式，目的是實現國家長治久安

一般來說，我們將禮樂當成一個概念，似無不當。其實，禮樂是禮和樂的合稱，二者并不是一回事。《禮記》云：“王者功成作樂，治定制禮。”禮是制度規范，樂是樂舞。也就是說，在早期中國，君王一旦在戰爭中取得勝利，就會及時制定音樂舞蹈作品，以記錄和歌頌其功績，譬如周武王滅商之后就制作了《大武樂》。這種傳統一直被延續了下來，如李世民《秦王破陣樂》就創作于擊敗叛臣劉武周以后。

周武王去世六年，洛邑告成，周公大會天下諸侯，將《大武樂》在典禮上使用。但是按照習慣，盛世典禮不可表現殘酷的戰爭，故而刪去《大武樂》中關于戰爭的內容，改為風調雨順、社會和諧方面的內容，但名字仍然叫《大武樂》。這個例子可以說明幾個方面的問題：第一，在早期社會，樂（樂舞）具有及時性，用以表現戰功。第二，樂是禮的表現內容，禮是制度的形態，二者合起來稱為禮樂作品，禮樂作品是歌、樂、舞的一體三式。那么，古人制禮作樂的目的是什么？

禮樂是中國古代圣賢所認為的治理國家最理想、最有效的方式，目的是實現國家的長治久安。禮為天地之序，作樂以應天，作禮以配地。因為牽涉到不同的時代環境、君王祖先等，所以“五帝之不同禮，三王亦又不同樂”，即不同帝王祭祀的對象不同、環境不一樣，所以禮樂也不能通用。可見，每個時代都有自己的禮樂，既有傳承，也有替換。此外，這還牽涉到樂器和旋律標準音的確定，即定均。古人定均要傾聽不同季節的風聲、氣候等才能確定，禮樂的特質不能違背大道，要講求“天人合一”。

對于禮樂制作的緣起，《荀子·禮論》云：“爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲、給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所以起也。”長期以來，社會動亂的問題一直沒有得到徹底解決。古代圣賢發現，解決貧困和安定天下密切相關。那么，該如何安定天下？他們采用的方法是制作禮樂，“大道之行，天下為公”因而成為我國文化軸心時代的理論基礎。

《禮記·禮器》中記載了禮樂演奏場面和自然的關系，也就是禮樂“天人合一”的表現原理：“天道至教，圣人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東。君在阼，夫人在房。大明生于東，月生于西，此陰陽之分、夫婦之位也。君西酌犧象，夫人東酌罍尊。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。禮也者，反其所自生；樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節事，修樂以道志。故觀其禮樂，而治亂可知也。”①堂上行禮，堂下奏樂；堂上舞蹈伴唱，臺下音樂演奏，設計和天時相對應。直到今天，我們還延續著這種模式。

《詩經》中的風、雅、頌也是根據禮樂來分的。《尚書大傳》云，“周公居攝，一年救亂，二年克殷，三年伐奄多方”“周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制作禮樂，七年致政成王。”②周公在攝政六年的時候制作了禮樂，在洛邑告成時，大會天下諸侯，這就是雅頌的由來。在宗廟中，主要使用頌詩為祖先歌功頌德；在行政方面，則主要使用雅詩，可見其分工明確。《左傳·文公十八年》中記載：“先君周公制周禮曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民。”《逸周書·明堂解》中還有周公制禮作樂、制定度量的記載：“周公攝政君天下……制禮作樂，頒度量，而天下大服，萬國各致其方賄。”很顯然，周公的做法是為了體現以德治國的理念，滿足人民需求，并最終實現了“天下大服”。

由上述可知，禮樂是禮和樂的合稱以及綜合表現方式，目的是滿足人們的精神物質文化需求，實現社會的長治久安。《史記·樂書》中對禮樂如何滿足人們的具體需求還作出了詳細的解釋，大致可信。

《國風》與王室遷徙有密切關系，古代君王往往將禮樂賞賜給有功德的諸侯，人們能夠從中判斷出其治理功績

《國風》是《詩經》的重要組成部分，一般認為出現在西周初到春秋這段時期。雅頌是廟堂禮樂，《國風》主要是指《周南》《召南》和《邶風》《鄘風》《衛風》《王風》《鄭風》《齊風》《魏風》《唐風》《秦風》《陳風》《檜風》《曹風》《豳風》，也稱為“十五《國風》”。

《國風》是一個綜合體，大致可分為以下幾個部分：一是殷商時期作為諸侯身份的周的禮樂，也就是《豳風》。二是春秋時期周代王室使用的禮樂《王風》。之所以稱其為“風”，是因為王室衰微，有別于西周的雅頌。有意思的是，《周南》《召南》雖屬于十五《國風》，但名字中并沒有“風”。風詩的名稱最早出現在《左傳》中，《左傳·隱公三年》載：“《風》有《采蘩》《采蘋》，《雅》有《行葦》《泂酌》，昭忠信也。”③南和雅不同，雅是周人制作的禮樂名稱，用以體現王室身份；南則借用說唱形式，以區別于風雅。《周南》《召南》是周公和召公分陜而治時代的禮樂。因為《采蘩》《采蘋》是二南的詩，所以二南的本質是風，故而被列入十五《國風》之中。這種禮樂表現了對君王和制度的忠誠，后代因此將其作為君王的房中樂。

十五國國土分布并不是很規則，其地域西到秦，南到唐，北到邶，東到曹陳。但作為春秋霸主的晉國卻沒有風詩，周公的封國魯國也沒有，而且各個國家擁有的風詩數量也不相等。此外，當時還有很多國家，如曾、蔡、隨、申等，都是姬姓國家，也就是說，和王室同姓的地區也沒有風詩。出現這一現象，原因何在？

風詩的來源十分多元。晉國是春秋盟主，他們使用的是天子禮樂，因而不存在天子賞賜給他們風詩的問題；周成王授予周公天子禮樂，所以魯國的詩不叫風，而是叫頌。

《毛詩序》云：“一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”很顯然，風詩具有區域性，也就是國的范圍，而雅詩是面向天下的。由此我們可以確定，風詩是諸侯的禮樂。風詩的第二個特征是風化、教化和勸諫。“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。”關于風的方向，向下為風化、教化，向上為奉勸、諷諫，但是這種風化和諷諫都是以溫柔敦厚的方式互相傳遞信息。直到東周王道衰落之時，才出現了變風變雅，由溫柔敦厚轉化為直接批評或者抱怨，因此出現了復雜的“興觀群怨”現象。

詩是王權的象征，所以“禮樂征伐自天子出”，孔子進一步解釋：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”在孔子之前，學在官府，所以作為朝廷禮樂的《詩經》和老百姓沒有直接關系，或者僅部分有關。譬如《蒹葭》，本義是說人才難得，不容易選拔，但有人則認為是表現了愛情。創造性地解讀，當然可以尊重，但我們也不應忽視對本源的追溯。《禮記·樂記》載：“昔者舜作五弦之琴，以歌南風，夔始制樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時熟，然后賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其謚，知其行也。”④我國古代君王往往將禮樂賞賜給有功德的諸侯，這成為風詩最主要的合法來源。通過舞蹈的騰挪隊形，人們還能夠區分出民勞還是民逸，從而判斷出諸侯的治理功績。根據這一原則觀察，邊遠地區基本沒有風詩，《國風》主要集中在沿黃河一線，和王室遷徙有密切關系。

風詩發生變化是在禮崩樂壞之后。一些實力強大的諸侯制作了自己的禮樂，這就是諸侯的詩，如鄭國的鄭詩、衛國的衛詩，等等。同時，各個諸侯國也一直在組織風詩的創作。

出于職務的原因，詩的來源不止一途，但最后被確定為禮樂的很少。這些禮樂除了賞賜給諸侯外，有的也賞賜給個人。根據《左傳》的記載，春秋時晉國卿魏絳就曾經得王室賞賜禮樂。但史料只有一例，算是例外。

禮崩樂壞，既意味著禮義廢、政教失，也指代諸侯廢棄周王室音律標準，增添了“自立為王”的色彩

春秋時期，禮崩樂壞。“禮崩”即王室衰微，諸侯不再敬重天子，既不行禮，也不進貢，這是春秋早期的狀況。至春秋晚期，諸侯各自為陣。孔子認為，一個國家如果禮樂三年不行，就意味著禮崩樂壞，但他對此也沒有好的解決辦法。

整體來看，禮崩樂壞是從公元前770年平王東遷開始的。《漢書·郊祀志上》記載：“周公相成王，王道大洽，制禮作樂，天子曰明堂辟雍，諸侯曰泮宮。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。四海之內各以其職來助祭。天子祭天下名山大川，懷柔百神，咸秩無文……后十三世，世益衰，禮樂廢。幽王無道，為犬戎所敗，平王東徙洛邑。”⑤史學家認為，在周文王以后，經過十三代，禮樂衰敗。照此計算，周平王正好是第十三代，那么平王東徙洛邑就意味著禮崩樂壞了。根據《毛詩序》中“禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣”的論述，變風變雅應當也始于平王東遷的時代。可見，春秋時期的《詩經》并沒有定型，朝廷的禮樂依然按照調整頒布這樣一個傳統進行。

樂壞，除了指內容上出現變風變雅以外，也指樂器和標準音的廢棄和重建。這指的是諸侯稱自己的風為詩，有“自立為王”的性質。他們不僅增加了表現自己功績的內容，而且還廢棄了周代統一的標準音定音樂器。近年出土的曾侯乙編鐘里有這樣一些重要文字：曾侯乙作詩，商角、商曾，羸亂之宮，羸亂之在楚為新鐘，其在齊為呂音，太簇之宮，其反，在晉為槃鐘。穆音之宮，穆音之宮在楚為穆鐘，其在周為厲音。⑥

周代的禮樂都是用編鐘定標準音，全國統一。據此可以看出，禮崩樂壞不僅僅是指禮樂征伐不再從天子出，更是指諸侯自己制造編鐘定音，形成了自己的音樂。如曾侯乙編鐘所示，羸亂之宮在楚為新鐘，在齊為呂音；穆音之宮在楚為穆鐘，在周為厲音。雖然曾侯知道周樂與楚、晉音樂之異同，但是后人已經無法知曉了。所以“樂壞”包括內容、樂器和旋律。

總體來看，《國風》的時間跨度是殷商時期到春秋末期。這樣一個綜合體最后由誰來編訂？目前基本上確定是孔子。司馬遷在《史記·孔子世家》中說，古代詩歌有3000多篇，孔子刪掉了大部分，還剩下305篇，然后正樂，以合韶武雅頌之音，最終形成了我們現在所看到的《詩經》。

（作者為中國政法大學人文學院教授）

【注釋】

①④[漢]鄭玄注、[唐]孔穎達等正義：《禮記正義》，上海：上海古籍出版社，1997年。

②[清]孫之騄輯：《尚書大傳》（卷三），載《文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務印書館，1986年。

③[晉]杜預注、[唐]孔穎達等正義：《春秋左傳正義》（卷三），上海：上海古籍出版社，1997年。

⑤[漢]班固撰、[唐]顏師古注：《漢書》（卷二十五），北京：中華書局，1962年。

⑥中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成》，北京：中華書局，2007年。