“非遺”語境下祭祀儀式舞蹈文化的保護

李婷

〔摘 要〕祭祀儀式舞蹈是祭祀儀式的重要組成部分，它具有記載歷史文化、維護社會穩定和促進經濟發展的作用。在“非遺”語境下，對祭祀儀式的整體保護，以及對祭祀舞蹈的發展、創新、推廣和傳承，都是對祭祀儀式舞蹈文化的最好保護。

〔關鍵詞〕祭祀舞蹈；耍歌堂；保護

聯合國科教文組織在《保護公約》中明確指出保護“非遺”是由政府有關部門采取一些有效措施，保存和保護非物質文化遺產的完整體和生命力，包括對“非遺”的評審確認、立檔管理、研究保護、宣傳弘揚以及通過正規教育和非正規教育手段的承傳和發展。粵北瑤族的“耍歌堂”是2006年5月20日經國家批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄的代表瑤族文化和精神的非物質生活方式，這種少數民族非物質文化遺產具有的不可再生性、脆弱性和原生態的特點，需要通過多種方式方法去保護和發展。

一、瑤族“耍歌堂”中祭祀舞蹈呈現過程

（一）瑤族的“耍歌堂”？在中國的南方遼闊的土地上，連綿起伏的大山間，有一個令人神往的地方，那就是廣東連南瑤族自治縣，這里居住著一個歷史悠久的民族——瑤族，瑤族的分支眾多，分布廣泛，遷徙繁復。從瑤族“莫瑤”族稱在隋唐時期出現起，千百年來游耕遷徙，廣東粵北成為瑤族的重要居住地。“耍歌堂”就在這片瑤族人民世代居住的高山密林神圣土地上流傳。

在粵北連南瑤族自治縣境內居住的又稱八排瑤的瑤族排瑤支系，“耍歌堂”得以源遠流長。“耍歌堂”在瑤族中又叫 “盤王節”“盤古王節”“還盤王愿”“跳盤王”和“調盤王”等，而八排瑤人民一直沿用“耍歌堂”這一名稱。三到五年舉行一次，日期一般選在秋收后的夏歷十月十六日，也就是農歷的十月十六日，歷時三至五天不等，據《廣東新語》載：歲仲冬十六日，蓋田野功畢也，諸瑤至廟為會，名曰 “耍歌堂”。粵北連南排瑤的“耍歌堂”是集宗教、祭祀、文學、舞蹈、音樂等多種特質的綜合，是排瑤最大、最隆重的傳統文化。整個活動包括擇日、搶公、祭祖、游神、過九州、紀念法真、追打三面公、對歌跳舞和送神等流程。

（二）祭祀舞蹈在“耍歌堂”中的呈現過程？耍歌堂的第一項內容是“搶公”，在規定的時間內（凌晨到早上八點），每家每戶的人，把自己祖先牌位，從廟里抬回自家祠堂內，同時也可抬回別人家的祖先牌位，是沾喜氣的方式，詼諧有趣。

第二項活動是祭祖，是“耍歌堂”主要的儀式，由先生公、掌廟公主持的祭祀儀式，祭品供奉祖先，跳長鼓舞，以告慰先人耍歌堂開始誦經、祭幡等，禱告先祖，祈求平安，人畜興旺，五谷豐登。四位地位崇高的先生公在神龕前誦經《歌堂書》，數名長鼓手在大廟內擊鼓舞蹈。長鼓舞是靠腿部發力而形成的外在動態特征，有三十六套，七十二路，上高山、過小溪、燒水、砍木、狩獵等表現排瑤祖先遷徙不定的刀耕火種生活。

盤古廟內祭祀儀式完畢，就開始游神。主祭開路先生公帶領有神隊伍走出廟堂，他搖起銅鈴、手執法杖手舞足蹈（《師爺舞》），隊伍里有長鼓隊、牛角隊、銅鑼隊，有男歌隊、女歌隊和小孩隊，還有扛著鋼刀和長矛的獵手隊，隊伍浩大，鑼鼓喧天。

接下來過九州（《九州舞》），是耍歌堂的中心環節，再現祖先遷徙到瑤山時，漂洋過海的艱苦歷程。過九州儀式用九根竹竿（代表九個州），樹立在歌堂坪上，形成之字形，眾人沿之字形游行、表演，接受宗教的洗禮。

下一個環節，紀念法真是一個壯觀的儀式，儀式中由一個青年才俊去扮演法真，被兩個人抬著，左手抓雞，右手持劍，示威游行，再由幾位槍手向天鳴槍。“追打三面公”是不帶面具畫臉譜演舞表象的儺舞，由三人用黑、黃、白三種顏色扮成黑臉公、黃臉公、白臉公，代表妖魔邪惡，身上掛著三斤豬肉向前跑，后面一群人在追打，搶他們身上的豬肉。追打三面怪的儀式，直到大家感到筋疲力盡才結束。

對歌跳舞，是耍歌堂接近尾聲的部分，對歌的開始是由先生公領唱“盤古歌”的引子“優嗨歌”，他們唱、走、跳和彈手指結合起來，一氣呵成 “彈指歌”舞。“彈指歌”是老人向后輩們講述先人歷史、民族來源的敘事歌。打響指也是給舞蹈加上音樂的節拍的成分，更有節奏感。隨后先生公們帶領大家繼續跳起長鼓舞。伴隨著長鼓的節奏，那深沉的蹲，矯健的跳躍，快速的旋轉，粗狂彪悍、剛強雄勁的翻撲等舞蹈律動，都源自瑤族同胞長期斗爭生活，再次充分體現瑤族人民深沉的氣質，坦蕩的胸懷，堅強勇敢的性格。

最后一個環節送神，就是要把祖先的雕像送回原來的廟里，當夕陽西下時，瑤家的長輩邊開始邊唱邊飲，跟瑤族的孩子們講述瑤族的歷史和神話故事，在耍歌堂的最后一天，大家載歌載舞，歡度在這美好的時光里。于此同時，“賽歌賽舞”也在青年小伙子們中展開來，歌堂坪上，燃起熊熊篝火，唱歌求偶活動悄悄進行著。最有名望的先生公宣布本屆耍歌堂圓滿結束，并告知下一屆耍歌堂舉行的年份。

二、祭祀儀式“耍歌堂”舞蹈保護的意義

（一）加強文化記憶？一個民族的祭祀文化，承載著該民族文化的點點滴滴，各民族祭祀活動在形式和內容上有一定共性，但個性鮮明，具有很強的得以生存發展的民族文化基礎。祭祀文化是瑤族文化的一個重要組成部分，運用舞蹈表演形式進行祭祀也是瑤族區別于壯族、回族、土家族、水族等許多“以喪悼喪”的民族的重要標志。“耍歌堂”儀式集瑤族傳統文化之大成，是瑤族文化主要表現形式，是瑤族人民寶貴的文化遺產。其中祭祀舞蹈又是承接瑤族文化的載體，在“耍歌堂”祭祀儀式中《過九州》舞再現了祖先遷徙到瑤山時，漂洋過海的艱苦歷程。《長鼓舞》有三十六套，七十二路，上高山、過小溪、燒水、砍木、狩獵等表現排瑤祖先遷徙不定的刀耕火種生活，以及生活勞動的過程等。在稻田里表演的《彈指歌》舞再次展現了瑤族的農耕文化等等。

（二）促進社會穩定？祭祀盤王是瑤族人民對始祖的神圣敬仰和崇拜，是瑤族人民精神生活核心部分，也是瑤族人民民族精神的淵源和凝聚力，“耍歌堂”是一種增強民族團結、維系社會的人文盛會。瑤族人民聚集在一起，祭祀始祖盤王，共同緬懷和崇敬始祖，在緬懷先祖的心理支配下，激發了同宗共祖的激情，喚起民族的文化自信心，也將瑤民族緊緊凝聚在一起，團結一致，增進了友誼，加強了交流和合作，共謀發展圖強，這對促進社會穩定和發展起到了非常重要的作用。

（三）提升經濟發展？近年來，具有民族特色和文化特質的旅游資源迅速發展。文化追源、文化體驗也成了我國當前的旅游熱點和時尚，民間民俗文化資源倍受旅游開發者的青睞，音樂、舞蹈文化旅游已成為人們一種重要的消費形式。連南有著得天獨厚的山水風光和豐富的人文旅游資源，而瑤族歌舞資源奇特旖旎，有著重要的開發價值，對瑤胞地旅游業起到非常重要的作用，能促進當地經濟的快速發展。

三、祭祀儀式“耍歌堂”舞蹈保護的策略

“非遺”語境下的“耍歌堂”，自然要參照聯合國科教文組織的《保護非物質文化遺產國際公約》和《非物質文化遺產法》開展保護，但在此基礎上筆者有一些自己的認識。

（一）祭祀儀式的整體保護？“耍歌堂”是國家非物質文化遺產，其中的祭祀儀式舞蹈依托于“耍歌堂”儀式，在儀式這個語境下，舞蹈的語義才能保存完好。將整個儀式原汁原味地保護起來，其儀式中的舞蹈也自然得到保護，因整個儀式比較龐大，儀式的準備工作比較繁雜，一般三到五年才舉辦一次完整的儀式，儀式中舞蹈皆由老者帶領表演，長此以往，老者相繼去世，在不重視整體保護的環境下有的祭祀舞蹈瀕臨消亡，所以必須從多個層面高度重視對整體祭祀儀式的保護。

其一，政府有關部門要開展層層保護。“非遺”在法律保護之下，政府文化部門有責任和義務采取措施保護儀式的完整性。“耍歌堂”儀式包含瑤歌、瑤舞、刺繡等等內容，文化部門責任到位，從省文化部門到地級的市文化部門，再到縣文化部門對儀式層層保護。由于“耍歌堂”儀式內容繁多，縣文化部門設立瑤歌、瑤舞、瑤繡等內容的傳習中心進行分類保護和傳承。如瑤舞部門專負責祭祀儀式舞蹈方面的保護，瑤歌部門負責祭祀儀式的歌唱部分等等，這些是原生態的保護。可喜的是連南縣設立了民族博物館，用文字和圖片，以及模擬性實景記錄了瑤族的歷史文化。

其二，對傳承人要進行重點保護。國家非物質文化遺產保護工作專家委員會副主任烏丙安老師指出，非物質文化遺產是無形的、看不見的，它是以人為載體的，它的擁有者、儲藏者存在于民間，是他們承載著非物質文化遺產的薪火，失去了傳承與傳承者，非物質文化遺產就不存在。沒有那些老藝人，就不可能有非物質文化遺產的技藝。如果不對傳承人進行保護、搶救，非物質文化遺產保護就只是句空話。舞蹈媒介是人的身體，舞蹈的傳承方式主要靠“身授”，因此，對舞蹈傳承人身體的保護尤為重要。排瑤祭祀舞蹈一般是家族傳承，在同一個家族中選出跳得最好的一個作為傳承人，而這位跳得最好的往往是上一代傳承人的徒弟。但由于現代城市文化、經濟對年輕人的誘惑，大瑤山里絕大多數年青人都前往城市工作，留在山里的多是留守兒童和老人。因此，政府要制定一定的政策機制來保護傳承人，鼓勵瑤山年青人學習瑤舞。政府保護與民間傳承雙管齊下，有效加強對排瑤“耍歌堂”儀式祭祀舞蹈的保護力度。

其三，喚起民眾的文化自覺，在保護中，不管法規多么完善，政府的保護措施再得力，這些保護都是“外力”，源于民間、根植于民間、傳承于民間的排瑤祭祀儀式舞蹈，民眾才是永遠的保護與傳承載體，一切的保護都需要民眾的積極參與。人民群眾應該增強民族自信，認識本民族優秀的傳統文化，自覺地積極地加入本民族文化的保護和傳承中來。

（二）保護的另一種方式是發展、創新和推廣？祭祀儀式舞蹈的發展和藝術創作，有利于其在活態中的保護與傳承。“耍歌堂”中的祭祀舞蹈除已經進入國家第二批非物質文化遺產名錄的長鼓舞外，其他舞蹈基本上只是在祭祀儀式活動中才出現。也因為如此，祭祀儀式中有些舞蹈只有極少的老者才會跳，如，彈指歌，特點是一邊唱一邊打著響指舞蹈，舞蹈的步伐是有一定講究的，每次祭祀儀式都見幾位老者較吃力的邊唱邊舞，這容易面臨人亡藝絕的境地。故擴大祭祀儀式舞蹈活態的生存空間，搶救瀕臨滅絕的生存環境勢在必行。

其一，將祭祀儀式中的舞蹈提取出來稍加修飾編成教材的形式在學校進行推廣，尤其在當地學校傳授，讓后輩們從小接受本民族舞蹈文化的熏陶，認識、重視本民族特色的舞蹈文化。可喜的是，連南中小學已開設長鼓舞培訓班，相信不久將來，其他特色祭祀舞也會相繼被編進教材。

其二，將經過修飾的祭祀舞蹈通過本地民族歌舞團或傳習中心對外地前往本地的游客們展出，也是對本民族祭祀舞蹈文化的宣傳。如今，連南縣在省政府和省民族委員會的大力扶持下，旅游業逐漸發展起來，加上“千年瑤寨”這一特色景區，吸引了五湖四海的游客前來參觀駐足。

其三，將祭祀儀式中的舞蹈形態或舞蹈元素提取出來，加之創作者的舞蹈創作思維，創作出賦予其主題思想的舞蹈作品，呈現于舞臺上。如已被列為國家非物質文化遺產的“長鼓舞”，就被廣東舞蹈學校成功編創成舞蹈作品《排排瑤寨舞起來》在第十屆桃李杯展演中獲十佳優秀節目獎；后來又被華南師范大學編創及表演的舞蹈《喊瑤山》，獲第十屆荷花獎舞蹈大賽“十佳”優秀作品獎等等。“耍歌堂”中的“彈指歌”經過編創成了結構完整，富有內涵的《彈指歌》舞，由連南民族歌舞團演出，獲得嶺南舞蹈比賽二等獎。另外“耍歌堂”儀式中的“過九州舞”“師爺舞”“篝火舞”“三面公舞”等等可以提取出來編創出新的舞蹈，如“過九州舞”可從中提取長柄傘部分編創出《長柄傘》舞蹈作品；“師爺舞”中提取銅鈴片段，創作加工成《銅鈴舞》作品；“篝火舞”則可從內容上提取，比如男女戀愛的內容編創成舞蹈作品。在創作中也可根據歷史傳說編創，也可賦予它民間習俗或現實性題材編創，甚至祭祀用的法器，如鋼刀等可編創出鋼刀舞等等。牛角除了發出號角聲以外，也可以用于舞蹈音樂的創作，更能體現原生態的美感，傳統的聲音，有歷史的氣息，時間的沉淀。這些祭祀儀式中的舞蹈，一旦搬上舞臺，會讓更多的外界人士，尤其舞蹈界了解、關注并重新認識排瑤深厚的舞蹈文化。祭祀儀式中的舞蹈是根，一切舞蹈創作都從根發展衍變而來，保護祭祀舞蹈這個根，才能有更加豐富多彩的民族舞蹈呈現在舞臺上，使民族舞蹈藝術真正做到百花齊放。反過來，祭祀舞蹈的發展、再創作也是為更好地保護原生態的祭祀舞蹈。雖然連南縣設立了民族歌舞團，但由于缺乏編導人才，幾乎每次遇到比賽或大型演出活動都要到省城請人編創舞蹈節目，在請人方面耗費大量資金不說，臨時請來的編導往往對本民族舞蹈的根了解和挖掘的不夠深入，導致編創出來的作品缺乏深度，所以培養自己本民族的編導人才迫在眉睫。

最好的保護是傳承，讓瑤族舞蹈走進高校，走進中小學，走進社區。

（責任編輯：楊建）

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