江蘇地方廟會的歷史沿革

[摘 要]廟會是集祭祀、宗教信仰、商貿經濟、民俗娛樂為一體的群體性社會活動，是中國文化的一個特殊縮影。江蘇地理氣候的南北差異及歷史的演變，形成了南北迥異、豐富多彩的江蘇地方文化。綿延數千年的中國文化包括江蘇文化的每一次嬗變，都深刻地影響了江蘇地方廟會歷史的不斷沿革，從而鑄就了特色鮮明的江蘇地方廟會文化。

[關鍵詞]廟會;廟市;廟會文化;祭祀;宗教信仰;民俗;歷史沿革

廟會乃至廟會文化作為文化的特殊顯現，其每一次演變，都有其時的歷史文化在推波助瀾。因而，對廟會的研究，一定要將其置之于文化的大背景才更為科學準確。

一、神圣的崇拜，早期廟會的神靈先祖祭祀

在史前的洪荒年代，在華夏文明發軔之初，在東漢以前，早期廟會是以神靈先祖崇拜祭祀為其特征的，彌漫著對神靈的敬畏和神圣的崇拜的神秘氣氛，莊重而肅穆。

史前人類在同自然做斗爭中，惡劣、殘酷甚至血腥的生存條件，造就了先民強烈的憂患意識和自強不息的精神，也誕生了對開天辟地、救民于水火的神靈先祖的崇拜，所以早期廟會文化浸透著神靈敬畏以及對先祖的崇敬之情，而且有著神秘獰歷、莊重肅穆的文化審美傾向。先秦時期百家爭鳴的思想自由，形成了中華文化的第一次高潮，也是人類文化的軸心期，于是，早期中華文化的民族精神得以成型，也造就了早期廟會文化的精神基礎。

在漫長的廟會演變中，江蘇地方廟會作為中國廟會史的一部分，一直扮演著重要的角色，江蘇作為歷史悠久、文化醇厚的省份，實際上一直在中國廟會史有著重要地位，甚至有時起主導作用。

江蘇有著特殊的地理文化差異，以淮河為界，淮河以北屬于中原文化圈，淮河以南至長江流域以及環太湖地區，屬江南文化圈，這一特征在廟會史中一直有清晰的展現。江蘇在歷史上文化長期興盛。通過浙江河姆渡文化的發現，說明在遙遠的史前時代，江南地區和黃河流域、中原地區一樣，同樣是華夏文明的搖籃。其廟會史一樣有著悠久的淵源。

廟會的歷史文化顯現：有廟即有廟會。遙遠的史前洪荒時期，有廟的雛形以來，其神靈信仰、圖騰崇拜，即可認為是廟會的雛形。近年來，考古發掘的遼寧牛河梁女神廟便是例證。陜西仰韶文化早期的半坡文化，距今已有七千多年，其時已有房屋出現。人類對神靈的崇拜，在房屋出現之前就已經出現，從考古材料中發現的彩繪陶罐、陶器和各種符號，如人面魚紋，可以推測廟會在仰韶文化時期是存在的。龍山文化時期，已發現有銅器、酒器、陶祖和占卜用的牛羊骨。據此可推測廟會已有祭酒的內容。甲骨文卜辭記載出現，原始廟會的規模開始日漸清晰，大體有詩、歌、樂、舞和巫的諸多內容。廟會就是圍繞在廟的周圍而進行的全民性的祭祀行為。江蘇南部的良渚文化、馬家浜文化、崧澤文化是史前文化的重要代表，也是這一時期江蘇南方廟會的總體文化傾向，以環太湖為大體區域，屬太湖平原文化圈。寧鎮一線出現沿江文化圈，與太湖平原有相似之處。淮鹽一線的沿淮文化圈，中晚期受良渚、龍山文化的影響。徐、連一線的淮北平原文化圈，該地區文化為北辛文化、大汶口文化、山東龍山文化區域，與山東文化具有同一性。江蘇境內這四大文化圈大致存在于距今4000～7000年前，是史前時期江蘇廟會文化的代表。

商周時期的廟會特征體現為宗廟社郊。這一時期的廟會也由史前廟會的全民祭祀活動轉向專祀，自然崇拜與祖先神崇拜成為廟會的主要內容。這即是中國文化中家國同構的宗法社會結構在廟會祭祀的充分體現。戰國時期的百家爭鳴，使得人文精神在廟會文化中得到充分彰顯，儒、道、墨、法、陰陽紛紛用自己的觀點解釋、倡導信仰觀念。尤以儒學影響為巨，而在民間，道家學說更為普遍。這是中國文化的第一次成熟浪潮，先秦的廟會文化逐步展現出人文色彩。夏商時期，江蘇境內出現三大文化圈，即長江以北的岳石文化圈、太湖平原的馬橋文化圈及寧鎮地域的湖熟文化圈。商末期至戰國之前，江蘇出現蘇北的徐文化和蘇南的吳文化。公元前473年后，全境為越文化，公元前306年，全境為楚文化所取代。

秦統一之后，在政治統一的同時，實行文化統一，所作祭祀集中體現在“封禪”上。秦王嬴政的焚書坑儒摧殘了人文文化，與此同時，民間信仰的發展卻相對旺盛。

二、彼岸的向往，中期廟會的宗教信仰

自東漢永平八年佛教傳入到唐之前，廟會進入宗教信仰期。佛教成為這一時期宗教信仰的主體，從而取代了早期廟會神靈先祖祭祀的主流。

漢代的廟會文化出現了空前的繁榮。漢代是中國政治王朝和文化空前繁盛的階段，徐州人劉邦帶領百姓以疾風暴雨之勢推翻了秦的暴政，成就了中國歷史上第一個強大的封建王朝和繼先秦之后的第二次文化巔峰——漢文化。這也是江蘇對中國文化的第一次重大貢獻。漢文化以雄渾博大、剛健樸拙厚重的審美特征彰顯于世，影響文化各個方面。這一時期的廟祀制度、宗教政策、民間信仰觀念等，對后世廟會的演進起到了奠基作用。宗教力量的興起，使得原先的廟會格局發生了根本的轉變。

漢初推行休養生息，黃老之學盛行。至漢武帝時，董仲舒所改造的儒學大盛，儒家所推崇的忠孝節義、仁義禮智信的倫理道德，在廟會祭祀中占有重要內容觀念。儒家借天道說人事，神鬼崇拜盛行，直接導致廟會對神鬼祭祀，神祠大量出現，至衷帝時神祠達700余所，一年祭神達37000次之多，廟會空前繁盛，這是漢文化乃至漢代廟會文化的第一階段。

在廟會文化中，道教也是一個十分重要的內容。江蘇的道教在漢至南北朝時期對廟會的發展與轉型起到了重要的推動作用。

道教是中國土生土長的宗教，它淵源于古代巫術、神仙方術、道教哲學，奉老子為教主，以老子的《道德經》為主要經典。江蘇的道教歷史悠久、源遠流長。據說，秦代就有李明真人在句曲山（今句容茅山）煉丹。西漢元帝年間中，“三茅真君”（茅盈、茅固、茅衷）自陜西至句曲山采藥修煉，使茅山有“秦漢神仙府”的美稱。漢代，吳郡人在穹窿山創建真觀。東漢時，太平道在徐州和揚州活動。東漢五斗米道創始人張道陵（34-156）是沛國豐（今江蘇豐縣）人，創立了道教，也由此成為第一代天師，對道教的發展，意義深遠。道家的修習由此轉變成為道教。三國時，瑯琊人于吉入吳郡傳播于君道，吳赤烏年間，孫權為葛云創道觀39所，度道士800名。晉代，江蘇道教發展很大。魏晉時，帛家道傳入江蘇，清水道杜子恭道團活動于江東。

漢至南北朝期間，廟會的特色呈現出兩種形態。佛教傳入前，廟會以祭祀祖先神和自然神為主，佛教傳入后，則形成了佛教、道教、儒家（主要是讖緯）三教并舉的文化復雜生態。魏晉南北朝時期，悠悠400年，為中國歷史上少有的大動亂時期，南北方文化發展極不均衡，也帶來了廟會的失衡。中原戰事頻仍，赤地千里，廟會自然冷落。自永嘉之亂后，大量移民南遷，帶來了江南的開發與經濟文化的興盛，魏晉南北朝時期，江南一躍成為全國文化的發達地區，尤其是蘇南，成為全國文化的先導區城，這是江蘇對中國文化的第二次重大貢獻。江南的發達，也為廟會的發展提供了必要的物質和精神準備。北方文化落后的民族征服中原后，為中原文化所同化，客觀上促進了民族與文化的融合。佛教的空前興盛，在政治、文化、生活的各個方面改觀了社會，這一點又通過廟會展現出來。魏晉南北朝時期的文化以相對高度的自覺性而表現出成熟的品格。由于江南的開發，也使得江蘇的廟會文化走在了中國的前列。江陵、會稽、建康等城市，經濟文化得到了長足的發展。其廟會信仰出現兩種特色：一是士族、豪門和上層統治者信仰佛教、廣建佛寺。二是下層民眾，繼續保持傳統的民間信仰，以淫祀為主。這一時期的讖緯、符瑞繼續保持，占卜、占侯、風水、淫祀和民間宗教信仰的普及方面有了突破性發展。除了佛教文化全面興盛，葛洪、寇謙之等人改造民間道教，也深得統治者重用。釋、道、儒三家及民間信仰構成了東漢魏晉南北朝時期廟會文化的主要走向。

三、信仰與娛樂同在，后期廟會的廟市舞臺

隋唐是廟會大發展時期，商貿經濟和娛樂活動的出現使得廟會以廟市的面貌出現。

隋代，紛亂400年的國家分裂狀況得以出現統一的局面。佛教全面興盛。唐代，佛教進入黃金時代，道教被排在首要位置，儒教也進一步繁榮。中晚唐時期，經過幾百年的沖撞與融合，釋道儒三家終于合流，中國文化的主體終于得以形成，深刻影響到社會的方方面面，也促使了廟會文化的更新。三教的信仰不但在廟會中全面普及，而且出現相互融通的局面。

唐代是兩千余年的封建社會最為鼎盛的時期，政治清明，經濟繁榮，軍事強盛，文化多元而開放，宗教鼎盛，國家走上了世界的最前列。一個海納百川，寬容開放，雍容大度的大唐文化氣象出現了。隋唐之際，尤其是唐代，社會的長治久安帶來了經濟文化的日益繁榮，廟會日益成為民眾生活的重要內容，加之統治者的重視，寺廟得以迅速發展，各種各樣的廟會廣布市井和鄉野。在唐代，廟會經過了漫長的發展變革，在祭祀神靈佛菩薩及先祖先賢的禮儀基礎上，進一步拓展娛神的藝術，由于民眾的大量介入，娛神逐漸走向娛神娛人共存的局面。廟會的繁榮刺激了商業貿易的紛紛介入，極大地引發了民眾介入的熱情;商貿的勃興，又進一步刺激了廟會的繁榮，廟會進入了良性循環階段，廟會由此以廟市的新面貌出現。

宋及五代時期的廟會文化仍然承襲唐的特色。

隋唐五代時期的江蘇廟會也同樣繁榮。江蘇各地寺廟觀被大量興建，加之江蘇經濟文化的高度繁榮，所以廟會進一步發展。隋代，靖嵩弟子曇遷（542-607）在彭城弘傳攝論。晉王楊廣（后為煬帝）篤信佛教，弘法尤甚。唐代，江蘇興建了一批至今仍享譽全國的大寺廟，如常州的天寧寺，鎮江焦山的定慧寺，南通狼山的廣教寺等，同時南京棲霞寺發展成全國四大叢林之一，蘇州寒山寺擴建成國內大寺。鑒真大師于揚州大明寺弘律，后東渡日本弘法。禪宗在江蘇呈現旺盛發展態勢：法融于四祖道信下橫出一枝，在金陵牛首山創牛頭宗。建立了由經師、都講、講師、復師向民間傳播的一整套布教程序。禪宗門下的臨濟、曹洞、云門、法眼四宗在江蘇都有重要的表現。五代十國時期，南唐王朝盡力保護佛教，禪宗興旺發展。文益（885-959）受南唐王李昪迎請，在金陵清涼院開創法眼宗，成為禪宗五宗之一。佛寺的興建，佛法興盛，進一步推動了江蘇廟會的發展。

隋代的江蘇道教繼續發展。茅山上清道派的各種齋醮儀式也日漸成熟完備。由于唐王朝最為推崇道教，所以唐代的江蘇道教也十分興盛。茅山道士王遠知多次受朝廷封贈，武進的東岳廟，如皋靈威觀的建立，客觀上也推動了江蘇廟會的發展。

金元時期的廟會繼續保持著宋時的形制，但是由于社會政治因素，又有新的特點，元雜劇在廟會文化中表現突出。全真教于元代興起，在廟會文化中占上風。

宋明以后，江南文化尤其是江蘇文化繼承兩晉南北朝的遺風，整體上在全國居于領先的地位。宋南渡后，這種特征尤為突出，崇佛成為廟會的主流。金元時期，全真教全面興起，江蘇的廟會結構產生了變化，淮河以北，基本上是全真教的天下。佛教方面，宋代，無錫南禪寺高僧無哲宗本禪師受神宗、哲宗詔請入京，賜金襕衣，加號圓照禪師。宋元時，江蘇寺廟興建旺盛。北宋時建有揚州靜慧寺、常州清涼寺、高郵護國寺、泰興慶云禪寺，南宋時建有蘇州文山寺、圣恩寺、東臺泰山護國禪林、宜興澄光禪寺，元時建有揚州觀音山禪寺、金壇寶塔禪寺、南京天界寺。佛寺的興建，促進了江南佛教廟會的興盛。宋徽宗篤信道教，促進了道教的發展，江蘇境內金丹思想向內丹學方面轉化，茅山道士很受皇室敬重，茅山道派發展到了鼎盛時期。元代，北方全真道、真大道傳入江蘇，頗具影響力，信眾涌起，推動廟會文化的更新。宋代在原來基礎上進一步擴建宮觀。元時新建了揚州城隍廟、太倉玉皇閣和瀏河天妃宮。這些寺廟宮觀的興建，客觀上推動了江蘇廟會進一步發展。

明代的廟會和王朝政治關系甚為密切。朱元璋大興傳統文化，鼓勵舉國皆祀，廣興宗教廟會，十分重視原始諸神廟會，制造濃重的神權氛圍;宣傳忠孝思想，如關帝廟、岳飛廟。尤其注重城隍廟，城隍廟會成為地方民眾共同參與的大型廟會，明清之際，影響最為普遍。

明清時期，江蘇的道教廟會也非常繁榮。明代，全真派繼續在江蘇弘傳，清代，乾隆五年（1740年），茅山道派傳入臺灣，咸豐年間，各宮觀大部毀于戰火。明時興建的道觀有南通梅觀堂、東臺的城隍廟等。

明清時期的江蘇廟會，處于歷史最興旺的時期，宗教信仰，經貿交流與休閑娛樂融為一體。其中后兩者逐漸占有重要比重，尤其娛神娛人的休閑娛樂活動，色彩濃厚，往往呈現著集體狂歡的趨勢。廟會文化已逐步演變成一種鄉土文化充足的民俗活動，實用主義已成為廟會的主要特色。這一時期江蘇較為著名的廟會有南京秦淮河畔夫子廟會，蘇州的神仙廟會，淮安的東岳廟會，泰州的都天廟會，揚州的觀音山廟會，無錫梅村的泰伯廟會，南通的都天廟會，夏集的三·廿八廟會，徐州的云龍山廟會，泰山廟會，云龍山觀音廟會，黃樓廟會等。這些廟會從明清一直延續到當代，大都十分紅火，在民俗文化中，扮演著重要角色，別開生面地展示著傳統文化的一個重要層面。

民國時期，國家處于動蕩時期，早期的啟蒙運動中，西方的民主、科學及人文主義思想成為新文化運動的主題，其后的救亡運動及內戰時期，一切皆讓位于時局，文化圍繞著國家民族的大趨勢而動。江蘇作為民國的都城所在地，進入全面的文化興盛時期，產生了第四次對全國有突出貢獻的文化浪潮——民國文化。江蘇，成為全國的文化中心。傳統廟會大致與晚清相同，現代文化有初步的滲透。江蘇境內興建了一批佛寺。有無錫的開原寺、廣福寺，通州的香光寺，啟東法音寺等。

中華人民共和國成立后，廟會幾經興衰，現在雖然有所恢復，但元氣大傷，仍無法恢復如初。

縱觀幾千年的廟會文化發展史，廟會的演進是曲折多變的。輝煌與低潮、繁榮與辱亂交替出現。在史前與先秦，廟會是對先祖神靈的崇拜祭祀，漢魏之后，演變成宗教信仰。隨著商貿休閑娛樂的介入，至唐代，廟會演變成廟市。廟會文化作為傳統文化的一個特殊縮影，其歷史的沿革濃縮了華夏文明濫觴、發展、成熟的全過程，滲透在中國文化的方方面面。江蘇的地方廟會作為全國廟會的一個突出個案，在廟會文化史上有著重要的價值。江蘇在漢代、魏晉南北朝、宋明及民國時期對中國文化的四次文化大貢獻，不僅完善了中國文化，也對江蘇廟會乃至中國廟會的沿革，起到巨大的推動作用。

參考文獻：

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[2]周毅之，徐毅英.江蘇歷史文化覽勝[M].南京：江蘇人民出版社，2016-01.

[作者簡介]

馬榕君（1965—），男，江蘇徐州人，教授，主要從事藝術與傳統文化研究。

[作者單位]

江蘇師范大學美術學院

（編輯：薄躍華）