淺談傳統民間藝術的保護與傳承
——以石橋火龍非遺項目為例

陳海平，吳 波

（1.四川文理學院 文學與傳播學院；2.達州市達川區宣傳部，四川 達州 635000）

關鍵字：石橋火龍；傳統民間藝術；傳承與保護；產業帶動

0 引言

非物質文化遺產（以下稱為“非遺”）囊括了人類社會發展歷程中出現的生產生活方式、鄉土人情、文化理念、地方風俗等內容，蘊含了各民族、各地區的特色元素，是全人類共有的“珍貴財富”，集中體現了一個國家的歷史、民族、文化.因此，保護與傳承非遺是對世界文明的一種保護，同時也推動著人類社會文明的進步.

中國古代以“龍”為神靈崇拜，故稱之為“龍的傳人”，對“龍”的解釋比較多，東漢許慎在《說文解字》中就講到：“龍，鱗蟲之長.能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵.”現代康殷在《文字源源淺說》中也提到：龍，這是古人想象中的一種神奇動物，形是某些動物，如：海馬、蜥、鱷、蛇、鹿角等特點綜合而成的.國人心中，“龍一直都是祥瑞、福壽的一種象征.這樣的文化深深影響著中華文化歷史進程中的的方方面面，形成獨具中國特色的“龍文化”.并以此衍生出了中華民族特色的傳統民間藝術形式——“舞龍”.［1］

古以武立國，巴人素以崇武、尚武著稱.達州作為古代巴國屬地，在這一地區以“舞龍”為代表的民間傳統習俗活動成為了本土世代傳承的一種“寄托”與“精神”.延傳至今，這種精神已逐漸融為達州這一方水土的“城市人文精神”.崇武、尚武也隨時光衍變成為達州人民熱愛生活的一種表現形式.作為巴文化發源地之一，達州在相對封閉的地理環境中和巴文化積淀過程之中，形成了獨特的“舞龍”文化 .［2］

隨著我國經濟不斷向好發展，社會前進步伐逐漸加快，百姓的物質生活條件有了較大改善，同時，人們逐漸意識到在對外開放、經濟快速發展的今天，在世界文化多元化的強烈沖擊下，中華民族的多數傳統民間藝術已經“難以為繼”.達州市達川區的“石橋火龍”現就面臨“無人傳承”的窘境.本文通過對石橋火龍的保護與傳承現狀進行實地調查，組織當地群眾、非遺傳承人、老干部等曾參與制作、有表演經歷的人員以座談的形式進行資料搜集，通過綜合整理、分析，總結石橋火龍保護與傳承當下遇到的困難，提出可行性的對策，以期為石橋火龍的傳承與保護提供一定的理論依據.［3］

1 石橋火龍的“源起”

1.1 石橋火龍的源來

我國古代便有“耍龍”之戲，用以娛人，直到當今，每逢正月十五就會有“耍龍”.燒火龍，是產生于四川東北部達川區石橋古鎮一帶的集紙扎藝術、煙花工藝、自然生態、故事傳說于一體的川東民間藝術.石橋鎮歷史悠久，位于達州市西部，距市區34.8公里，幅員面積422平方公里，與巴中平昌接壤.石橋火龍，在石橋古鎮是每年元宵期間的晚上（正月十三到正月十五），把事前扎好的“龍”用煙花燒龍和耍龍的一種民間藝術表演形式，在石橋古鎮已經舞動了數千年.［4］

據《石橋區志》社會篇中的風土民情（舊風俗）記載：“據傳，漢文帝逢正月十五日，出宮游玩，與民同樂，大放花燈.農村、街道，家家燈籠高掛，戶戶鞭炮齊鳴，男女老少走街串巷，看耍火龍，全區以石橋鎮的火龍最為壯觀.都要燒花筒（硝、磺、炭三種兌好做的花筒）......據傳，清末甲辰年（1903）石橋河受義和團的影響，正月間沒有耍龍，病苦大，三月間都是補耍了的.”

圖1 燒火龍

1.2 古鎮的“火龍”史

石橋是達川區的一個小鎮，始建漢代，已經經歷了數千年的雨雪風霜，孕育了眾多豐富的民俗文化.

通過對退休多年一直留在石橋鎮的老鎮長何成才，我們了解到：石橋火龍的傳統民間藝術就是一種愛好娛樂.相傳古石橋是本地著名的旱碼頭，常鬧旱災，一年正月期間，一位云游四方的老道途徑此地，為解民眾于水火，教民眾在各自門前準備好香、蠟、紙、煙花和火炮，然后來到河邊施展法術.隨著一聲龍吟，從河中躍出一條噴火金龍，口吐祥云，越積越多，天瞬時如黑夜，隨即降下傾盆大雨，人們歡天喜地，載歌載舞度過了一個愉快的春節.隨后，人們為感激火龍降雨，所以每年都在元宵節舞動火龍，巡游村寨求得平安，世人后為祈求風調雨順，防止火災，減少瘟疫，漸漸形成了石橋火龍現如今的民間藝術表演形式.

走訪中，據石橋鎮的老人們介紹：石橋火龍的制作和表演是有諸多講究的.首先要請鎮上歷年制作火龍的老藝人，用紙、麻布、竹篾制作出待用的“龍”.龍身共分為九節，有龍寶在前，隨后是龍頭、龍身、龍尾.從龍頭到龍身由麻布相連，長達十多米.當龍制作完成以后，便會去請石橋鎮上德高望重的人前去主持“請龍”儀式.儀式完成后，就開始“龍點睛”環節.正月初十下午，人們紛紛抬起如“國泰民安”、“風調雨順”的牌燈，在鑼鼓、嗩吶的引領下，把龍抬到石橋鎮的挑水河邊，點燃香、蠟、爆竹，舉行為龍“請水”的儀式.等所有祭拜的儀式舉行完后，從正月十一晚開始（歷史上最初是從正月十一晚上開始，自2000年后改從正月十三晚上開始），在石橋百姓中挑選出的十名壯漢舉起火龍，在石橋的大街小巷間舞動.當每條火龍經過的街巷，無論大人還是小孩，都會點燃手中抱著的用石頭做成的花缽跟著火龍，從花缽里噴出的煙花，全噴向火龍的方向.這樣的場景將一直持續進行到元宵晚上.在正月十六的下午，百姓會再次來到挑水河畔，點燃神龍，舉行“送龍”儀式.

據相關史料上記載并推算，石橋燒火龍這項民俗活動斷斷續續已有2100多年的歷史.

圖2 請龍”儀式

圖3 “請水”儀式

圖4 耍龍前的“沐浴”

1.3 石橋百姓的火龍情結

石橋燒火龍的習俗最早可追溯到西漢時期，先后流傳于達縣、通川、渠縣、營山、平昌等地.石橋人對火龍的熱情最為尤甚.

圖5 耍火龍

在社區群眾座談會上，我們向村民們問道：如果春節沒有耍火龍，會怎么？村民們紛紛表示，“那樣的春節誰都不愿意想，估計那個春節就“冷”咯.”

圖6 翹首以盼

2 石橋火龍的存在價值

石橋火龍是石橋鎮傳承兩年多年的傳統民間藝術，囊括了達州人民、川東民眾、乃至中華民族的一個“歷史印記”、“文化符號”！根據實地考察、走訪、座談，以及歷史資料的綜合整理，石橋火龍在當代還具有其獨特的內涵衍生價值.

2.1 古老的印記，體現獨特人文歷史價值

石橋火龍制作繁瑣，包括：扎龍、請水、燒火龍、清宅、罷龍五個部分，每個環節都由更多小環節組成，如：扎龍環節，做龍至少需要1000多個結頭.整個龍作由篾片、麻布、紙張等材料扎成，除了耍火龍的寶燈之外，從龍頭到龍尾由總共約十幾米長的麻布連城，內以篾片做架，再加上龍須，在龍身上繪以鱗片、角、龍爪等元素.專用的紙花筒、石缽花以及獨有的打鐵水都是研究古巴渠文化的重要素材，“舞龍環節”體現的勇猛、剛毅并存，更為提煉達州城市人文歷史精神提供強有力的支撐.

2.2 當今的符號，衍生特殊文化藝術價值

石橋火龍，對于當今的石橋人來說，不僅僅僅是過年團聚時必備的一項傳統民間藝術表演，更是當今人們對于故土那份濃濃“故鄉情”的具體展現，歷年臘月的時候，石橋社區就邀請扎火龍的非遺傳承人潘廣恒一家回到石橋開始扎龍，石橋人家家戶戶就開始準備煙花，期待著正月十三的到來.一直到要開始表演燒火龍的時候，耍火龍的青年們便頭戴龍帽，腳穿草鞋，上身裸露.在耍火龍時，一人在前，高舉龍寶，九人持舉龍把，隨著鑼鼓聲有節奏得沿街道舞動，來自于各地方的人們手持煙花，對著火龍噴放.表演時，往往是數條火龍同時上街，進行到高潮時，一撥撥鐵水花打出，場面上，火龍與數以萬計的圍觀群眾融為一體，周圍喝彩不斷.而這一切都是人們希望通過這一個活動祈福新的一年風調雨順、平安祥和；而對于每年的耍火龍活動，無論是前期的扎龍，還是最后的送龍，都是新聞傳媒團隊、攝影愛好者、文學創作者、影視制作團隊等社會不同團隊的靈感源泉；對于來自不同地方來觀看“耍火龍”的游客，觀看“耍火龍”以外，還會踏著青石板路游覽具有深厚歷史底蘊的石橋古鎮，欣賞古鎮的“古風之韻”.同時，還能參觀具有深厚紅色文化底蘊的“中國紅色第一街”——列寧街及其街道上的四座帶有有獨特歷史故事的古石牌坊.

圖7 火龍表演

2.3 獨特的傳承，創造當代經濟價值

作為川東地界傳統藝術文化的經典，石橋火龍無論是精神還是物質，不僅能給人帶來視覺的強烈沖擊，更帶有一定的經濟價值.每年通過“耍火龍”表演吸引而來的大量外地游客，帶來了包括吃、住、行等生活所需的經濟價值；與此同時，帶有石橋火龍相關的文創產品也成為了人們關注的價值衍生點.例如：四川文理學院美術學院學生因石橋火龍帶來的靈感，制作出的帶有石橋火龍元素的環保袋，成為其挖到的大學期間創新創業帶來的第一桶金，由四川文理學院美術學院教師組建的團隊，因石橋火龍元素融入達州本地藝術主題酒店成為了達州市藝術創意村的一大特色亮點，這些在一定程度上體現出石橋火龍的經濟價值.

3 石橋火龍保護與傳承現狀

3.1 制作、表演者缺乏最基本的生活保障

石橋鎮及周邊地區自古以來都以農業為主，當地老百姓也都是勤勤懇懇的農民，在家務農為生.隨著社會經濟快速發展、現代化腳步日益加快，居民物質生活水平要求也越來越高，大多數石橋人為了維持生計，無奈只得選擇了外出務工.因此，鎮上對石橋火龍感興趣的制作者、表演者越來越少.再加之，擁有技藝的“老藝人”（含非遺傳承人）年歲逐增，相繼去世，致使目前石橋火龍的制作技藝環節出現了“幾近失傳”的境地.據了解，現今石橋鎮制作火龍的傳人僅有潘廣恒一家.“石橋火龍”這項傳統民間藝術已是高度瀕危.

3.2 青年一代缺少傳承的意識

上個世紀八十年代開始，國家開始執行計劃生育，提倡晚婚晚育，當時為了響應國家號召，城里多數家庭中只有一個孩子，即便在農村，大部分家庭也只有2-3個子女.至到如今，不少的青壯年仍會選擇外出務工，“留守兒童”、“空巢老人”現象比較明顯.石橋鎮也不例外，當地的青少年更是很少主動接觸“石橋火龍”制作與表演，更不會將“石橋火龍”的制作和表演作為自己未來從事的職業.同時，隨著網絡、自媒體的普及，青年一代更是被“外面世界”深深吸引，幾乎沒有人關注自己家鄉本就存在的“無價之寶”.現如今，每年的“燒火龍”都是由政府領導下開展，制作與表演的團隊東拼西湊而成，質量大不如前，更不用談有是否有與時俱進的新的創作.

3.3 石橋火龍的神韻正逐漸消失

由于全國對非遺保護工作的推動，就其表層來看，似乎大多數的傳統民間藝術又被世人所關注，但就其實質而言，傳統民間藝術大多都已失去了部分神韻.究其保護工作的本質，應該是保護和傳承傳統民間藝術的內在精髓與底蘊，而這恰恰也是最困難的一個環節，石橋火龍的精髓與底蘊特別依賴自身所處的文化生態環境.自2008年“石橋火龍”成功申遺至今已超過十個年頭，隨著社會快速發展，特別是現代化進程的加快，人們看待事物的角度與思維方式與之前相比也發生了相當大的變化.使石橋火龍所處的文化生態背景也隨之發生巨大變化，現如今的“石橋火龍”的制作工藝與舞龍技藝已失去了原有的魅力，石橋火龍的神韻正逐漸消失.

3.4 石橋火龍的傳承缺乏有力的外部支持

自2008年石橋火龍成功申報省級非遺項至今，除了申報的少量經費以外，外界支持較少.政府每年的財政投入，對于開展石橋火龍的保護與傳承而言，仍是杯水車薪.與此同時，我們通過整理材料發現，尚未形成保護和傳承石橋火龍所匹配的法律法規.雖然石橋當地百姓在思想上很想重視石橋火龍的保護與傳承，但都苦于一直沒有適宜的方法和手段.這也說明，對于非遺項目石橋火龍的理論研究程度還不夠深入.

總而言之，對石橋火龍非遺項目的保護與傳承正處于“起步”階段，存在諸多不足，需要不斷完善.

圖8 火龍表演

4 文化瑰寶，何以為繼？

石橋火龍非遺項目的保護措施亟待進一步的完善與加強，這不僅僅與國家正實施的“鄉村振興”戰略要求相符合，也是助推達州“文旅靚市”、實現可持續發展的動力源泉，我們應該立足于達州市整體布局，把石橋火龍的原生態保護措施與城市發展規劃結合起來，進而更好地促進石橋火龍的傳承與保護.石橋火龍傳承的關鍵是保護和培養傳承人，因為只有保護了傳承人，他才可以一代一代不斷地進行教育、指導，將石橋火龍的精髓和技藝傳承下去，讓文明的香火永遠不滅.因此，營造傳承人保護的環境.

4.1 保護傳承、政策支持；招商引資、產業帶動

第一，身份認定，申報節慶品牌.首先，需要對健在的、并有豐富制作經驗和表演經驗的老藝人給予“身份認定”，可申請官方認定“非遺傳承人”，并給其一定優惠政策，讓他們有一定的生活保障，對其子女可給其政策，鼓勵“返鄉就業、創業”，這樣才能使他們安心傳授制作火龍和“耍火龍”的經驗.其次，申報地方特色節慶品牌，如申報設立“石橋火龍”品牌節慶.石橋火龍由于存在已有2100多年.一直以來，除了極個別年份未舉辦以外，基本上每年正月十三到正月十五（史料記載為正月十一到正月十五）都會進行年度表演.可參考國內傳統民間藝術成功打造為地方文化名片的例子，如：廣東潮汕的名片——傳統民間藝術“潮汕英歌舞”；廣東海豐的名片——傳統民間藝術“文化獅”等都是可以借鑒的素材.

第二，我們了解到石橋火龍的制作工藝是要經過特別復雜的過程.如何做好石橋火龍這門傳統民間藝術的技藝傳承？這就需要政府牽頭，給政策、引資金.一是要強化創新理念，打造特色亮點.可通過項目方式，在要求在不改變非遺本質的前提下，借助網絡、智能制造等手段，以石橋火龍為元素，發掘并開發傳統工藝產品；在不影響傳承的情況下，嘗試激發社會創新創業活力，鼓勵發開石橋火龍等非遺元素的文創產品，形成“創意+傳統民間藝術”、“時尚+非遺”特色產業鏈.

第三，通過招商引資、形成合力.搭乘達州“文旅靚市”的東風，依托石橋鎮“省級小城鎮建設試點鎮”、“省級重點鎮建設示范鎮”、“省級特色小鎮”、“全國重點鎮”、“國家級傳統村落”、“中國民間文化藝術之鄉”、“全國紅色旅游經典景區”等品牌，積極推動石橋特色小鎮建設，招商引資，做好基礎設施建設，做好旅游觀光服務的配套設施改造、升級.同時，借助擬打造石橋古鎮到黎純墓的西部森林氧吧游覽區、石橋古鎮到三教寺的南部宗教文化游覽區、石橋古鎮到農豐水庫和仙女山的東部青山綠水游覽區三條休閑游覽區，共同構成一個特色旅游景區，可在景區內展示表演傳統藝術如：地方傳統音樂、古巴人舞蹈、戲劇，以及互動性極強的特色“耍火龍”等，在此景區中可融入民間文學、書畫藝術、民俗風貌展示等具有達州本土特色的“城市名片”.最終形成集康養服務、特色旅游、特色農產品等多種元素為一體的又一達州特色旅游示范點.

4.2 耳濡目染、融入百姓生活

第一，建設、拓展展示平臺，提升展示空間.根據城市綜合規劃布局，要建設一部分傳統民間藝術基地場館，既豐富了達州城市人文內涵，更重要的是讓民眾可隨時都能感受到傳統民間藝術魅力.充分利用現有各類展示的平臺，推動傳統場館展示與網絡平臺空間相結合，盡可能提升“可感度”.數字媒體時代，展示場館內不僅可以做到“3D”全景呈現，還可以融入VR交互體驗，增強民眾體驗感，尤其是對青少年影響效果較好的“體驗式教育”.與此同時，可利用新農村文化展演、國家、省、市舉辦的旅發大會、各類重要的傳統節日，開展石橋火龍主題展示活動.

圖9 火龍表演

第二，融入百姓現代生活.可將“石橋火龍”這一文化藝術元素，以浮雕、垃圾箱、造型景觀燈、城市休閑造型座椅等為載體，嵌入城市街道、建筑體外墻、城市休閑體驗區，將傳統民間藝術的表演形式融進老百姓的平常生活中.只有這樣非遺才有“活力”、才能真正的“傳”下去.還可通過挖掘石橋火龍這一非遺文化符號的獨特魅力，創造一批能夠滿足當代人，特別是當代年輕人這一群體審美偏好的文化產品及相關服務，用以拓展石橋火龍的生存空間.

第三，拓展宣傳陣地，融合大眾傳媒.20世紀以來，報紙、廣播、電視和網絡在人們生活中所占的比重越來越重要.人們的大部分時間都花費在了大眾媒介上.2017年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》明確要求：“要加大宣傳教育力度，綜合運用報紙、書刊、電臺、電視臺、互聯網等各類載體，融通多媒體資源，統籌宣傳、文化、文物等各方力量，創新表達方式，大力彰顯中華文化魅力.”所以，要利用好大眾媒體特別是利用新媒體進行宣傳，這是當前最好的傳播途徑.

“石橋火龍”的保護與傳承，不僅僅關系到民眾對地方文化認同.更關系到國人對國家的認同.如何在大眾媒體將其融合？2017年1月由中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中提到：“實施網絡文藝創作傳播計劃，推動網絡文學、網絡音樂、網絡劇、微電影等傳承發展中華優秀傳統文化.實施中國經典民間故事動漫創作工程、中華文化電視傳播工程，組織創作生產一批傳承中華文化基因、具有大眾親和力的動畫片、紀錄片和節目欄目.”在如今，很多大眾傳媒正在嘗試影視節目內容與非遺進行融合，并且已經做出了包括綜藝節目、電視劇、電影、動漫作品.比如：電視劇《花木蘭》和電影《花木蘭》、電影《劉三姐》、電視紀錄片《商丘非物質文化遺產影像志》、以及早在2016年央視春晚上譚維維主唱的《華陰老腔一聲喊》，讓全國人民都領略到了民間藝術“華陰老腔”的風采.2017年至今，大眾媒體逐年加大了傳統民間藝術的宣傳力度，通過拍攝紀錄片、微電影以及借助“三微一端”等平臺，將相關部門及個人搶救性記錄傳統民間藝術的珍貴紙質、音視頻資料展現給大眾，如：從2016年公開放映的《我在故宮修文物》、2017年北京衛視制作的文化體驗類節目《非凡匠心》到2018年山東衛視制作播出的非遺傳承創新文化節目《非遺說》等，都是傳媒人在用鏡頭的方式聚焦傳統民間藝術的節目.這些節目利用大眾傳播媒介全面、真實的向國人進行了生動展示，更民眾真切感受非遺的魅力.這為石橋火龍能創造性轉化宣傳提供了借鑒.

4.3 強化校地合作，協同創新功能

這里所指的校地合作，是指高校與地方合作.強化校地合作，可充分利用高校“智庫”作用.第一，石橋火龍有其悠久的歷史，在這漫漫歷史長河中，任何事物都會有一定的變化，石橋火龍的傳承也是如此，加之，石橋鎮所處地理位置特殊，地處巴河流域，加強校地合作可由高校提供針對石橋火龍的相關的史學研究，豐富石橋火龍非遺項目史學理論材料；第二，校地合作，讓學校的老師和學生在石橋火龍產業設計、古鎮打造、文化創意設計等諸多方面起到“智多星”的功能；第三，開展校地合作項目，例如：圍繞“石橋火龍”為其量身打造的本土音樂、舞蹈創作、戲劇創作，紀錄片制作、口述史錄制等方面都可提供有力支撐.第四，高校是教育平臺，可每年校地聯合舉辦“傳統民間藝術進高校”、“非遺進校園”活動，讓來自于全國各地的學子們都能了解達州深厚的文化、歷史、藝術，助力品牌推廣.

結 語

石橋火龍作為具有達州本土特色的傳統民間藝術，政府應加大力度應對石橋火龍的保護與傳承工作，積極促成樹立“石橋火龍”品牌，盡快申請知識產權保護，將這一歷史悠久的技藝、表演能廣泛宣傳，讓更多的人欣賞到它的風采，同時，在整個達州市，還有許多待保護的傳統民間藝術正被世人所淡忘，要號召廣大群眾積極行動起來，搶救性的錄制相關音視頻材料，不能讓這些人類文明如“曇花一現”，使得后世子孫再也無法再見其真容.在推動保護與傳承過程中，我們需要與時俱進、勇于創新，只有這樣，我們才能真正讓達州的文化藝術綻放出它耀眼的光芒.