溝通傳統(tǒng)與現(xiàn)代：以“仁”為本推動靈性社會工作的本土實踐

蔡 鑫 仲婧然

一、社會工作的本土化與靈性社會工作的理論探索

社會工作已經(jīng)成為今天西方國家社會福利制度的不可或缺的重要部分，其成功經(jīng)驗引發(fā)我國的高度重視和借鑒。當前大力推進社會工作事業(yè)是我國經(jīng)濟社會綜合發(fā)展的內(nèi)在要求，是提高國家福利水平和追求人民幸福這一根本發(fā)展目標的重要保障手段。現(xiàn)代社會工作起源于西方，與基督宗教的慈善濟貧關(guān)系密切，社會工作在西方國家的發(fā)展顯然和其基督教文化傳統(tǒng)有關(guān)。中國社會工作要取得預(yù)期目的，需要將帶有西方文明標簽的社會工作真正本土化，以適應(yīng)當今的中國社會及其文化傳統(tǒng)。社會工作的理論與實務(wù)尤其強調(diào)“文化的敏感性”。社會工作的本土化，應(yīng)該對來自于西方的社會工作的理論、倫理與方法給予某種適應(yīng)性改進，以本土的文化土壤培育社會工作之精神，使其可以在中國大地上生根發(fā)芽，開花結(jié)果并蔚然成林。從現(xiàn)在情況來看，由于中國大陸地區(qū)發(fā)展不均衡，社會工作實務(wù)領(lǐng)域的發(fā)展參差不齊，社會工作在一些地區(qū)、一些實務(wù)領(lǐng)域相對來說已然開始生根或者尚在萌芽，但總體上還是處在一個有待于生根發(fā)芽的階段，當然距離蔚然成林還有相當距離。

什么是靈性社會工作？靈性社會工作和老年社會工作、兒童社會工作等不太一樣。對于后者，我們可以叫清晰地了解老年社會工作與兒童社會工作服務(wù)的對象類型，但是對于靈性我們卻需要給予大量的說明和論證。圍繞靈性的定義十分復雜。二次世界大戰(zhàn)以后，隨著科學的進一步發(fā)展和實證精神的普及，西方國家人民去教堂的數(shù)量是顯著下降的，即使人民還信仰基督教，但對神的創(chuàng)世和管理一切的全能恐怕已經(jīng)很少全部信仰了。從那時候以來，spirituality或靈性這個詞就有了逐步取代宗教性的趨勢（也被很多人翻譯為精神性）。到20世紀90年代，靈性概念開始引起西方社會工作界的理論關(guān)注。在西方社會工作世界中，靈性之所以被重視，有兩個方面的原因。一是靈性和宗教緊密相關(guān)。威廉·詹姆士在《宗教經(jīng)驗之種種》中提到“有個大分界，將宗教的領(lǐng)域分成兩部分。在這個分界的一邊是制度的宗教（institutional religion）；在另一邊是個人的宗教（individual religion）”。①威廉·詹姆士：《宗教經(jīng)驗之種種》，唐鉞譯，北京：商務(wù)印書館，2002，第26頁。西方自宗教革命以后，制度的宗教有所下降，個人的宗教就有顯著上升，基督教認為信仰是自己與上帝之間的事，無需一個教會和神職人員的中介。時至今日，個人的宗教進一步發(fā)展，更多就表現(xiàn)為神性的下降，個人精神性的進一步上升。很多人有信仰而不從屬宗教，信仰逐步轉(zhuǎn)向精神性或者靈性。二是靈性關(guān)系到價值、意義的追求和超越的體驗。韋伯認為，靈性研究在社會工作中的發(fā)展與個人主義的盛行、現(xiàn)代西方社會普遍存在的疏離感密不可分。②Stephen A. Webb. Social Work in Risk Society: Social and Political Perspectives. London: Palgrave Macmillan, 2003, p.73.就個人而言，超越性是靈性的主要特征，超越世俗、超越榮辱、超越苦難、超越生死，這種超越背后是有一種價值意義方為可能。Carroll認為靈性有兩個維度：一是作為本質(zhì)的靈性，二是作為維度的靈性。作為本質(zhì)的靈性是指靈性作為人的核心本質(zhì)，能夠為個體的自我實現(xiàn)和自我轉(zhuǎn)換提供持續(xù)性的能量；而作為維度的靈性存在于一種關(guān)系中，尤其強調(diào)個體與最高實體（如上帝）的關(guān)系，通常是指個體的超越層面。作為本質(zhì)的靈性屬于內(nèi)在的超越，作為維度的靈性屬于外在的超越。③Carroll. Social work's conceptualization of spirituality. In Edward R.Canda(Ed.). Spirituality in social work: New directions, Binghamton. New York: The Haworth Pastoral Press, 1998, p.1-13.

在推進靈性社會工作理論與實務(wù)大發(fā)展過程中，國內(nèi)學者中陳勁松和劉繼同等最為著力。陳勁松將靈性視為人的一種能力即靈性能力，它和個體所具備的感性能力和理性能力一樣，是人的一種基本能力。他認為，“靈性能力是人的一種本具、自有的能力，是任何人不能強加、也不能剝奪的能力。它是人所具有的更為高級的超越于環(huán)境刺激或者超越于環(huán)境束縛而達于自由、幸福的能力。”從能力的角度來闡明靈性能力，是符合邏輯的、也是可以驗證并對實務(wù)工作有真實的指導意義。依據(jù)個體成長的生物性和社會性特征，陳勁松還將個體的靈性能力發(fā)展分為五個發(fā)展階段即三個高峰和兩個低谷，試圖為靈性社會工作的實務(wù)提供理論指導。④陳勁松：《靈性社會工作及其在當代社會建設(shè)中的意義》，《社會建設(shè)》，2014（9）。長期以來中國社會工作理論和實務(wù)界一直籠罩在弗洛伊德的力比多理論和埃里克森的生命發(fā)展周期理論的陰影之中。關(guān)于個體靈性發(fā)展的五個階段的劃分，在一定意義上確實可以避免西方社會工作理論的話語霸權(quán)，從而對于推動靈性社會工作的發(fā)展并造福人類社群具有最大現(xiàn)實意義。此處不詳表。陳勁松對靈性社會工作做了如下的定義，“靈性社會工作所主張的一套基本概念框架、理論假設(shè)和實踐模式。同時，也是指專業(yè)社會工作者，運用靈性社會工作的理論、方法和技巧，提供的一種專業(yè)服務(wù)活動”。⑤陳勁松：《靈性社會工作的目標》，《新華文摘》，2015（4）。

劉繼同認為靈性泛指個體在人類社會生活意義世界中的相互關(guān)系、超越的觀念、親身體驗、自覺過程、反思能力和主觀知覺的總和，處于人類精神生活世界最高層次的水平。他總結(jié)了20世紀70年代以來美國有關(guān)靈性關(guān)懷的研究，尤其是靈性關(guān)懷社會工作服務(wù)體系建設(shè)，反映出美國社會工作服務(wù)重點是靈性關(guān)懷，社會工作服務(wù)體系達到注重人類靈性關(guān)懷服務(wù)、追尋生活意義建構(gòu)和精神福祉的最高水平。劉繼同認為，美國學術(shù)界與社會工作界的靈性概念包含三個層面的意義與構(gòu)成要素：集中于對意義、目的、道德和幸福的追尋；關(guān)注當前有意義的問題；集中于一種超越感或超驗性。靈性概念包含四個要素，分別是意義、嗜好、信仰和宗教。①劉繼同：《人類靈性概念框架范圍內(nèi)容、結(jié)構(gòu)層次與中國本土靈性社會工作服務(wù)體系建構(gòu)》，《人文雜志》，2015（2）。這一觀點值得商榷，在此不仔細討論。

至今，西方社會工作中的靈性視角已得到普遍性的重視。雖然西方社會工作中靈性概念的起源與宗教有著密不可分的關(guān)系，但隨著社會的發(fā)展，人們對宗教性的關(guān)注呈下降趨勢，而逐步取而代之的是對精神性需求的重視。有如李向平所說，信仰但不歸屬②李向平：《信仰但不歸屬”的佛教信仰形式》，《世界宗教研究》，2004（1）。，或者如余英時所說，心理醫(yī)生和躺椅取代了牧師和教堂③余英時：《中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋》，南京：江蘇人民出版社，2006，第27頁。。以美國為例，超過50%的社會工作者的工作內(nèi)容與mental health相關(guān)。由此靈性視角下的社會工作介入方式越來越多地受到重視。

在中國社會工作本土化的過程中，有一股初興的力量在推動靈性社會工作的發(fā)展，它涉及到靈性社會工作的理論與實務(wù)模式，涉及到很多社會工作的實務(wù)領(lǐng)域，例如臨終關(guān)懷、老人照護、殘疾人康復、兒童養(yǎng)育、司法矯正、戒斷治療、精神健康等等。靈性社會工作的聲音目前雖然還比較弱小，但是個體的靈性需求已經(jīng)被越來越多的有識之人以及社會學界和社會工作界認識到。劉繼同的研究指出，建構(gòu)中國本土精神健康與靈性關(guān)懷社會工作服務(wù)體系的時機已成熟，條件已具備，應(yīng)該像美國學習借鑒其運用靈性社會工作服務(wù)于人民精神健康的經(jīng)驗。④劉繼同：《人類靈性概念框架范圍內(nèi)容、結(jié)構(gòu)層次與中國本土靈性社會工作服務(wù)體系建構(gòu)》，《人文雜志》，2015（2）。

通過對東西方靈性社會工作對于靈性的理解的梳理，我們可以將靈性的內(nèi)涵歸結(jié)為以下幾個方面：（1）靈性具有超越性；（2）靈性指某種對價值、意義和信仰的追求；（3）靈性具有溝通人的內(nèi)心與世界的能力；（4）靈性是個體先天具有的，合乎人性與天性；（5）靈性是個體存在之不可分離的屬性。社會工作在各國的發(fā)展過程中，非常強調(diào)文化的敏感性。靈性社會工作在中國社會工作界越來越受到重視。那它又是如何敏感于自己的文化傳統(tǒng)的呢？靈性這一概念和中國傳統(tǒng)文化中哪些核心觀念或價值觀念相通呢？我們認為，以上所述的關(guān)于靈性的五個方面的內(nèi)涵與中國文化的最高準則——“仁”，具有高度的契合性。

二、中國文化中“仁”的內(nèi)涵與靈性概念的契合性分析

仁在儒家的價值體系中居于最高地位，孔子以“仁”為最高的道德意識。在與弟子們談?wù)摗叭省钡臅r候，孔子的話似乎每次都有所不同，雖然不乏因材施教的原因，但也說明對孔子終其一生都是在不斷體悟“仁”這一儒學最高道德境界。下面我們將對視為代表儒學最高意識的范疇“仁”的內(nèi)涵與靈性社會工作所強調(diào)的“靈性”概念之間的契合性做一番探究。

（一）在超越性上，“仁”與靈性具有契合性

仁能超越自己愛他人。孔子說“仁者，愛人”“泛愛眾，而親仁”所以孔子賦予“仁”一個重要含義就是“愛人”，而且是愛眾人，不是只愛自己和愛自己人，這就體現(xiàn)出一種超越自我的博愛精神。人類有愛自己而超越自己及于他人的能力，這是“仁”的第一重超越性。孔子說，“夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人”。不僅要愛人，還要推己及人，去努力成就他人，這是何等的胸襟。這一重超越性來自人類社會自古具有的團結(jié)與合作能力，使陌生人之間可以結(jié)為社群，進而構(gòu)建復雜的社會組織。基督教的核心價值也是愛，愛所有人，因為人都是上帝所造，因此愛人就是愛上帝。基督教愛人觀來自于上帝這一明確說法，而儒家愛人觀來自于天道人性，是圣人之言，二者體現(xiàn)了中西方文化在邏輯和知識論上的差異，但從愛他人的角度講又都是非常近似的，這是靈性所通具的特征。基督教話語背后的最高倫理是愛人，是基于都為上帝所創(chuàng)造的同類之愛，儒家話語不太習慣說愛人，但是其內(nèi)涵包含在仁愛當中，基于天地和諧的天道和人類本性。愛的本質(zhì)要求是社會工作核心倫理的根基，平等、包容、助人、正義無不是以愛為基礎(chǔ)，一個不愛人不愿意接納人，飽含偏見的人是無法成為一名真正社工的。

“仁”能超越自我范疇體察他人痛苦。孟子說：“惻隱之心，仁也。”（《孟子·告子上》）孟子仔細闡述了仁、心、性三者的關(guān)系，指出仁是基本人性。惻隱之心，是對他人的痛苦的感同身受，這是人的一種特殊能力，雖然我們不能否認動物也有此種能力，但人類顯著具有移情和他者立場的想象能力是人性的重要特征，孟子敏銳地把這一點惻隱之心作為了人類人性的最重要發(fā)端，確立了人性論的基礎(chǔ)，也是仁的發(fā)端，這是十分了不起并且經(jīng)受人類文明發(fā)展所經(jīng)驗的。人類有感知他人痛苦的精神能力，這是仁的第二重超越性。這一重超越性使得人類避免彼此殘害，這一能力同樣是對于人類社會群體維護所必不可少的。

“仁”能超越生死。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”在孔子看來，“仁”的價值重于生命，“仁”因此是人的根本，“人而不仁，如禮何，人而不仁，如樂何？”沒有“仁”為基礎(chǔ)，其他禮樂都不足道了。這里體現(xiàn)出“仁”超越生死的屬性，這是“仁”的第三重超越性。宗教信仰強調(diào)靈魂或者生命不死，對于超越生死有更明顯的表達。而儒家思想有宗教之實而無宗教之形，對于生死相比其他宗教較少談及，但是儒家強調(diào)孝道、祭祀，顯然也認為靈魂不滅。靈魂不滅對于超越生死是重要依托，卻非唯一依托。儒家“仁”的思想超越性有一個內(nèi)在超越的特點，不需要假以外求，不用外求于天和上帝神靈，孔子曾說：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）又說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）西方基督宗教的超越性是外向超越的，需要有上帝外力幫助才能得到超越。這里無意比較二者優(yōu)勝，只是今天社會發(fā)展而宗教衰弱，中國文化不假外力而能實現(xiàn)求仁得仁的內(nèi)在超越，體現(xiàn)出中國文化的現(xiàn)代適應(yīng)性，是于我國靈性社會工作可以有深遠發(fā)展的文化基因。

“仁”能超越現(xiàn)實際遇。“仁”的第四重超越是對個人現(xiàn)實際遇的超越。在《論語》中有很多地方記述了孔子的超越的人生態(tài)度。孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”顏回是非常貧窮的，那樣的物質(zhì)條件下一般人受不了的，顏回卻“不改其樂”，孔子評價顏回，“回也，其心三月不違仁，其馀則日月至焉而已矣”。顏回是孔子最為欣賞的學生，因為顏回可以“三月不違仁”，顏回正是“仁者不憂”的典型代表，他超越現(xiàn)實的機遇和生活甘苦，超越投資失敗，而在精神上孜孜以求，其樂無窮。孔子自己也說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孔子的自我評價：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至也。”這是一幅仁者的典型形象，其灑脫的氣質(zhì)躍然紙上，可以說是充滿靈性超越的智慧。現(xiàn)代社會對人的評價多受成功觀的影響，成功的主要標準是“權(quán)力、地位、金錢”，由于這些資源的稀缺性使得符合“成功標準”的只能是少數(shù)人，很多人難以享受作為普通人的快樂，這是現(xiàn)代社會人們幸福度下降和精神病態(tài)高發(fā)的重要原因。社會工作立足“仁”本的一定超越性價值觀，對于當代中國社會問題的解決具有重要價值。

“仁”能超越個人欲望。孔子說，“克己復禮，為仁”（《論語·顏淵》），這一名言盡人皆知。這是孔子對仁的一個著名論斷。克己就是節(jié)制個人欲望，所以“仁”有超越個人欲望的一面。現(xiàn)當代心理學的研究表明，現(xiàn)代人欲望過多是不幸福和精神心理疾患的重要原因，所以幸福之道就是節(jié)制欲望，雖然對現(xiàn)代人來說清心寡欲已經(jīng)不太現(xiàn)實了。佛教認為“貪”是“五毒”之首，是典型的使人陷于痛苦的執(zhí)念，基督教強調(diào)施比得更重要，也反對貪婪的私欲。今天靈性社會工作的興起很大程度上因為資本主義生產(chǎn)生活方式在物化方面給予人太多的刺激，從而不斷促使人進行反思，資本主義一定程度上是人的欲望在推動運轉(zhuǎn)。靈性社會工作對人精神修復功能應(yīng)該說是顯著的。

（二）在價值、意義和信仰的至高追求上，“仁”與靈性具有契合性

靈性具有價值、意義和信仰追求。“仁”是中國傳統(tǒng)政治與個人道德的最高追求，可以說“仁”就是一種信仰，“仁”可以承載靈性所需的價值信仰。儒家信仰一套思想，沒有成體系的組織化發(fā)展，所謂有宗教之實而無宗教之形，所以和其他幾大宗教相比就顯得不太像宗教。涂爾干認為宗教具有幾個要素，分別是信仰、儀式與教會，如果按這個定義儒家就不屬于一般宗教范疇。涂爾干觀念影響很大，以至于今天大多數(shù)中國人都不會認為儒家是宗教。雖然形式上來說儒家不像宗教，但是從功能角度講儒家就是宗教，具備一樣的宗教功能，取的是文化代替宗教的途徑，或者說文化太發(fā)達而沒有必要走宗教組織化道路。儒家文化護佑中華文明兩千年，達成這樣的歷史功能是離不開內(nèi)在價值信仰的，簡言之，就是個人層面的求仁，與國家層面的求仁政。

Hollins認為“目前有一種普遍現(xiàn)象，即個人從某一種或者更多信仰中尋求某些元素迎合其特定需求和意愿，這就造成了信仰更大的易變性，因為人們會嘗試很多宗教的不同方面，例如崇拜的形式、文化和信仰體系”。①Hollins Susan. Spirituality and Religion: Exploring the Relationship. Nursing Management, 2005, 12(6): 6-22.這一觀點容易通過經(jīng)驗觀察而得到證實，信仰越來越成為個人私事，價值觀有超越宗教的融合趨勢。比如近年來巴哈依信仰在世界范圍內(nèi)的流行，西方普遍興起的以禪修為代表的東方智慧靈性運動等。在論及靈性的價值與信仰內(nèi)涵時，我們要充分認識到我國自有文化信仰資源的豐富性和現(xiàn)代普適性，不要過度以西方的信仰話語體系來解釋和指導我國的相關(guān)實踐，其實西方各國正不斷汲取東方智慧。

孟子說，“君子所性，仁義禮智根于心”（《孟子·盡心上》），又說，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”（《孟子·告子上》）。“仁”居于仁義禮智之首位，所以“仁”其實就是善，性善論由孟子始。中國人是一個信仰善的民族，這是我們文化的寶貴精神財富。歷史上，普通人民對高深的學術(shù)難窺其貌，但一個善字就盡可以概括，到今天隨著中國經(jīng)濟社會發(fā)展，社會各界投入慈善事業(yè)又蔚為壯觀，慈善實際上就是“仁”，就是基于惻隱之心，只是今天現(xiàn)代話語表達中直接說“仁”比較少。②我國很多地方的方言仍然包含了豐富的“仁”字，比如陜西方言就喜說“仁義”。

從孔子、孟子時代到今天，中國文化的儒家根本還在，雖然歷經(jīng)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型與西方思想的多重沖擊，飽經(jīng)運動式批判，但儒家文化的先進性和經(jīng)歷史鍛造的堅韌性，對人性的深切洞察，使得這一文明脈絡(luò)不可能斷絕，而今天更可以成為中國現(xiàn)代化國家建設(shè)的寶貴資源。

靈性社會工作以服務(wù)大眾為載體，兼具有雙重責任，一是以靈性方法理論服務(wù)大眾，二是服務(wù)大眾過程中進一步明晰本土文化價值，主動傳承運用以“仁”為代表的傳統(tǒng)價值信仰，做弘揚文化的使者，服務(wù)大眾同時推動文化和信仰復興。

（三）在溝通人的內(nèi)心與世界的作用上，“仁”與靈性具有契合性

靈性溝通人的內(nèi)心與世界。基督教以靈修靜思來傾聽上帝的話語，獲得一種超驗的體驗；儒家心學以靜坐來達到明心見性的效果。這是具體方法上的相似之處。但二者在溝通內(nèi)心與外在世界上有很大的不同。西方哲學和思想有注重邏輯和知識論的一面，知其然還要知其所以然，一定要窮追世界的起源和人類社會的意義，這樣就推導出必然具有一個全能的造物主。所以在基督教為主要特質(zhì)的西方文化中，人最重要的與外在世界的關(guān)系是和神之間的關(guān)系。中國文化當中確實存有不太注重知識論的現(xiàn)象，知其然即可，不必窮追其所以然，所以孔子“不語怪、力、亂、神”，又說“不知生，焉知死”。孔子說：“夏禮，吾能言之，杞不足征也。殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之。”這里表現(xiàn)了儒家的實證和經(jīng)驗主義精神，對于不能證實的形而上不如采取存而不論的態(tài)度。

所以，中國人最重要的與外在世界的關(guān)系自然不是神，而是社會關(guān)系或者人倫，要達到人與外在社會關(guān)系的和諧，不如向內(nèi)求，修心性與修身，內(nèi)圣外王，由內(nèi)而外，孔子說“為仁由己”，求仁得仁的道理，修行在自己，不必求神。孟子曰：“盡其心者， 知其性也， 知其性則知天矣。”（《孟子·盡心上》）由于善心根植于心， “盡心”就可以發(fā)揚體認善， 就是仁義禮智，而善受之于天，人性實際上也是天性，儒家認為來自于天，來自于天理，故而盡心，知性就知道了天道。所以明心見性就連通了外在至高的天理。

當今世界各國都面對傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化調(diào)適問題，都需要不斷思考如何延續(xù)傳統(tǒng)文化應(yīng)對現(xiàn)代性挑戰(zhàn)。我國曾經(jīng)有對西方文化激烈反對的階段，過渡到一百年前事實上全面接受西方文化話語的階段，到今天我們可以更加平和公允的看待這個問題。中國文化的“仁”，指明不必假求于外力，人可以通過自我內(nèi)心的和諧而達到與外在世界的和諧。西方窮盡事理的精神有助于科學發(fā)展，但在神性衰落以后，西方文化面臨的內(nèi)在張力實際上是更大的。相比之下，中國文化也許可以更坦然適應(yīng)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。

（四）在個體先天具有、合乎人性與天性的意義上，“仁”與靈性具有契合性

靈性是先天具有的，來自人性與天性。仁也是如此。孟子說：“仁義禮智， 非由外鑠我也， 我固有之也。”（《孟子·告子上》）王陽明進一步發(fā)揮人性本身具足的觀點，尤其認為良知是人性中至善的部分，是人人可以成為圣人的依據(jù)。王陽明在《詠良知四首示諸生》這四首詩當中對此有清晰的闡述：①王陽明：《王陽明全集》，南京：江蘇鳳凰美術(shù)出版社，2016，第392頁。

個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。問君何事日憧憧，煩惱場中錯用功。莫道圣門無口訣，良知兩字是參同。人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

前面兩首指出致良知就是求圣賢，人人心中有良知，人人就是圣賢，這與孟子惻隱之心，人皆有之的觀點一脈相承。后面兩首提醒弟子們注意良知就在個人內(nèi)心，不要去外頭苦苦尋求，像一個乞丐一樣而拋卻了自己本身無盡寶藏。前文講到儒家內(nèi)在超越性而達到與世界的溝通，從而達到外在超越的一體。這幾首詩更強調(diào)“仁”的先天具有，惻隱之心就是人人具有的良知，就是“仁”。人生而為人就在于具有人性良知。所以儒家文化所說的“仁”是符合今天靈性的先天具有觀念的。以社會工作的理論觀點來看，人本主義和優(yōu)勢理論這些基本理論都肯定人的基本人性，都強調(diào)人具有自己解決問題的能力，有自我發(fā)展的能力，這就是社會工作“助人自助”的觀念，如果不相信人性本身的力量，不相信人可以籍內(nèi)在優(yōu)勢與力量自我成長或完善，“自助”就是不可能實現(xiàn)的，所以社會工作相信人的靈性本質(zhì)。中國從孟子開始鮮明地提出性善論，不假神明也可以通過人自身努力達成善，因為善是天理，人就可以達存天理。人性善的天性不會改變。

雖然靈性是人與生俱來的，但并非不會被遮蔽或視而不見，如王陽明詩中所言，難免有人“拋卻自家無盡藏”。內(nèi)心自足的觀點和內(nèi)在超越性使人向內(nèi)心求善，但是這就需要靈性力量的推動，有時候也需要外在力量的幫助，這個外在力量就是教育教化，孔子被稱為“萬世先師”，不僅僅因為教授學生知識，更主要的是給中國文化確立了求為圣賢的精神道德力量。

（五）在作為個體存在之不可分離的屬性上，“仁”與靈性具有契合性

靈性是人類個體存在之不可分離，“仁”也是個體存在之不可分離。孔子說：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）孔子對君子的要求是任何時候都不違背“仁”，須臾不違仁也，這實在是一個很高的要求。對于普通人來說，也需要這樣嚴格的要求嗎？任何人都需要具備一定感性能力和理性能力，而靈性是推動人的感性能力與理性能力的基礎(chǔ)，因此對于普通人來說，靈性也是不可或缺的。觀察現(xiàn)代人的一些問題，與人類靈性能力被掩蓋了有密切的關(guān)系。靈性社會工作致力于發(fā)揚人被掩蓋的靈性與良善。從邏輯的角度思考，人類是逐漸進化而來，雖然靈性對于人類是基本人性，但是人性的發(fā)展也是經(jīng)過漫長的時間發(fā)展積奠而來的，由于人類社會群體的塑造，人類靈性具有不同于動物的特點，如同語言一樣，靈性能力具有先天存在性，這是難以否認的。由于現(xiàn)代生活的巨大變遷，人類依賴自身內(nèi)在能力總體上呈下降趨勢，更多受到科學與社會環(huán)境的影響，很多人難免困惑于靈性何在，但只要靜心自問，對生命價值的問求始終存在。

以上從五個方面對儒家“仁”這一核心價值與人類最重要靈性能力之間做了比較，充分展示了二者之間的密切契合。表達靈性社會工作核心概念即“靈性”意義的自古自有，在社會工作大發(fā)展的今天，發(fā)揚本土自足的靈性精神力量，對于豐富我國社會工作理論，促進社會工作造福人民有很大價值，也是我國文化自信的應(yīng)有之意。

三、以“仁”為本的靈性社會工作本土實踐展望

（一）中國社會工作由技術(shù)導向到靈性導向的必要性

中國社會工作的發(fā)展時間還不長，作為一種新生事物，社會工作早期發(fā)展是以社會工作倫理和價值的傳播為主，致力于讓社會大眾知道社會工作是什么。隨著中國社會工作教育的發(fā)展與社會實際需求的增加，社會工作界必然開始提升解決問題的能力，由內(nèi)在需要和外在環(huán)境助推，社會工作逐步開始向?qū)I(yè)技術(shù)化方向發(fā)展。今天的社會工作界，言必稱各種療法理論，社會工作教育界和實務(wù)界奔波于各類方法培訓。這與中國社會工作自身發(fā)展和職業(yè)化專業(yè)化是十分相關(guān)的。但筆者認為社會工作的專業(yè)化發(fā)展不能忽視靈性能力培養(yǎng)，以更好回應(yīng)人類需求的當代議題，和當代社會共性特點，并能夠以靈性觀點審視方法發(fā)展，方法應(yīng)始終在提升人的自我能力，避免過度技術(shù)化和社會工作者的專家化，避免與案主關(guān)系的治療化，如王陽明所說，“拋卻自家無盡藏”“枝枝葉葉外頭尋”①王陽明：《王陽明全集》，南京：江蘇鳳凰美術(shù)出版社，2016，第392頁。。這就為社會工作向靈性導向的邏輯演變提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)，讓社會工作在當代中國人的靈性實踐中發(fā)揮引導作用，這是社會工作靈性導向的現(xiàn)實意義。

首先，社會工作靈性導向是對于人類靈性需求的有力回應(yīng)。靈性具有先賦性，是人性中固有的組成部分，這意味著人類對于靈性有著天賦的需求。靈性貫穿個體生命的始終，受內(nèi)外多種因素的影響，它的發(fā)展呈現(xiàn)曲線性的特征，個體需要靈性引導其日常生活以提升生命的福祉水平。靈性社會工作對于回應(yīng)具有時代性的人的本質(zhì)需要具有重要價值，它以人類的靈性需求為指引，幫助案主提高靈性能力、走出困境，這與當今社會以人為本的理念有著本質(zhì)上的契合。

其次，社會工作靈性導向是促進人的全面發(fā)展的有效機制。馬克思對資本主義批判的一個重要方面就是資本主義對人的異化，人不僅喪失了主體性，還成為了異化的商品。馬爾庫塞、弗洛姆和哈貝馬斯等人也都延續(xù)了這一傳統(tǒng)，認為過度商業(yè)社會對人的異化是造成人不幸福的主要宏觀和歷史原因，成為西方二戰(zhàn)以后的重要思潮。靈性社會工作強調(diào)個體的靈性能力建設(shè)是人的能力體系中最為重要的基礎(chǔ)，對感性能力和理性能力具有引導作用。它通過促進個體基本能力的實現(xiàn)，以達到人的全面發(fā)展，對人的異化的反抗具有重要價值。

第三，社會工作靈性導向是構(gòu)建社會主義和諧社會的強大助力。在當代社會中，社會轉(zhuǎn)型催生了許多社會問題，犯罪青少年、離婚率提升、貧困問題、養(yǎng)老問題、失獨家庭、群體沖突等等。這些問題是社會穩(wěn)定與和諧的威脅因素，亟需社會工作用專業(yè)化的力量去解決。和諧社會應(yīng)該是一個充滿靈性的社會，是個體幸福最大化、福祉水平最高化的社會。靈性社會工作正是在幫助案主解決問題的基礎(chǔ)上，以構(gòu)建和諧社會為宏觀目標，將靈性能力注入社會建設(shè)的過程之中，促進人的全面發(fā)展的同時促進社會的穩(wěn)定與進步。

（二）以“仁”為本的靈性社會工作實踐展望

在當代中國的靈性實踐領(lǐng)域中存在著三大誤區(qū)，即兒童靈性成長過程中的“資本化”傾向、成人靈性實踐的扭曲、老年靈性實踐缺乏深度。②陳勁松：《靈性實踐的誤區(qū)與社會工作的介入》，《學海》，2013（4）。這三種靈性實踐的誤區(qū)表明，靈性是大眾在日常生活中的普遍需求，而當代中國社會又面臨著靈性資源的極度匱乏。通過上文的闡述可以看出，當代中國應(yīng)該深入挖掘“仁”的文化內(nèi)涵以作為人們在日常生活中的靈性資源。那么如何做到這一點呢？以“仁”為本的靈性社會工作可以提供最有效的途徑。“仁”是基本的人性，靈性是先賦的能力。中國文化的“仁”，指明不必假求于外力，人可以通過自我內(nèi)心的和諧而達到與外在世界的和諧，這與靈性社會工作的價值觀高度契合。從孔子、孟子時代到今天，中國文化的儒家根本還在，今天更可以成為中國現(xiàn)代化國家建設(shè)的寶貴資源。把靈性社會工作倫理價值融入“仁”的價值體系，或者說用以“仁”為本的文化內(nèi)涵詮釋靈性社會工作。這一方面可以完成靈性社會工作的本土化發(fā)展，另一方面也可以使靈性社會工作真正深入人心，與此同時可以對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的復興有所推動。

社會工作是關(guān)于人的工作，以利他主義情懷為價值底色；靈性社會工作是關(guān)于人的能力建設(shè)，以促進人類的靈性福祉為皈依。本文倡導在未來的社會工作實務(wù)中，以靈性社會工作理論為視角，以“仁”為社會工作本土化的主導力量，以靈性能力的復元為目標，促進社會工作邏輯從技術(shù)導向至靈性導向的演變。具體來說，也許可以從以下幾方面做出努力：一是厘清靈性與“仁”的內(nèi)涵的契合性，構(gòu)建靈性社會工作本土理論的價值體系；二是致力于開發(fā)以“仁”為本的靈性資源，“仁”是儒家思想最重要的價值觀，用于指導和調(diào)整人與人的關(guān)系、人與社會的關(guān)系，協(xié)助案主靈性能力的復元；三是運用靈性社會工作的專業(yè)技巧，正如“仁”必須納入“行”之中，理論必須結(jié)合實踐，知行合一才能更好的服務(wù)社會；四是跳出西方模式，實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化與靈性內(nèi)涵有機結(jié)合，避免社會工作重專業(yè)技術(shù)輕能力復元、重西方理論輕本國文化的局限性。