故宮夜場“燈會”的媒介儀式敘事與文化記憶建構

◎鄭 晨

博物館是承載文化記憶的場所，故宮以其獨特的文化品格在國內眾多博物館中具有特殊的地位。近幾年，故宮“熱”的現象層出不窮，從文創產品譬如故宮“彩妝”等飽受觀眾親睞，到 《國家寶藏》、《我在故宮修文物》、《上新了故宮》等系列節目的高收視率，再到“紫禁城上元之夜”的一票難求，故宮正在嘗試以多樣化的媒介方式宣揚和傳播中國傳統文化。本文以故宮首次夜場“燈會”為研究對象，深入探討故宮是如何通過媒介儀式敘事，喚醒觀眾對中華民族文化的集體記憶，從而實現觀眾對傳統文化的認同感。

一、故宮作為文化記憶的時空媒介

博物館作為存儲、收藏和展示人類文化遺留物的空間場所，其文字、圖像、古物、建筑等都是對于各歷史時代風貌與思想的記載、呈現和反映，因而博物館可看作是存儲文化記憶的場所。而故宮作為國內最大的古遺址博物館，以其明清兩代獨特的宮廷建筑群、國寶級的藝術文物品以及豐富的文化藝術史跡，在國內眾多博物館的地位中非比尋常，其所承載的保留歷史文化記憶功能更加凸顯。可以說，故宮被賦予了一種特殊的記憶力。

一方面，故宮作為空間媒介的維度構建了 “記憶的場域”。地點是記憶的源泉，其本身可以成為記憶的載體，雖然故宮并不擁有內在的記憶，但是它能夠把對于明清皇家的歷史回憶固定在故宮之內，從而起到建構文化記憶空間的作用。古羅馬記憶術理論家西塞羅認為，在歷史場所感受到的印象，比通過聽說和閱讀得來的印象要更加深刻和生動。故宮作為一個典型的歷史紀念地，它不僅體現了作為舊時皇宮神圣與威嚴并存的特征，而且也展示了它是如何由天子的宮殿成為游客游覽之地的歷史記憶。

另一方面，記憶賦予場所情感和意義，人們可以對其進行詮釋、賦予其意義。觀眾把記憶和意義融入感知體驗，將單純的物質空間轉變為令人愉悅和深刻的記憶場所。走進紫禁城內，行走于宮墻之內，體驗只有皇帝才有資格行走的御道，近距離觸碰與感受只有皇室家族才能居住的宮殿樓宇，觀眾置身其中，仿佛跨越了時空，被喚起了對歷史與過去的記憶。同時故宮所收藏的數以萬件的國寶珍品，其中的繪畫、書法、器物等都是歷史的見證，是歷史文化記憶的載體，它傳達出久遠時代的信息重新激活了對于過去的回憶。

文化記憶離不開媒介與傳播。俄國塔爾圖學派的文化符號學家尤利·洛特曼和鮑里斯·烏斯賓斯基強調了文化記憶對某些實踐和媒介的依賴性。文化記憶不會自動地進行下去，它需要一再地重新商定、確立、傳介和習得，同時需要借助外部的存儲媒介和文化實踐來進行建構。由于科技的進步，過去通過口述和手寫文字保存的內在記憶方式已逐步轉變為依靠印刷、廣播、電視和網絡等外在化的記憶載體。故宮作為博物館本身是一種媒介，其文字、檔案和地點形成的時空媒介，連同物質空間和人類社會的實踐活動共同構筑了故宮文化的回憶空間。故宮文化的傳播意義不僅在于展示和宣揚中華傳統的歷史文化知識，還包括文化精神的營造、儀式感的實現、社會關系的建構。總之，故宮是文化記憶的場所。故宮的文化記憶是時間的，也是空間的；是過去的，也是當下的；是個人的，也是社會的。

二、故宮夜場“燈會”：媒介儀式敘事與表征

美國學者詹姆斯·W·凱瑞的 “傳播儀式觀”中提到，傳播本身作為一種儀式媒介，可以喚醒并吸引受眾參與建構共同的文化記憶與民族情感，以實現文化的集體認同感。傳統的媒介儀式是強調實體性的儀式空間，正如故宮選擇在院內和傳統的元宵節舉辦隆重盛大的活動，也是在特定的時空范圍內，通過燈光秀、戲劇的表演、書畫古詩詞的展示等媒介形式，將弘揚和傳承中華傳統文化的隱喻精神以移情的方式呈現給儀式參與者；而現代大眾媒介在虛擬世界中的運用突破了傳統意義上儀式的時空閾限，使得局限于實體空間的儀式可通過新媒介傳達給受眾。故宮的夜場活動僅對普通民眾發放門票500張，這對于眾多的受眾需求來說是遠遠不夠的，無緣于現場的觀眾可通過電視、手機、網絡等平臺來了解和感受活動現場的氛圍。

當然，無論活動的形式如何豐富和多樣化，最終都是媒介儀式的具體呈現和表達。媒介通過儀式化的傳播方式和現代媒介技術，不僅給觀眾帶來儀式化的體驗，更重要的是它為傳統文化的儀式化傳播提供了現代框架，并增強了觀眾的參與感，其宗旨就是要通過“媒介儀式”建構人們對中華傳統文化的集體記憶和文化認同。下面將從儀式的內容、方式和活動本身的形式來討論故宮夜場“燈會”的“媒介儀式”建構。

一是故宮夜場“燈會”的儀式性內容。在本次夜場“燈會”中，故宮選取了體量最大、等級最高并寓意著時下中國江山穩固、國泰民安、人民安居樂業的建筑物太和殿進行燈光投射；與此同時，分別對中國文化藝術歷史的巔峰之作—北宋名畫《千里江山圖卷》、《清明上河圖》，明代詩人唐伯虎的《元宵》等古詩詞采取了燈光映照的方式進行展示。故宮將這些具有代表性的文化作品作為活動元素，展現出中國傳統文化的獨特審美價值，建構共同的集體記憶，加強了觀眾對民族文化的認同感。

二是故宮夜場“燈會”的儀式化傳播。故宮的夜場“燈會”，首次采用了ALPD激光顯示技術，對太和殿進行了為幕的近3000m2的巨大燈光投影，呈現出“2019紫禁城過大年賀歲迎祥”、龍鳳呈祥以及各種福字組成的字樣和圖案，太和殿在巨幕燈光的映照下儼然換了一身新裝，更加壯美雄姿，同時故宮將畫作、古詩詞文字以燈光畫軸、紅墻投射的形式進行展現，更加襯托出故宮的別樣風韻。通過這一系列盛大而恢弘并具有視覺美感的儀式活動，使觀眾在不知不覺中體驗和感受了中華傳統文化的魅力，并且隨著新媒介技術手段的提高，大大提高了活動的觀賞性和儀式感，同時也升華和增強了民眾對于故宮的情感。

三是活動本身成為一種“集體慶典”。在特定時空環境中的儀式活動，媒介本身成為了一種儀式，其主要作用不僅是為了傳達信息，而且也起到了溝通交流、渲染氣氛、表達意義的作用。故宮的夜場活動借助于燈光、戲曲、音樂等交流媒介的形式，使觀眾參與其中，將故宮的傳統民族文化與觀眾建立了一種交流溝通渠道，并且通過受邀參加的各行各業的3500名代表的親身參與和行為示范，擴大和倍增記憶的人群數量，喚醒更多民眾的文化記憶，從而形成對于中華民族文化的集體記憶。

三、故宮夜場“燈會”：媒介儀式傳播與文化記憶

故宮夜場 “燈會”的儀式化傳播實際上是以媒介為依托，以儀式活動為對象，在儀式空間內構筑出一個“想象的共同體”，進而建構觀眾乃至整個社會的集體記憶和文化認同感。我們可以從以下三方面來論述故宮是如何通過媒介的儀式傳播建構了觀眾的對于傳統文化的集體記憶。

一是媒介儀式的“觀眾參與”。在阿斯曼看來，為了通過儀式化傳播來激發喚醒共同體的文化記憶，就必須要有共同體成員的親身到場以形成群體儀式場域，來實現對共同體文化記憶的追憶。任何儀式活動都需要參與者，在《媒介事件：歷史的現場直播》中，戴揚和卡茨討論了觀眾參與重大媒介事件的模式：“觀眾受邀請來并提前好幾天就做好準備。事件進行了很好的宣傳和排練，觀眾知道那一天會發生什么并寄予期待。”在故宮燈會舉辦的前夕，各大主流媒體紛紛報道，為燈會的開幕宣傳造勢，同時通過網上開放免費預約門票的方式吸引觀眾參與搶票，這實際上是故宮主辦方與觀眾建立了一種召喚關系，這種關系的建立也可以看作是主客體之間相互召喚，主辦方以期待的心情迎接觀眾的到來，觀眾以積極的姿態參與觀賞。

二是是情感的共享和精神的凝聚。詹姆斯·凱瑞認為，“傳播的儀式觀是在時間上對一個社會的維系，是共享信仰的表征。故宮“燈會”通過儀式的展演，起到了溝通人與歷史、人與人之間交流的作用。譬如一系列的文化表演：觀賞午門城樓及東、西雁翅樓的燈光展、布滿紅燈籠的故宮東城墻，聆聽暢音閣戲樓的戲曲表演，觀賞藝術燈光投影于建筑屋頂上的繪畫作品等，觀者“身臨其境”，感受與體驗著中華傳統文化的獨特魅力，這也是加強和凝聚觀眾對于故宮文化精神的認知和理解的一種方式。

三是集體認同感的建構。“通過借助集體記憶、共享的傳統和對共同歷史和遺產的認識，才能保持集體認同的凝聚性。”無論是傳統的儀式化表演，還是現代的儀式化媒介，都應當承載與傳播中華民族的集體文化記憶，借以形成對于傳統文化的群體認同。故宮的夜場“燈會”通過媒介的儀式傳播，一方面溝通了人們與故宮文化的交流，另一方面升華和強化了人們對于故宮的情感，建構了人們對于故宮的文化記憶。因此，故宮的儀式化傳播的重要作用即在喚起和重申人們對于傳統文化的記憶與關注，增強人們的集體認同感。

四、結語

故宮作為中華文化最具代表性的象征物，在媒介儀式構建的過程中，將建筑、書畫、古詩詞等傳統文化元素進行儀式表演，成為傳承與發展中國傳統文化的切入點，媒介本身也就成為了一種儀式，觀眾參與到儀式空間內相互交流，增強對于故宮文化精神的情感認知，對于傳統文化對的集體記憶被喚醒，從而形成集體認同感。故宮的夜場燈會的成功舉辦，對于今后博物館、紀念館、美術館等場所更好地傳播與弘揚中華傳統文化具有很好的借鑒意義。